大方廣佛華嚴經　　（第一八八四卷）　　2007/12/30　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1884

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」：

　　我們看李長者的《論》，長者為我們說明這品經的大意。我們從「設行分別，任性智慧」，這是一段的開始，我們從這邊念。「設行分別，任性智慧，隨事用為，亦無取捨故，如是任法調治習氣，使稱理智，令慣習增明，如佛願行，而隨事世間，成長大悲，不出不沒故」，這裡是一段。這是說法身菩薩，初證得的，也就是前面賢首菩薩，賢首是第十信的菩薩，往上提升就是初住，初住就超過十法界。賢首菩薩是十法界裡面的最高峰，所以用須彌山頂來做比喻，向上提升就是初住，初住是法身菩薩。初住菩薩就有能力隨眾生感而應身，就是應化，應以佛身得度他就現佛身，示現三十二相八十種好，能示現佛身，舉這個例子。佛身他都能現，其餘的就不必說了，什麼身他都能現，這個意思要懂。所以他的智慧、神通、道力跟究竟圓滿佛實際上沒有兩樣，差別不同的就是無始無明的習氣沒斷，往上去就漸漸的要斷習氣。此地也說，「設行分別」這就是應眾生之感，為什麼？他沒有分別，他連起心動念都斷掉，哪來的分別？所以分別執著全沒有了。可是示現在十法界、示現在六道、示現在我們人間，他要不要分別？他要不要執著？要。

　　釋迦牟尼佛當年在世，不就是用分別執著嗎？他真的有沒有分別執著？真的沒有。這種分別執著是辦事要用。所以，隨順世間人的分別而分別，隨順世間人的執著而執著，你要沒有分別、沒有執著就不能辦事。這個道理一定要懂，實際上他確實沒有分別執著。隨順分別執著，佛現身，他示現來投胎，母親也是懷胎十個月，示現出生，這都是分別執著。他可以不要用這個，他變化化身來，行不行？行，但是不能教化廣大眾生。有很多眾生看到，你不是父母生的，你是變化的，我們做不到，你是神，我們比不上你。他也是父母生的，我是父母生的，你也是父母生的，我能成佛，你也能成佛，這就方便了。種種示現只有為一樁事情，教化眾生。再說示現在皇宮，我們一般人做不到，一般人要投生到帝王家，那要大福報，你修多生多劫的福報你才能投生到帝王家。佛的福報圓滿，他可以隨意，以這個身分方便。世間哪個人不爭名逐利？他的示現，就是名聞利養他全得到，一樣都不缺，捨掉。告訴世間人，這個東西對人生來說不是最重要的，是可以把它捨掉的。捨掉還有更重要的，更重要的是什麼？孔子說得很好，學。你看《論語》裡面講的，孔子說，我曾經一天不吃飯，一夜不睡覺，我在那裡想，想來想去想什麼都沒有真實的利益，最後結論是「不如學也」。學什麼？學聖人、學賢人。

　　由此可知，釋迦牟尼佛把榮華富貴、把王位都捨棄掉，孔子還想了半天，釋迦牟尼佛完全了解，這個東西不重要，假的，不是真的，告訴我們不如學也。所以十九歲他就出去學，到處參學，學了十二年，學的什麼？全是世間法，我們現在所說的，世間法分為五大類，佛家常講五科，五個科目，倫理、道德、因果、哲學、科學，大概就都包括了。這是世間人所羨慕的，連孔子也要學，孔子學了沒放下，所以那是世間聖人。釋迦牟尼高明，學了之後他放下，就像放下他的榮華富貴一樣，全放下。沒想到這一放下見性了，也就是像此地，達到初住菩薩的果位。這個示現非常重要，讓我們真正覺悟、真正明白了，什麼叫世間法，什麼叫出世間法，什麼叫佛法，這個定義我們才搞清楚。

　　見性要緊，這才是做人真正終極的目標，為什麼？見性就是禪宗裡面講的父母未生前本來面目，換句話說，你把你真正的自己找回來了。這才曉得，不但是六道眾生，包括十法界四聖的這些佛、菩薩，迷失了自性，自己是什麼不知道。所以，世間很多研究哲學的他提出這個問題，我是誰？誰是我？沒有答案，問題提出來沒有答案。能提出這個問題不錯了，我們一般人還提不出來，一般人是迷惑顛倒、醉生夢死搞一輩子。真正能提得出來我是誰，誰是我，這是哲學的問題，很不錯了，但是找不到答案。佛陀給我們找到答案，心明了，性見到了，明心見性這是自己，心性才是自己。不但是自己，在哲學裡面講宇宙人生的本體，也就是說能現能變的真主，用宗教的話，真主，他是真正主宰，這就是自己，真的把自己找到了，宇宙、人生、森羅萬象是所現所變的，這是哲學裡面講的本體、現象。還有個認識論，真正認識清楚，能現所現不二，能變所變不二，這是佛知佛見，就是無上正等正覺。

　　這個事情在哪裡？就在面前。所以佛說得好，「一切眾生本來是佛」。釋迦牟尼佛是佛，你是不是佛？你是佛，他是不是佛？他是佛，一點都不錯。現在問題出在哪裡？問題在釋迦牟尼佛把自己找到了，你，就在面前，你迷了，你不知道這個形相是自性變的，不知道森羅萬象是自性變的，你不知道，就迷在這裡。哪天你一下醒悟過來，原來就是，恭喜你，你成佛了。所以禪宗這些大德，真正開悟明心見性，沒有悟之前到處參學，到處去參叩，一開悟說了一句話，「踏破鐵鞋無覓處」。從前參學很苦，都是靠走路，穿草鞋，天天走路去參訪這些高僧大德，向他們請教。那就是釋迦牟尼佛十九歲到三十歲，十二年當中幹的事情，找不到。「得來全不費工夫」，一下覺悟，原來就是！這才曉得以前那麼多年的參學沒用。

　　可是不經過那麼多年的磨鍊他醒不了，這個磨鍊是一種方法，讓你真正清醒過來，了解事實真相。了解之後，你要幫助別人，你要做出樣子給別人看，這就是「設行分別，任性智慧，隨事用為」。這裡頭最高明的是什麼？沒有取捨，取捨是對立。沒有取捨，我們用現代的話說，沒有對立，就是沒有相對的，為什麼？它是一如。性相是一，理事是一，因果是一，生佛是一，自他是一。一裡面哪有取捨？二才有取捨，這個要記住。六祖能大師說得好，佛法是不二法，二就不是佛法。佛法是正覺，正等正覺，二就不覺，二就迷了。迷生煩惱，覺生智慧，它怎麼會一樣？世間人學佛，天天在看經、聽教，聽教是聽講，為什麼還不能悟？就是「二」，這一關他過不了，所以他不覺悟。起心動念第一個念頭是我，有我就有人，我跟人就對立，就迷了。迷了之後，愈迷愈深，愈迷愈苦。迷了之後，他的思想、他的言行全是錯誤的。思想是什麼？邪知邪見；言行是造作染業，惡業是染，善業也是染，果報是六道輪迴。你造業，業一定現果報，造業是因，果報是六道。佛眼睛裡看這個人是佛，我們用個簡單的話說你能體會，這個佛怎麼樣？他現在糊塗了，他現在迷了。如果你對這個意思還不懂，我再做個比喻，這個人醉了，喝酒喝醉了在耍酒瘋，這你就好懂。讓他好好躺下睡一覺，到明天早晨他酒醒就正常了。六道輪迴裡面都是耍酒瘋的迷惑顛倒佛，可是在諸佛、法身菩薩心目當中，他是真佛，他不是假佛，所以尊重、禮敬。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」，那是真佛。對他禮敬是應該的，他的思想、言行與法性相應的稱讚，與法性不相應的不稱讚。這是教我們怎麼學佛，怎麼走回頭路，回頭是岸。

　　任性是智慧，作意是聰明、是煩惱。任性是隨順法性，這個話還不好懂，隨順自然，好懂一點，不要加自己的意思在裡頭，這是智慧，你會生活得很快樂。加自己的意思，我要怎樣怎樣，你不是找麻煩嗎？那你就不是隨順法性，你要隨順你自己的煩惱，為什麼？自性裡頭沒有意思。阿賴耶裡頭有自己的意思，阿賴耶就迷了，自性迷了叫阿賴耶，阿賴耶裡頭有意思。第六意識是分別，第七末那是執著，這就是意思，所以第六意識叫意識，末那叫意根。末那是煩惱障的根本，第六意識是所知障的根本，二障的根在阿賴耶識裡頭，可是自性裡頭沒有。自性裡頭是什麼？你看相宗，轉識成智，性是智慧。末那是平等性智，第六意識是妙觀察智，覺悟了就是智，這是任性智慧。第六意識起用的時候變了，變成妙觀察智，第七識起作用，不是自私自利了，平等性智，轉識成智。這兩個轉了，八識全轉了，阿賴耶轉成大圓鏡智，前面眼耳鼻舌身轉成成所作智，成就無量無邊真實功德。為什麼？眼耳鼻舌身要辦事，辦什麼事？普度眾生，為眾生做種種示現，演說，眼、耳、鼻、身，表演；舌，說。演說，為一切還沒有覺悟的眾生，為他演說，做出樣子來給他看。

　　我們做做錯了，做不好的樣子，也是在演。為什麼會演成不好的樣子？因為還帶著有迷，沒有完全覺悟。像現在我們是覺悟了一點點，我們以百分比來說，我們現在覺悟了一半，還有一半沒有覺悟。我們在漸修，不是上上根，那是頓悟，一悟一切悟，那個沒有問題。釋迦牟尼佛示現的頓悟，惠能大師示現的頓悟，我們是漸悟。漸悟當然有毛病，毛病很多，但是還是示現，還是演。別人來指教我們，你說這是不是教育？別人一指教，我們感謝他，立刻改過，把這個毛病改過來，這是教天下迷惑顛倒的人。你看到，這是對的、是好的，你才能接受別人教誨你。這種人，這種人這一生會成就，孺子可教，為什麼可教？他接受。煩惱習氣重的，迷惑重的，他不接受。你教他，教他很不高興，他不耐煩，你有什麼資格教我？不承認過失，不接受教誨。完全不接受，佛經裡叫一闡提，「一闡提」是印度話，翻成中國意思叫沒善根。沒善根的人菩薩捨不捨棄？不捨棄，永遠沒有捨棄的。大乘教裡面雖然是有區別，諸佛菩薩教化眾生，一闡提沒法子教，為什麼？他不接受，這是無緣之人，佛不度無緣之人。《涅槃經》裡面就說得清楚，雖然不教，不用言教，用什麼教？用示相教，就是說做讓他看，他看久了慢慢就覺悟。他看到佛菩薩接受教誨，他看多了，慢慢他就軟了，就能回頭。所以對於一闡提要用演，不能用說，說對他沒用處，要表演，做出來給他看，為人演說。

　　「隨事用為」，這就是沒有定法，演沒有定法，說也沒有定法，恆順眾生。你明白這個道理，現代的社會跟古代不一樣，釋迦牟尼佛當年在世用的一些方法，原理原則雖然相同，方法不一樣，要懂！現在人是什麼根性？現在人要用什麼方式來教他？活的，不是死的。佛陀的教育，現在人稱為宗教教育，其實「宗教」這兩個字要用中國的文字學來解釋，好！佛教真的是宗教教育。宗是什麼意思？你們去查查字典，查查《說文解字》，宗是什麼意思？宗的意思，第一個主要的，第二個重要的，還有一個意思，尊崇的，就是一般大眾必須要尊重、必須要崇敬，是這麼個意思。教，教是教學、是教育。合起來說，主要的教育、重要的教學、尊崇的教誨。你說這要不要學？這是照中國文字來講，外國詞彙裡面，佛教真的不是宗教，但是用中國這是可以講得通的。佛教本身稱宗教，本身稱宗教因為它有十個宗派，禪宗叫宗，禪宗以外九個宗派都叫教，叫宗門、教下。這是佛法裡面講宗教的意思，宗門教下。為什麼？他們的方式不一樣。宗門（禪宗）著重開悟，悟後起修，修是什麼？修就是放下，放下妄想分別執著，他是覺悟之後開始修，沒有悟不能修。所以沒有悟的時候不准你看經、不准你聽教，要逼著你開悟。悟是什麼？清淨心。教下，教下是漸修，也就是說從佛的經教，像念書一樣，小學、中學、大學，漸漸的透過教理你明白了。所以，用的方法不一樣，這是把它區別為宗門教下。宗門，絕頂聰明的人，天才班，他不是普通班，教下是普通班，有淺有深，循序漸進。畢竟眾生根性是中等根性居大多數，絕頂聰明的跟十分愚笨的佔少數。所以上上根、下下根是少數，中等的是絕大多數，中等的要從教入門，宗他入不了門，道理在此地。所以，教學要恆順眾生，他是什麼樣的根性，你要順著他，他容易成就。

　　這裡頭「亦無取捨」，無取捨就是佛法，有取捨就變成世間法，道理在此地。有取有捨出不了六道，為什麼？取捨是執著，沒有取捨就沒有執著，這樣才能夠真得受用。像這樣「任法調治習氣」，不但叫我們不要造業，連習氣都漸漸的淡薄。最重要的一句話就是任性，隨事用為就是隨緣，隨順法性，隨緣。放下分別執著，無取捨就是放下分別執著，這樣你才能調治習氣。「使稱理智」，與自性相應，與你的本性相應。你看本性，我們老祖宗講「本性本善」，這個善不是善惡的善，善惡二邊都沒有叫本善，就是佛家講的清淨心，本善。能大師所說的，「何期自性，本自清淨」，這是本善。迷失了自性才有染淨，迷得淺，這清淨，四聖法界；迷得深叫染，六道輪迴。染法裡面有善惡，淨法裡頭沒有善惡，你就曉得，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛這四聖法界裡頭，沒有善惡、沒有取捨。六道裡面就有，你看捨惡取善，不就取捨了嗎？十惡我們捨掉，十善我們要取，你就有取捨。你修十善生三善道，你造十惡你生三惡道，就有善惡。在淨法界裡面，他們沒有惡，他們只有善，雖然有善，連善的念頭也沒有。不像我們六道裡面的人，做了善事很歡喜，四聖法界裡頭是純善，他不生歡喜。不生歡喜是真歡喜，為什麼？他沒有苦，離苦得樂。法喜充滿不是一天到晚很歡喜那樣子，不是的，那是煩惱，那是七情五欲，所以我們連真正歡喜不懂。什麼叫真正歡喜？七情五欲沒有，喜怒哀樂沒有。佛常講五種受，苦樂憂喜都沒有了，這是真樂，這叫極樂世界，這裡頭的人沒有這個受，苦樂憂喜的受沒有。你要知道，樂、喜這是人很歡喜的，在佛法講樂跟喜叫壞苦。值得歡喜的事、值得快樂的境界沒有了，你不又感受苦了嗎？所以這種受都叫不正常的，不是正受，正受裡面沒有苦樂憂喜、沒有七情五欲，這叫三昧，叫正受。正受，四聖法界裡頭有，六道裡頭沒有。

　　所以對治自己的習氣，讓它跟理智相應，理就是法性，智就是佛性，法性跟佛性是一個性。一個性為什麼說兩個？智很重要，你沒有智你見不到理。所以智是法性裡頭本來具足的般若智慧，這是智，不是從外來的。理是理體，就是自性，也叫法性，為什麼？能生萬法，它是一切萬法的本體。我們看礦物，在有情眾生，動物有覺性，礦物有沒有？有，為什麼？礦物是法性現的，它怎麼會沒有覺性！江本博士做水實驗，那不就是覺性嗎？為什麼我們一個善念，它變現那麼美的境界，一個惡念，它就變現很醜陋的境界相？它能隨人心的念頭變現不同的反應，你說它有沒有覺性？你說這什麼原因？這是智。所以，理體跟它的覺性分不開，這是自自然然的，這不是什麼創造的，它本來就是這個樣子，法爾如是，這是自性的性德。於是我們就明白了，我們起個善念，這個善念遍法界虛空界，你跟一般人講他不相信，實在的；起個惡念，這個惡念也遍法界虛空界。我們起念是感，虛空法界這裡頭一切有情、無情眾生他有應。

　　明白這個道理，我們最近看到一些預言，說這個世間有災難，你相不相信？你要問我，法師你相不相信？我告訴你，我相信，我為什麼相信？業感。我們現在住在地球上的這些眾生，起心動念是善還是惡？這不就清楚了嗎？如果這個念頭，起心動念、言語造作與十惡相應的多，當然有災難，就這個道理。如果與十善相應的多，災難就化解，外面境界是意念主宰的，它在變。所以佛說一切法從心想生，你要是把這個道理參透，你就能解決這個問題。這預言家也不錯，也很聰明，他說出許多災難，最後提醒我們，二００七年底，我們是到年底了，明天三十一號，如果在二００七年底人心能轉變，這個災難能化解，縱然不能化解，這個災難會縮小，災害就不大。這個道理我們在講席當中常常提到。所以災難來了別怕，怕沒用處，怕不能解決問題，回心向善，問題就解決了。我一個人行嗎？行，你一個人回心向善，你一個人不遭災難。整個世界毀掉，我還能不遭災難嗎？世界毀掉與你不相干，你移居到更好的世界去。

　　這裡面你必須要懂得一個真正的事實，那就是沒有生滅，眾生貪生怕死，這是個錯誤觀念，沒有生滅。我們一般人看，身。身不是我！《心經》上講的，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，哪有身？身是五蘊，物質是色，除物質之外，精神，精神是受想行識，五蘊和合成就這麼個幻相，這不是我。什麼是我？人家說靈魂是我，靈魂在佛法裡面講是什麼？阿賴耶。是比這個身大，阿賴耶範圍多大？十法界，阿賴耶出不了十法界，這是靈魂。佛法裡面講真正的我是什麼？靈性，就是真如本性。真如本性多大？遍法界虛空界。十法界跟遍法界虛空界比那就小了，小得太多。真的像佛在經上講的比喻，我們的法性、我們的真心像虛空，像太虛空，阿賴耶像什麼？阿賴耶像虛空當中的一片雲彩；那一片雲彩是靈魂，太小了。

　　所以得把真我找回來，找到阿賴耶是假我，不是真我，這總得要曉得。你曉得之後，什麼災難都沒有，就像「白衣神咒」裡面的偈子所說的，「一切災殃化為塵」。什麼樣劫難來了，有沒有恐怖？沒有，你會清清楚楚。這個現象真的像我們看萬花筒一樣，這張圖不好看，不善業所感的。能感的不善業是假的，不是真的，所感的不善的境界也是假的，也不是真的。你在境界裡頭如如不動，不受境界的干擾，你才能主宰這個境界。如果你教，你有影響，多教人，明白的人愈多善的力量愈大。所以，預言裡也舉了個例子，日本近年這兩次地震他在幾年前都說過，說得很準。但是他說日本這兩次地震是非常嚴重，死亡的人很多，破壞力很大。可是雖然有這兩次地震，不是像他說的，損失不嚴重，這是什麼原因？這裡頭也有人說，原來日本神道教裡的善男信女天天為這些災難拼命在祈禱。他說可能是因為人數多，產生一股大的力量，把這個災難減輕，把傷亡減少了。真有道理，這不是沒有道理。所以，斷惡修善的心把環境改變了，如果對大乘教理通達的，這個力量太大了，這不是一般普通人斷惡修善那個力量能比的。你真正是通達佛教的道理，如理如法的來修學、觀想，你一個人的力量至少可以等於一萬個人的力量、十萬人的力量。這是真的，不是假的。你看那些善男信女在那裡真誠虔誠祈禱，他不明理，都產生這麼大力量，何況你一切通達，你沒有障礙，你就曉得這個力量多大。

　　所以，「使稱理智」，這很重要。這點我們就要感謝佛陀，要感謝這些傳法的菩薩、歷代祖師大德，把世尊的教誨代代相傳，我們今天才接觸到，沒有這些人相傳我們怎麼會曉得！我們怎樣報答佛菩薩、祖師？只有如教修行，為人演說，這報答，這才叫傳法。代代相傳，我真做到我再幫助別人，那個人也做到，世世代代這樣下去，這就對了。絕不能讓佛法在我這一代就中斷了，那你這一生做得再好，你的功德還是等於零，為什麼？你死了就完了。我們中國人有句話說，「不孝有三，無後為大」，這個「後」一般人體會得很粗淺，以為只要有兒孫就有後代，我講過很多次，我不是這個講法。你有兒孫，你的兒孫能不能繼承你家裡面的道業，家道？能不能繼承你的家業？家業是事業，家道是什麼？倫理道德的傳統，你的子孫有這樣的人才叫有後。佛法是師道，老師的教誨代代相傳是學生的事情，學生怎麼傳？學老師，學得一模一樣。學儒的，學孔子、學孟子，讓孔子、孟子世世代代都在世間，這叫有後。學佛，學釋迦牟尼佛、學諸大菩薩，也世世代代佛菩薩都住世，這叫學佛。所以要學得像，學得不像是假的。我聽過有些人告訴我，災難來了，假學佛的人逃不過，我相信。真學佛的當然沒事，這是肯定的。這就是稱理，跟性德相應。

　　「令慣習增明」，慣是習慣，這個地方不用習慣，用慣習，就是你的習慣，習就是落實，落實在你生活當中，落實在你工作當中，落實在處事待人接物。無論是智慧、是德行不斷的增長，這是增明；你的光愈來愈大，智慧的光、德能的光、相好的光都不斷的在增長。「如佛願行」，如是如同，像佛的大願大行一樣。佛的大願是四弘誓願，普賢菩薩十願是諸佛如來的大願。佛的行，在《華嚴經》上是文殊菩薩十波羅蜜，是佛行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，這是佛行。一行一切行，穿衣吃飯具足十波羅蜜，佛行，飲食起居、言談舉止具足普賢十願。不是一條一條的，一個動作、一句話裡面，十波羅蜜、十願全具足。你把它表演出來，你是真菩薩、你是真佛，雖然你現在妄想分別執著沒有放下，天台大師說「相似佛」。你表演出來，跟佛很接近、很像，為什麼不是真的？妄想分別執著沒放下，你是凡夫，但是你做出來的樣子像。這好像什麼？舞台上的表演一樣，你演這個角色演絕了，演得非常逼真，叫相似佛。演得非常逼真，會不會影響你的心態？會影響，哪天覺悟了，分別執著一放下，你就是真的，你就不是假的，你就入「分證即佛」，就不是相似的。可見相似也很了不起，在《華嚴經》上，相似是誰？四聖法界，他們的表演跟真佛很接近。我們今天在六道人法界裡頭，也要認真努力去學習。四聖法界裡面他們學得很逼真，能夠達到百分之八十、百分之九十，讓凡夫看起來簡直是真佛，他看不出那是假的。我們在凡夫位能夠演出百分之五、百分之十，不錯了。

　　一定要真幹，一定要步步高升，能做到嗎？能做到，天天在演，天天在學，經教不斷是天天在學，天天在提升。提升的級數，起頭難，為什麼？習氣太重，淘汰習氣不容易，愈學愈快，速度就愈快，加速度。有許多老同學跟我時間長的，我一說你們都能體會。你們聽我講經，我在第一個十年什麼樣子，有些人能記得，第二個十年是什麼樣子，第三個十年是怎麼樣子。我第一次到香港來講經，三十年前，就是第二個十年、第三個十年的中間，香港同修知道，你十年、十年看，進步就非常明顯，第四個十年，現在第五個十年。我們留錄音帶跟錄相帶，大概是最近二十年的事情，以前三十年我們沒有這些設備。最近二十年留的有錄音帶跟錄相帶，你就能比較，年年不一樣，你就曉得怎麼學法。我們是凡夫，業障、習氣很重，自己一定要承認。人貴自知之明，你才會有進步，你要是沒有自知之明，自己以為很了不起，狂妄自大，你就完了，你就到此為止，你不能再提升。所以，夫子有句話說得很好，他說其才，這個人的才華就像周公之才之美，像周公一樣，周公是夫子最佩服的人，聖人，「使驕且吝，其餘不足觀也」。仔細觀察，這個人傲慢，自己以為很了不起，又吝嗇，教人不能夠和盤托出，保留一點，怕別人超過自己，這叫吝法。財布施也是如此，不能全部財富救濟別人，自己還要留一些。不錯了，但是不行，不徹底、不究竟，他還是很難向上提升。

　　所以佛的行願要記住，我們如何能達到如佛行願。諸佛行願，總的行願大家都知道，四弘誓願，第一個度眾生，要幫助一切眾生，沒有條件，全心全力的幫助他，第二個斷煩惱，第三個學法門，第四個成佛道。你怎麼幫助眾生？就是後面三條。我斷煩惱，幫助眾生的，眾生不知道斷，我斷給他看，他在旁邊看久了，覺悟了，這個好，我們要學習。他不願意學法門，我們在這裡學，我們天天在這裡學也是學給他看。成佛道，怎麼成佛道？念佛求生淨土就是成佛道。念念佛不離心，心不離佛，不必要任何形式，自己知道就行，用不著別人知道，你說你多快樂！這個生活自然法喜充滿，自然不亦悅乎。四弘誓願這四條，每一條裡面都具足普賢十願，一即是多，多即是一，慢慢的趨向於圓滿。行門是佛行，佛行沒有別的，放下。我們要懂得「隨事世間」，事是奉事，世間當然最重要是指世間人，要懂得隨緣，奉事世間，這個世間是指十法界。以佛的大行大願對待世間一切眾生，「成長大悲」，大悲當然就有大慈。悲是什麼？拔苦，看眾生苦，你真心幫助他，這是佛菩薩的心。凡夫幫助他還有條件，沒有條件凡夫不幹，我的付出你有什麼回報？凡夫講回報，佛菩薩沒有。中國人講回報是最後的一個方法，最高的是道，道、德、仁、義、禮，前面四個不講回報，只講付出，沒有回報。行道的，佛行道，菩薩、阿羅漢行德，道德；天人行仁、行義，天行仁，人要行義，孟子所說的。最後一個是什麼？最後是禮，禮有往來，禮有回報，所謂禮尚往來。這是什麼？這到最後，所以禮要沒有了，天下大亂。你想想這個話對不對？現在全世界禮沒有了，所以天下大亂。

　　禮是講究往來、講究回報的，你對我的禮，我也以禮回報你。在事上，從前在古時候舊社會，我小時候在農村，家裡面有一本記事本，記什麼事？專門記人家送禮。無論是什麼事情，別人送禮給我們，送一點點小東西都記下來，為什麼？將來他家有事情的時候我們怎麼回禮。回的時候多加一點，不能加的時候也要回得跟他一樣，這叫禮。譬如他包個紅包送給我們，一百塊，到他有事情，我們也包一百塊回送他，叫往來。如果表示厚道一點，我包個一百一十塊，加一點，這是禮尚往來，人情就愈來愈厚道。不能太多，太多什麼？太多是諂媚、巴結，他送我一百塊，我送他兩百塊，那是巴結。人家接受的時候，是不是有求於我？不到的，不到失禮。禮有節度，就是恰恰好，這是節度。所以可以加一點點，不能加多，加多了失禮。這是底限，禮要是失掉不得了，那就變成亂世，歷史上講亂世是以這個為標準。盛世是行仁義，盛世，道德是不敢講，只有古聖先賢才能做到。其實我們知道，人是教出來的，達到古聖先賢那個盛世不是做不到，那時候人做到，為什麼我們做不到？教育，聖賢教育。特別是佛教的教育，如果都能接受佛教教育，就能達到道德這個高水平。所以，佛陀教育才是人生最重要的教育，主要的教育。現在人把它稱為宗教，稱為迷信，提到宗教就跟迷信掛勾，用輕慢心看待，沒放在眼裡。他學些什麼東西？你看現在社會大家學什麼？社會的導師，引導大眾的，是電視、是網路、是電影，這些東西在教化大眾。教化的內容，暴力、色情、殺盜淫妄，這個社會怎麼會沒有災難？

　　預言裡面告訴我們，他說得很好，大自然要向人類反擊了。我們虐待了大自然，虧待了大自然，現在大自然要向人類展開報復。報復的現象，總的現象人見不到陽光，黑雲把陽光遮蓋住。我一看到這句話就想到，香港在十二月這個月裡面有不少天是濃雲，白天，中午都很陰暗，這個現象不是好現象。他說災難來的時候這種黑雲會籠罩整個地球，那就是大自然對人類的反抗，你們破壞自然生態環境，現在它要來報復。你相信不相信？一般人不相信，山河大地它用什麼報復？我們學佛的人相信，為什麼？學佛的人知道，山河大地、花草樹木跟我們是一個法性，是一體的，我們起心動念他們有感應。是我們人六根太遲鈍，心地愈清淨感應愈靈敏。所以到相當清淨心的時候，也就是你真的能把執著，不是完全放下，能夠放下一些，你能感應到，宇宙之間有什麼變化你會感應到，你能夠收得到這個訊息。心浮氣躁決定收不到，愈是淨，能收到極其微細的訊息。

　　譬如天人，四王天人、忉利天人，他們的訊息比我們不知道要豐富多少倍，為什麼？他心清淨，比我們清淨，比上不如，比下面那清淨多了。我們學佛的人，學佛真正修行，真正念佛人、真正學教的人，心裡頭沒有雜念，比現在世間一般社會人清淨太多了，所以那些人感觸不到的，我們能感觸到。《楞嚴經》上說得好，「淨極光通達」，清淨到極處就成佛了，光是智慧，代表智慧，淨生慧，慧通達一切法，這是真的。智慧，不是我們廣學多聞能成就智慧，沒這個道理，廣學多聞你要是放不下都變成所知障，這點不能不知道。廣學多聞要放下，徹底放下，那就變成什麼？後得智。所以，根本智是清淨心，就是沒有分別執著，那是根本智，你所學的變成後得智，也是屬於真智慧。你所學的裡面夾雜著分別執著，那叫世智辯聰，不是智慧，現在人講知識。你所學的是知識，知識很豐富，智慧沒有，你還是不能解決問題，你還是生活在煩惱、苦難的世間。

　　你的大悲心、慈悲心生不出來，必須要學聖學賢，回歸到自性，因為大慈悲心是你自性裡頭本來有的，不是從外頭來的。隨著你的功夫，慈悲心不斷的現前，你的功夫愈深，你的慈悲心愈廣大。所以世尊講慈悲講四種，我們六道凡夫也有，有一種，叫什麼慈悲？叫「愛緣慈悲」。父母愛子女，對子女有慈悲，這個慈悲是愛，是無條件的，父母對子女是無條件的。可是現在的父母好像不愛子女了，對子女還是有條件，這個我們也能夠理解。為什麼現在父母不像從前的父母那樣的愛子女，什麼原因？父母受教育的原因。在過去，即使在農村，不識字，他明理，他的老人教他做人，他受過倫理、道德、因果的教育，慈悲心引發出來，小，只對子女。真正讀書明理，知道「凡是人，皆須愛」，但是這個愛還分等級的，還是屬於愛緣慈悲。要達到聖賢人像孔子、孟子他們那個愛心，在佛法講「眾生緣慈悲」。他知道愛家人，他知道愛世間人，真正達到凡是人皆須愛。他不分種族、不分國籍、也不分文化，甚至於也不分宗教，只要是人，他以平等的愛心，真誠的愛心，世間聖賢。這是真的，不是假的，孔子有教無類。所以教育是愛的教育，這是世間法。

　　後面兩種，這是佛法裡面的，世間法沒有。菩薩，菩薩的慈悲叫「法緣慈悲」。什麼叫法緣？知道法性能變能現，法相是所變所現，能所不二，整個宇宙是一體的，他明白這個道理。他愛一切眾生，所以十法界依正莊嚴他平等的對待，真誠的對待，法緣慈悲。這是什麼？四聖法界，從阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，這四等。由此可知，法緣慈悲裡頭也有四個等級。到最高的叫「無緣慈悲」，沒有條件，他不起心、不動念，不分別、不執著，那個熱愛，愛一切眾生就跟愛自己一樣，為什麼？自他是一不是二。他沒有自他的念頭，沒有自他的分別，無緣慈悲，就是自性裡面的大慈大悲圓滿透露出來，沒有條件，諸佛跟法身菩薩。我們自己境界到哪個等級，慈悲心自然流露出來，這不是學的，自自然然的，歡歡喜喜，以你的智慧、德能、福報加持一切苦難眾生。這真的，不是假的。這是佛法的教學。

　　「成長大悲，不出不沒，以心境一真，無出沒故」，這說什麼？這是無緣的大慈大悲，成長大悲，這個大悲是無緣大悲心。為什麼？法身菩薩纔發心時，他超過了十法界。十法界裡頭，法緣慈悲有等級，無緣大慈沒有了，真的平等，沒有等級，從初住菩薩到究竟佛果都是一樣的。他的慈悲心跟虛空法界相等，遍法界虛空界，法身菩薩的大慈大悲，心境一真。所以出沒，就是菩提心生起，不是說對象沒有了慈悲心就沒有了。我對人，這個人現前，愛心有，人離開了，頂多是懷念，也減弱了。佛菩薩不是的，佛菩薩的大慈悲心遍滿虛空法界，沒有生起，沒有衰減，一真！所以這是真心自性的德用，沒有真正的愛心不能成就善行。真正的善行要真正的愛心做基礎，叫大慈悲心，這是永恆不變的定律、真理。佛菩薩教化眾生為什麼那樣感人？真誠，沒有別的，在他心目當中，自他是一不是二。有自有他就有分別，慈悲心生不出來，你所生出來的是世間的愛心，那不是真心。所以世間人當然沒有，頂多充其量像佛講的相似的，相似的就是愛緣慈、眾生緣慈。世間聖人才有眾生緣慈，普通世間人只有愛緣慈，愛緣慈、眾生緣慈都還是有等級的。

　　「是故經中以阿修羅王等表之，處大海而不出不沒等喻。」所以佛經當中舉比喻，舉什麼比喻？舉阿修羅，我們前面讀過，阿修羅王站在大海當中，腳踏到海底，海水到他的腰，上身，頭頂差不多到須彌山。阿修羅現大身，現這個相。用這個來比喻這個事情，就是沒有出沒，這就是比喻心境一如，心境不二。心是法性，境是法相，這句話很重要。古大德、祖師大德舉比喻，把法性比喻作黃金，境界，境界是法相，比喻作金器。金跟器是一不是二，金就是器，器就是金，所以「以金作器，器器皆金」，它不能分割。你就曉得，法性跟法相是一不是二，法性在哪裡？在法相裡面，法相在哪裡？法相就是法性。

　　所以，沒有明心見性，到處去尋師訪道，想請教人指點一下怎樣才能明心見性。到明心見性之後才曉得，原來沒有一法不是性。你看禪宗裡面，《景德傳燈錄》、《五燈會元》，都是禪宗開悟的時候老師給他印證，等於說考試，他們對談的話，就是考試的話，你去聽，你去看這個東西。他見性了，怎麼見性？老師說「道一句來」，你說一句來，看你是真的見性還是假的見性。像五祖忍和尚傳法的時候，叫大家做一首偈來看看，你做一首偈來看看你有沒有見性，見性，傳法給你，沒有見性，好好再修。真正見性的人，老師說你道一句，你說一句來，他怎麼說？「說似一物即不中」，沒有能相比的，我要說了相似那都錯了，那真見道。在哪裡？隨便拈一個什麼，地下拈個樹枝、拈一片葉子給你比比，老師點頭，那就是的。性在哪裡？相裡面。就好比你到一個金鋪裡面，你問金在哪裡？隨便拿一個就是的，拿個耳環也是金，拿個鐲子也是金，拿個項鍊也是金，不都是嗎？你問性在哪裡？真的頭頭是道，左右逢源，隨拈一物比畫一下；沒有拈一物，豎個手指也是，怎麼不是？所以，宗門裡面人講的話一般人聽不懂。法相就是法性，拔一根汗毛是佛性，怎麼不是？沒有一法不是，性相一如，性相不二，你真見到了。要什麼時候真見到？心真的清淨平等。見到之後，智慧生了，圓滿的智慧，自性裡面的智慧透露出來。這裡頭沒有出入，不用的時候清淨寂滅，用的時候無所不知、無所不能。這是圓滿智慧，究竟之法。大師為我們解釋纔發心時，你看發心的功德說不盡，簡單就介紹到此地。

　　下面假設個問答，「問曰，何故不升四天王宮而超至帝釋宮」。舉例子，為什麼不用四天王宮來做比喻，而用忉利天？「答曰，為四天王在妙峰山半傍住」，妙峰山就是須彌山，須彌是梵文，意思是妙高的意思，所以用妙峰，用中國話可以，妙峰山。四天王住在半山，沒有住在山頂，帝釋就是中國人稱玉皇大帝，佛經上稱忉利天主，他住在須彌山頂，四天王在半山。「非是可表」，用他來表法不適合，為什麼？初發心的菩薩，就是初住菩薩，他這位次是在十法界的頂，所以用須彌山來表十法界，用山頂表超越十法界，那半當中，半當中是聲聞、緣覺，那不好表，所以用須彌山頂。

　　「升法頂處」，法是佛法，在佛法他是到頂點了，就是四聖法界裡面的佛法界，賢首菩薩，我們前面念的「賢首品」，這是頂處。「至相盡，現智慧莊嚴，住不退故」，至是到，相是法相，法相盡。我們剛才講的，無有一法不是法性，法相跟法性融成一片，它本來就是一。佛教初學把它說成兩樁事情，能現所現、能變所變，為說法方便，讓你好懂。到究竟處，告訴你是一不是二，能所分不開，智慧才現前，你這才大徹大悟。一悟一切悟，這都是事實真相。我們凡夫一迷一切迷。迷悟不二！為什麼會迷？你動念頭，什麼時候動念頭？就是現前，不是過去，不是未來，為什麼？沒有過去未來，就在當下。當下一念不動就悟了，所以叫一心，悟止一心，迷唯一念。

　　你動個念頭，迷了。我們今天看到這個境界，從來沒有中斷過，這是什麼？念念都迷。你總要記住，迷就是一念，再迷，又是一念。所以我們用電影放映機來講，諸位你仔細體會這個意思。你看放映機鏡頭一打開，一張幻燈片打在銀幕上，鏡頭關掉，又換了一張。每一張都是迷，沒有先後，這是事情真相，覓先後了不可得，念念就是一念，沒有第二念。那麼覺，覺是一心，一心是什麼？一心裡頭不迷，一心等於說放映機關掉，它不動了，不動的時候就是一心。不動的時候，銀幕上是一片光明，不現相了，一片光明。那一片光明叫大光明藏，在佛法叫常寂光淨土，常寂光淨土是什麼都沒有。

　　常寂光淨土裡頭的現象，那個現象也是自然的反應，為什麼？法身菩薩，圓教初住以上，就是四十一位法身大士，他們的習氣沒斷，所以也會現相，現相叫實報莊嚴土，就這個意思。習氣沒有了，相就沒有，不現相，有習氣還現相。習氣盡了還現不現相？在理論講還現相，為什麼？法性遍一切處，遍法界虛空界，一切眾生有感，自然有應。就像江本的水實驗一樣，自然有應，他怎麼會不現相？不現相的時候一片光明，現相的時候一真法界。常寂光土跟一真法界的真相是這麼個意思。所以住不退故，三不退，位不退，不會退到菩薩地位上去，行不退、念不退，三種不退統統得到。初發心，發心住的菩薩，真佛，不是假佛。好，今天時間到了，我們就學到此地。