淨空老和尚講經教學

    大方廣佛華嚴經

    第1071 B集

    共2121集

    2024 年 08 月 16 日

    淨空老和尚於1998年5月18日啟講,至2010年2月28日止。包括世主妙嚴品,如來現相品,普賢三昧品,世界成就品,華藏世界品,毘盧遮那品,如來名號品,四聖諦品,光明覺品,菩薩問明品,淨行品,賢首品,升須彌山頂品,須彌頂上偈讚品,十住品。

    學佛,佛教什麼?學為人師,行為世範,從凡夫生活轉變成諸佛菩薩生活。弘一大師對年輕知識分子特別愛護,勸人從《華嚴經》學起,一定要學清涼大師的《華嚴經疏鈔》。

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    大方廣佛華嚴經  (第一0七一卷)  2003/8/4  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-1071

      諸位同學,宗趣最後還有一句,我們把它念一念。

      「又上二皆宗,發生淨信為趣」。「上二」就是「以無邊諦海,隨根隨義,立名不同,遍空世界,以此為宗」;第二就是「務在益物調生」,也是宗,也為宗。那個趣是什麼?「發生淨信為趣」,這是第二個說法。第一個說法的意思淺,第二個說法意思就深了。對於大乘佛法能生淨信(清淨信心),這淨信生起來,《金剛經》上說得很好,「信心清淨,則生實相」。由此可知,「發生淨信」這是什麼果位?圓教初住。因為他生實相了,生實相就是禪宗講的明心見性,就是淨土宗講的理一心不亂,所以這意思比前面意思深得多了。這是這一品經佛所說的宗趣。

      看看我們在這一品經裡面,是得到哪一個層次的利益。果然能夠得「益物調生」,不錯!算是覺悟了,這覺悟是解悟;如果你得「生淨信」,那你是證悟。解悟跟證悟的利益不一樣,證悟就是入佛境界。當然這話說的容易,真正做到可不是容易。到底是我這講的人覺悟,還是聽的人覺悟?古人說得好,「會講不如會聽」。所以自古以來,確確實實有講經的人沒有覺悟,聽經的人開悟了,證果了。這是什麼原因?總的來說,都在誠敬。印光大師告訴我們的,「一分誠敬得一分利益」。講的人沒有誠敬,照本宣科,講別人的註解,註解看得很多,看得很熟,講起來頭頭是道,自己連一條也沒做到。聽的人他有十分誠敬,真誠心,尊師重道,他聽的人開悟,甚至於聽的人證果了。這就是古人常常所說的「青出於藍而勝於藍」,這意思是學生超過老師。

      古今中外這種例子很多,老師沒開悟、沒證果,學生開悟了,學生證果。在中國古代,老師一生可能都是當窮秀才,學生考取舉人、考取進士、考取狀元了,這秀才是狀元的老師,青出於藍而勝於藍。他是這秀才教出來的,秀才一生沒有功名,學生拿到最殊勝的功名。在佛法裡頭亦復如是,所以說關鍵就在誠敬。誠敬不重視形式,見到老師磕頭頂禮,趕緊供養,那是形式,那個不重要,老師也並不希望這些東西。實質是什麼?實質是依教奉行,這是實質。老師教導你,你真的聽懂,你真的信、真去做,誠敬表現在這地方,你就真正得利益了。所以清淨心現前,超越六道,超越阿羅漢,超越十法界,超越權教菩薩,超越藏教佛,超越通教佛。這是這一品經的宗趣,清涼大師給我們點出來,看看我們學了之後,我們得什麼樣的利益。

      下面第四段「解妨難」,這什麼意思?就是現在我們所謂的答問,或者說是問答。這個問答,我們現在講尖銳的問題;換句話說,很不好回答,尖銳的問答。在古德裡面就叫解,解就是答,解答,妨難。我們看下面這一段疏。

      「問。既彰佛語業,答說法問,佛所說法多門,何以唯陳四諦」。這問確實是難題,不好回答,問的人很有道理。既然這一品經,「彰」是彰顯,明白的顯示出世尊說法,「語業」是說法。「答說法問」,前面我們讀到四十個問題,菩薩問的,這一品經答是「答說法問」。前面問題,云何佛說法。這一品經就是答覆「云何佛說法」,所以「答說法問」。佛所說法說得多,說了四十九年,講經三百餘會,說法四十九年,為什麼答說法問只講四諦,不講別的?真的是個尖端問題。我們看清涼大師怎麼給我們解答的。

      「答。以名雖在小,義通大小,事理具足。謂苦集二諦,是世間因果,所知所斷,無改易故。滅道兩諦,出世間因果,所證所修,事決定故」。我們就念到這裡,這是一個小段。實際上,這在前面解題的時候,解品題的時候都說到。世尊說法四十九年,這是在我們這世間示現的。如果在他方世界,那就正是像前面所講的,隨根隨義不同。其他世界上的眾生,有的壽命很長,我們簡直沒有辦法想像,聰明智慧很高、很大,也不是我們能夠想像得到的。諸佛菩薩,他方世界,隨根隨義,我們要是遍觀,那確實是無量無邊。不是說法四十九年,說法是無量劫又無量劫;不止三百餘會,三個阿僧祇會都不止。可是總的來說,我們抓到總綱領總原則,就不外乎世出世間的因果法。苦集,世間因果;滅道,出世間因果,全都包括。不要說釋迦牟尼佛四十九年所說的,一切諸佛在遍法界、虛空界一切剎土裡面教化眾生,都不能離開這一個原則,那就是世出世間兩重因果。你這才曉得,為什麼佛在此地給我們講四諦。

      這疑問你明白了,可能還有疑問,什麼疑問?四諦通常是對小乘人說的,這在佛經典裡面很多。《華嚴》是大乘,不但是大乘,是大乘圓教。大乘圓教的大法太多了,難道沒有代表的,還得要用小乘四諦?這意思問得深,所以這裡解答「以名雖在小」,這四諦之名是小乘;「義通大小」,四諦法的義理,大小統統具足。我們初學佛的時候有這疑惑,總認為佛對聲聞講四諦,對緣覺講十二因緣,對菩薩講六波羅蜜,我們都有這執著,先入為主。一般介紹佛法的書,像《佛學概論》、《佛學概要》這些接引初機的,都是這個說法,這說法沒有錯,但是我們很不容易曉得這小乘通大乘。

      早年我在學經教,我學三十七道品,三十七道品這三十七門它分做七個科目,前面「四念處、四正勤、四如意足」,後面是「五根、五力、七菩提分、八聖道分」。我看到一本四念處,天台大師註解的,那個時候學這東西有這麼好的參考書,難得!看它的分量很厚,是木刻版本的,印一冊,這註解得很詳細。展開來一看,大師講四念處有「藏、通、別、圓」,藏教四念處,通教四念處,別教四念處,圓教四念處,我這才恍然大悟,三十七道品通大小乘,不是小乘專講的。我們一般的觀念,這四諦、三十七道品都是小乘的,沒有想到它的教義通大乘,不但通大乘,通顯密,通一切法。唯獨在大乘法裡面才能看到圓融,特別是《華嚴》,這《華嚴》我們在前面讀了不少,「一即是多,多即是一」,「一即一切,一切即一」,所以這意思深廣無盡,「義通大小,事理具足」。

      這下面給我們具體說出來,「苦集二諦,是世間因果,所知所斷,無改易故」。「無改易」就是諦,諦實;「所知所斷」是審諦。前面我們講諦的兩個意思,現在人講真理,要用現在人的話,什麼是真理?世間因果是真理。為什麼?誰都沒有辦法改變,佛也沒辦法,上帝也沒辦法,神仙也沒辦法。種善因必定得善果,造惡因必定得惡報,「無改易故」。你真的明瞭通達了,你就知道了,你真的知道之後,哪裡要人勸,你自自然然斷惡修善。為什麼?知道修善有大利益,無量無邊的利益,真正是有求必應。如果你不肯修善,你還繼續做惡,那你自己很清楚,果報是三途地獄。

      要知道你在人世間的時間不長,你在人世間享受榮華富貴,你能享多久?像我們這一般人,不是生在大富大貴之家,中等根性的人,差不多都是要靠自己奮發努力。到自己事業稍稍有成就,大概總是四十歲了,你的學業完成,你在社會上,工作漸漸小有名氣了,四十以上。縱然享受世間榮華富貴,你享到五十歲、六十歲、七十歲,這算是不錯了,不過三十年。三十年已經不多見了,一般大多數,諸位細心觀察,從中國歷史、外國歷史,你去看,一個人真正能享受榮華富貴的時候,幾乎都很難超過二十五年。

      享福沒有不造業的,不要說別的,就是飲食一道,你造多少業?你知道,吃他半斤,還他八兩。你有權有勢,有地位,有財富,常常倚勢這個,欺負別人,輕慢別人,作威作福,也不過二十幾年,你結的怨恨,你知道有多少?這些遭到來生來世冤冤相報,你夠受。所以二十五年這是我們一般講的,二十五年的享受,你所造的罪業,招來的惡報,兩百五十年都報不完。要照佛經上講的,兩千五百年、兩萬五千年,都還是很短很短的。何必二十五年的享受,要賠上自己千萬年的這麼長的時間去受惡報,這帳怎麼算都算不過來。如果你要是墮三途,麻煩可大了,這時間不是論千年萬年計算的,論劫計算的,地獄論劫計算。餓鬼道,鬼道裡面的一天是我們人間一個月,有時差,現在人講時差。所以我們祭祀鬼神,初一、十五正好一天兩餐飯的時間,時差。人間一年,鬼道裡頭十二天,所以墮在餓鬼道,想出來不容易。畜生,不要看這畜生好像命不長,牠死了之後還是畜生,愚痴,認定那個是牠的身,生生世世沒有改變念頭。

      世尊在經典上記載的有,有一次釋迦牟尼佛在祇樹給孤獨園,看到一窩螞蟻,他們正在施工的時候,有工程,施工的時候看到一窩螞蟻。佛看了笑笑,旁邊這些學生、弟子們,看到佛看到螞蟻在笑,就問釋迦牟尼佛為什麼笑牠?佛就說,這一窩螞蟻已經經過七尊佛過世了,牠還在當螞蟻。照我們一般經上講,一尊佛,這三大阿僧祇劫,七尊佛,三七二十一個阿僧祇劫,牠還在當螞蟻,不是螞蟻有那麼長的壽命,死了之後還做螞蟻;螞蟻死了之後還做螞蟻,牠就不知道換個身體,愚痴。

      諸位要在佛經裡頭多讀這些經文,多聽佛這些教誨,你就知道三惡道不能去,去不得;去很容易,出來太難太難!真的是遙遙無期。所以真的,你要相信佛的話,佛不是嚇唬人的,不是騙你的;你要不相信,你試試看,你墮到三途之後,那你後悔莫及。你才想像到,釋迦牟尼佛當年曾經告訴我,我沒有聽、沒有在意,今天遭受這麼大的苦難。只有佛能把世間因果理事講得清楚、講得透徹,你真正明白了,覺悟了,你才會感激釋迦牟尼佛,知恩報恩。怎麼個報法?依教奉行就是報佛恩。你不能依教奉行,你就沒有報佛恩,不是天天在佛面前磕頭燒香,那個沒有用處。佛教導我們要信解行證,這才叫真正報佛恩。這是真理,「無改易故」。

      「滅道兩諦」,這是出世間的,對於一些聰明人,聰明人覺悟六道苦;我就是生天,天也不究竟,還是有壽命,壽命雖然長,他總有到的時候,到了怎麼辦?還要搞輪迴。所以聰明人不希望再搞六道輪迴,希望像佛菩薩一樣超越六道輪迴。縱然將來再回到六道,像諸佛菩薩一樣自在,不是業力來的,乘願再來,來度化眾生,不是來受報的,這可以,這真正聰明人,真正有智慧的人。那佛就教你「修道證滅」,這滅是滅煩惱,滅生死。換句話說,永遠沒有煩惱,永遠沒有生死,這是滅諦的意思。你要想永遠沒有煩惱,永遠沒有生死,要想得這果報,有方法,這方法就是道。道在哪裡?諸佛菩薩應化在我們這世間,他所示現的就是道。

      釋迦牟尼佛明顯的表演給我們看,八相成道。他一生從生到入滅,八個過程,這是他一生,八相成道,這是表演給我們看。你要看懂了,不必說話,就覺悟了。上根利智的人,他一看,懂了。在中國,像禪宗六祖惠能,上上根人,他一看就明瞭,二十四歲就證道,上上根人。上上根之下的不行,得要慢慢修,走漸學的道路,那上上根人是頓超。漸修這法門裡面又分上中下三根,上根成就得快,學個三年、五年就成就了;中等根性的人,大概要學個十年、二十年成就了;下根人,大概要學個三十年、四十年、五十年才成就。自己要知道自己的根性,換句話說,即使下下根人,要鍥而不捨,努力能夠彌補我們的根性。

      學習要記住古人的經驗教訓,「一門深入,長時薰修」。像我們中下根性的人,守住這原則必定有成就,決定不能放鬆,這一放鬆就懈怠,一放鬆肯定被外面境界所轉。外面的境界也是道,是什麼道?魔道、鬼道、地獄道。所以,你不走菩薩道,你肯定就是走三惡道,三惡道是妖魔鬼怪的道。在這關鍵的所在,你自己沒有高度的警覺心,雖然你天天在讀經,天天在念佛,你的心沒有放下自私自利,你的念頭沒有捨棄損人利己。換句話說,念念還想控制人事物,還想佔有人事物,處處還想佔別人的便宜,你的麻煩就大了。不要以為自己很聰明,自己很得意,別人被我騙了,我已經到手了,佔了便宜了,其實吃大虧。所以你要真正通達因果法,你要相信佛所說的,人生在世決定沒有說是哪一個人能佔別人的便宜,不可能,沒有這回事情;說我現在這是吃虧了,沒有這事情。為什麼?這不符合因果定律,因果是真理,這違背真理。所以果報這樁事情,欠命的一定還命,欠債的一定還錢。佛跟我們講的,人與人之間關係,四種緣,「報恩,報怨,討債,還債」,不是這四種關係,不會成一家人。

      昨天晚上我回去,因為道路封閉,繞了一條路,繞到藍塘道去了,我就想到我在一九七七年在藍塘道光明講堂講《楞嚴經》,講了兩個月。那個道場壽冶老和尚建立的,我到紐約弘法的時候,壽冶老和尚聽說我去了,特別請我吃飯。我記得他的道場有一副對聯,上聯說「夫妻是緣,有善緣,有惡緣,冤冤相報」,下聯寫著「兒女是債,有討債,有還債,無債不來」,很有味道!壽冶老和尚也往生了,這是學《華嚴》的,他聽說我講《華嚴經》,非常歡喜。他在美國寫經,寫《華嚴經》,應該寫了兩三部,有一部送給美國國家圖書館。

      所以,你要真正參透,了解事實真相,你敢不敢害眾生?不敢。不要說是殺害他,傷害他,要叫那個眾生不高興,我們都不敢做。為什麼?它有果報。我讓他不高興,將來總有一天,他讓我不高興,那我有又何苦來?所以你肯定斷惡修善,你肯定不會佔人家一點便宜,為什麼?知道將來要還債。你佔的多,你將來還的多;不佔人家一絲毫的便宜,我將來不負債,我不要還債,我這多自在!所以「一飲一啄,莫非前定」,前是什麼?過去生中你造的業。這些道理,這些事實真相,如果不是佛大慈大悲苦口婆心來給我們說明,我們連作夢都想不到。這是真的,我們怎麼會知道這些事情?

      學佛之後了,讀了佛經,聽到善知識講解了,明瞭。明瞭,我剛才說的,明瞭之後一定落實,你真正做到,做到之後你就會有證。證什麼?眼前事實真相跟佛經上所講的一樣,一點都不錯!證實佛講的正確的。從自己本身證實,從我周邊環境的親戚朋友身上證實,然後你才能知道芸芸眾生,才知道這世間災難從哪裡來的?為什麼會有災難?才知道一切眾生為什麼會有這種果報?總不出因果的真理。

      出世道我們明白了,八萬四千法門,無量法門,法門平等,無有高下,我們對於任何一個法門恭敬讚歎,決定沒有歧視的念頭。為什麼?我要歧視,我這法門好,輕視別的法門,我要遭果報!什麼果報?毀謗三寶,不得了!毀謗三寶的罪是在阿鼻地獄。為什麼造這罪業?為什麼說輕視別的法門這麼重的罪?每一個法門都是釋迦牟尼佛講的,你要毀謗它,豈不是毀謗釋迦牟尼佛?尤其佛給我們講了,法門平等,你完全用不平等的心,自讚毀他,自己讚歎自己的法門,毀謗別的法門,這還得了!我們修淨土,對淨土讚歎,不是對修其他法門,是對我們修淨土同學。我們修這法門,讚歎這法門,是對同學一種鼓勵,沒有叫你輕視別的法門。每一個法門都第一,沒有第二的,要懂得這意思,不能把意思錯會了。錯會意思的人很多,什麼原因?讀經太少了,他知道的佛法知道的不多,他要知道多了,他就不會。

      我在香港,這要講到什麼?講到藍塘道講經。七七年的時候,在藍塘道之前,我在中華佛教圖書館,都是講《楞嚴經》,講兩個月,在九龍那邊講,後面兩個月搬到香港去講,遷就兩邊的同學,他們聽經,也要公平!在九龍講,香港同修,那時還沒有海底隧道,還沒有,要坐渡輪,從尖沙咀碼頭過渡到這邊來聽經,也挺辛苦的。我們到香港講兩個月,九龍也要過渡到那裡去聽,很公平。那個時候,我認識聖一法師,聖一法師很難得,我在九龍講經,他常常來聽,不但來聽,還帶了他的徒弟們,有出家在家的,帶他們一起來聽。我們這樣就熟了,熟了才請我到他道場去參觀。那個時候,他在寶蓮寺的後面,寶林寺,沒有路,要走路。我們乘車到寶蓮寺,從寶蓮寺走過去,大概要四十分鐘,走路走到那邊。禪宗道場,很難得,他禪堂裡面有四十多個人,每一天按照規矩坐香,參禪,我看到非常歡喜。

      他老人家要我對大眾講開示,在禪堂裡講開示。我沒有參過禪,但是我講過《六祖壇經》,講過《金剛經》,講過永嘉大師《禪宗集》,所以還有個口頭禪。所以我要對他這道場,我讚歎他的師父聖一法師,讚歎道場,讚歎法門,讚歎他們這些同修,這是什麼?這是規矩。古大德教導我們「若要佛法興,唯有僧讚僧」,不能毀謗,不能說到他那個地方,我修淨土,「淨土好,禪不容易成就,不能學這法門」,說這話就有罪過。人家在那裡二十多年了,我們要幫助這些學禪的人,對他的師父,對他的法門,生起「清淨信心」,幫助他成就。

      我們離開,回來的時候,還沒有到寶蓮寺,我們還得走回來!跟著我去的有五、六個同修,香港這邊同修們在路上就問我:法師,你讚歎禪那麼好,那你為什麼不修禪?你為什麼修淨土?我告訴他們:我不是修禪的根機,修禪的根機要上根,你看六祖大師所接引的是上上根人,神秀大師接引上根人;我是中下根性,我去修那個法門,我肯定一生不能開悟。為什麼?不是這根機。所以我對他們的修學,我衷心的佩服,敬仰,他們的根機在我之上。我說我修念佛法門,這凡聖同居土,我還有把握能往生。至於方便土、實報土,我都沒有把握。我講的句句都是老實話,這也就是世尊隨根隨義所列無量無邊法門,接引無量無邊不同根性的眾生。我們學佛,不論是學哪個法門,特別是學經教,講經說法要懂得這道理,這道理就是僧讚僧,絕對沒有毀謗。

      八0年代,我第一次到新加坡,新加坡的緣是從香港結的。我們在香港講經,有三個新加坡的佛教徒來聽經,聽得很歡喜,我香港結束之後,他們就把我拉到新加坡去了,要我到新加坡去講經。我說好,新加坡沒有去過,我先去看看,了解一下環境。第一次去住了十天,遇到演培法師,這是我的老朋友。我認識他的時候,他大概四十歲,他大我十歲,我三十歲,剛剛學佛沒有多久,他在善導寺做住持,講經,我常常聽他講經。那個時候我沒出家,我聽經都坐在第一排,跟他面對面,很熟。他知道我到新加坡來了,非常高興。我在此地講《楞嚴》,在這裡也碰到,他到香港來訪問,我們在一起吃飯,我陪他去旅遊。到新加坡,他也邀請我到他道場跟大家講開示。他是修彌勒淨土的,我們學過《四十華嚴》,彌勒菩薩這一章特別讚歎彌勒淨土,對於彌陀淨土一字不提,這是規矩。一定要讚歎那個法師,讚歎那個道場,讚歎他們的法門,讚歎他們的修學,這是僧讚僧。毀謗,自讚毀他,那是滅佛法。彼此亙相讚歎,天下太平,和睦相處,不能毀謗;毀謗就造成了社會的動亂,人與人之間的歧視,那個罪過無量無邊。這是學佛,無論在家出家不能不懂的基本道德觀念。現在時間到了。

      諸位同學,請接著看清涼的疏文。我們從哪裡念起?從出世間好了。「滅道兩諦出世間因果,所證所修,事決定故」。前面講到這地方,現在再接著看。

      「知斷證修,能運眾生到彼岸故」,這一句很重要。「世界有異,此獨無改」,這「無改」跟前面「無改易故」是一樣的話,那就是真理,決定沒有改變的。「知斷」,這「斷」是滅斷,就是斷生死,斷煩惱。你知道了,你才會想斷。怎麼斷?那你就要真修,你要真正修行。它這四個字是「知」苦,「斷」集,「證」滅,「修」道。「能運眾生到彼岸故」,這「到彼岸」,就是超越六道輪迴,超越十法界,往生到一真法界。除淨土法門之外,修證的目標都是往生華藏世界。華藏跟淨土是一不是二,古大德常常跟我們說「華藏無異極樂,極樂不異華藏」,是一不是二,那才叫究竟,才叫做彼岸。

      底下這兩句話說得好,「世界有異,此獨無改」,這世界變幻無常,不僅是人事的變化非常之大。就以香港來說,我一九七七年,第一次到這邊來講《楞嚴》,講了四個月,那個時候,每天來聽經的同學有一百多人。因為四個月在一起,都非常熟悉,現在都不見了,大概只看到十幾個,二十個人都不到,人事變化無常。不但人事,環境的變化更大,那個時候沒有隧道,現在隧道好多條;那個時候最高的樓,五十層,在香港尖沙咀碼頭這一邊,有一棟窗戶是圓形的,我那個時候來的,聽說這樓剛剛建好沒有多久,五十層,香港最高的。我到沙田、到荃灣,全都是鄉下,現在都變成都市了,而且都是幾十層的高樓,幾乎空地都建滿了,變化太大太大。所以世界,這是小的變化;大的變化,成住壞空。但是這四諦是真理,「此獨無改」,永遠不會改變的;苦集滅道永遠不會改變的。

      「況無量無作,何義不收」。何況無量四諦,無作四諦,「何義不收」,把世出世間的義理統統都包括了。「是故約此以顯差別」,這一句是答覆為什麼佛在此地不說其他的法門,單單講四諦,這是一個意思解答了。下面又有一個意思,下面這意思,開權顯實,前面這是四諦,它能包容一切法。我們再看後面這意思。

      「又為破計引機故,謂演彼聲聞四諦局法,令亡所執,引入一乘無邊諦海,故約此辨」。這一段話我們用白話來說,大家好懂。「又」,這是另一個道理,前面給你說了這四諦能夠包容一切法,是一切法的總綱領、總原則這意思。第二個意思,是用小乘的方法來引導你入大乘,這意思深一層。「為破計」,這「計」是什麼?嫉妒分別,就是我們今天講的分別執著,嚴重的分別執著。佛在此地講四諦法,他的用意是破我們的妄想分別執著,這分別執著已經成為習慣,牢不可破了,佛今天來引導。「引機」,這機就是一切眾生的機感,是為這緣故,來引導他們。

      「謂演彼聲聞四諦局法」,這「局法」就是小法,局限了。現在我們才知道它不是局限,它包容。在從前沒有聽佛這種說法的時候,我們都認為四諦局限於小乘,十二因緣局限於緣覺,而六度局限於菩薩,不知道它都是圓融無礙的。佛在這一品經裡面要為我們說明。「令亡所執」,無論菩薩也好、緣覺也好、聲聞也好,把你的執著打破,讓你知道法法圓融,一法就是一切法。哪一法?任何一法。《華嚴》講任一,沒有講專一的,任何一法都能夠融一切法,圓融無礙。法界是無障礙的法界;法門,無障礙的法門;我們的心境,無障礙的心境,這才能入佛境界。

      「引入一乘」,這不是大乘,這就是說把聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,這通常我們講三乘,聲聞是小乘,緣覺是中乘,菩薩是大乘,把三乘統統「引入一乘」。《法華經》上所說的「唯有一乘法,無二亦無三」,一乘是什麼?成佛,一佛乘,這是究竟真實。佛度眾生,希望你快快成佛,跟他一樣。絕對不是說我成佛,你只能當菩薩、當緣覺,你在我下面,你不能跟我平起平坐,一切諸佛沒有這種觀念,這觀念還沒有離開自私自利。諸佛如來看十法界眾生平等的,所以說「一切眾生本來成佛」,這是佛知佛見,真正覺悟了。我們在這裡分高下,那是迷惑顛倒,不知道事實真相,這產生了嚴重的錯誤。

      我們今天學佛了,從哪裡學起?從放下分別執著做起。怎麼個放下?我們要看所有眾生一視同仁,上從帝王下至乞丐,平等!我們看不平等,你看到什麼?身分不平等,貴賤不平等,貧富不平等,你去看這些,這些都是假相。佛菩看平等,看什麼?看佛性。一切眾生皆有佛性,佛性平等的。佛性在那裡?就在身上。身上什麼地方?見聞覺知。富貴人眼睛能見,貧窮人眼睛也能見,帝王眼睛能見,乞丐眼也能見,耳也能聽。見聞覺知是佛性,是平等的。相貌不一樣,不平等;身體健康狀況不一樣,不平等,那都是假相:見聞覺知是真性,真性平等。

      我們眼能見,耳能聽,諸佛如來也是眼能見,耳能聽,沒有兩樣。他有天眼,我們天眼失掉了,失掉是迷失的。因為我們有妄想分別執著,把我們的天眼、慧眼、法眼、佛眼失掉,如果我們離開妄想分別執著,我們自己本來具足的天眼、慧眼、法眼、佛眼,統統都恢復。所以諸佛菩薩看眾生五眼,現在只有個肉眼,其他的四眼被障礙住,不是真的沒有,是被障礙了,業習煩惱障礙了。你把業習煩惱斷了,馬上就恢復,跟他無二無別。這道理,這事實真相,諸佛如來清楚,所以諸佛如來不會輕慢一個眾生。不但對人不能輕慢,佛對於一切動物、畜生不輕慢,對於鬼神不輕慢,對於植物也不輕慢。

      戒經裡面告訴我們「清淨比丘不踏生草」,對草都尊重,都愛護,不能隨便從草上踏過去。除非什麼?這裡沒有路,你一定要通過,沒有路走,這可以,這是逼不得已。如果有路,你想抄近路,從草上踏過去,破戒!佛不准你這樣做,這就是說明佛對於樹木花草的尊重。樹木花草,我們在經上看到樹神,佛講,凡是樹高度有一個人高,這樹就有樹神,樹木花草都有神靈,不是它有神,它是法性,有神靈附在花草樹木之中,所以它有靈性。這我們要知道,這戒經裡面說得很清楚。

      從前出家人住在深山裡面,想搭個小茅蓬遮蔽風雨,就地取材,山上去砍樹,搭個小茅蓬,這佛許可的。但是佛說了,你要砍這樹,三天之前,你要去祭祀,去給他誦經、念咒迴向,給他祝福,然後請他搬家,請樹神搬家,三天之後,我來砍這棵樹,我要搭個小茅蓬在這裡修行,我的修行功德都迴向給他。你說那個心多善良!不是隨便就可以砍的。大樹,百年、千年的大樹,樹神在那裡修行很久了,甚至於修行有相當功力。你的福報大,你隨便砍這樹,他對你無可奈何,他是凡夫,他也有怨恨,到你好運走完的時候,他來找你麻煩,冤冤相報,不能不知道。佛經不能不讀,聖賢書不能不讀,你熟讀這些書,你在日常生活當中,在這一生當中,思想、行持少造很多罪業,不會跟一切眾生結冤仇,那你得的利益就很大了。這絕對不是迷信,絕對不是消極。所以這意思是引導你入一乘,一乘法裡面講的「無邊諦海」。再看下面一個問答。

      「何以四諦,皆帶苦言」。這一句是問,下面是答。這四諦,每一諦前面都要帶個「苦」,我們在下面看到「苦滅聖諦」,這集是苦集諦,講的是苦滅、苦集;這道講苦滅道諦。為什麼每一個諦前面都加一個「苦」字?這也問得很好,將來到經文上,我們就都看到了。我們看清涼大師的解答。

      「謂苦滅聖諦等」。這還是問話,「等」是等苦集、苦滅、苦滅道,是「等」這個。「然謂生苦之集,故云苦集。盡苦之滅,名為苦滅。至苦滅之道,名苦滅道。不得單言苦道,以道非生苦,不同集故。又非滅苦,不同滅故。能證苦滅,故云苦滅道」。這解釋相當清楚。

      現在一般人不讀古書,古人寫的東西叫文言,現在我們白話文讀得很習慣,把文言文疏忽,所以往往我們文言就看不懂。現在就更困難了,為什麼?改成簡體字。香港這裡還不錯,大陸同胞看佛經就相當困難,為什麼?繁體字,他都看不懂,意思更不必說,這是文化在不斷改變。我們中國古聖先賢知道,言語會隨著空間、時間會改變,因此才發明文言文。那就是言語隨便你怎麼變,我的文言不變,這樣才能把古聖先賢的東西傳流下來。文言文是個傳遞文化的工具,把古聖先賢他們的智慧,他們的學養,他們的經驗,藉著這工具傳遞給後世,它是永恆不變的。所以你學了文言文,你讀這文字就等於清涼大師親自用函授指導你一樣,有這個方便。這一種工具在全世界只有中國有,全世界任何國家民族都沒有,唯獨中國有,我們怎能不感激自己的祖宗!他對後世子孫愛護備至,設想的無微不至,這是真實智慧,發明這樣的工具。這工具一直使用到民國初年,全面搞白話文,把文言捨棄掉了,這是最近半個世紀的事情。

      我這年齡,讀小學、讀中學的時候,我們的國文,這國文選的教材,文言文差不多佔一半;高中,文言文的對比的分量就更多,我念書那個時代。現在的學校,我聽說已經不讀文言文,這我們的虧吃大了。文言文是一把鑰匙,是中國文化寶庫的一把鑰匙,你拿到這一把鑰匙,你要研究佛學《大藏經》,沒有問題,文字沒有障礙;你要學中國固有的東西,像《四庫全書》,沒有問題,鑰匙拿到。你沒有這把鑰匙,《四庫全書》搬在你面前,不得其門而入;站在《大藏經》面前,也望洋興歎。為什麼?工具拿不到。因此我在早年,初出家的時候,我就提倡文言文重要,非常重要!

      我們是中國人,祖宗留下來的文化財產,世界第一。千萬不要以為今天科學技術,我們儒釋道裡面確實有很多很多東西,超越現在的科學技術。非常可惜,現在人不讀書,不知道中國東西之好。就是以香港上一次發生的非典,小事!沒有想到在全世界受到傷害的人這麼多,這是出乎我意料之外的,它只是普通感冒而已。當時發生的時候,我在澳洲,這邊同修曾經打電話問過我,說這瘟疫大概會有多長的時間?我估計頂多不會超過一個月。因為瘟疫年年都有,發生多半發生在春夏之交,這一年很容易發生瘟疫的時候;一年當中第二次,那是秋冬之交,這節氣的轉變容易產生瘟疫,很正常。我沒有想到,它搞了三個多月,這出乎我意料之外的。什麼原因?我知道,是我們對它錯用了心,佛法常講「一切法從心想生」,這一句話是真理。所以我在講經的時候,對這事情講了不少次,還有些同學從我錄相帶裡頭,把關於對瘟疫的講話、SARS的講話節錄下來,好像刊登在報紙上,我講過好幾次。

      這細菌本來不帶病毒的,SARS的病毒從哪裡來的?你們都說從這個動物、那個動物,這科學在研究。我的看法,SARS的病毒是我們人給牠的。佛在經上常講,一切眾生裡最毒的是什麼?貪瞋痴,叫三毒煩惱。貪瞋痴,我在講經時常講,這就是病毒,是我們內在的病毒,嚴重的病毒,我們這病毒傳染細菌,細菌再回來傳染我們,小事一樁。為什麼會搞成這麼大的傷害?我的說法是媒體,是報紙、電視,天天都在播,把它渲染擴大了,搞到人人驚慌;本身沒什麼了不起。我曾經舉例子說,澳洲,這兩年我住在澳洲,澳洲每年因感冒而死亡的,兩千多人;SARS全世界死亡的人數還沒有到兩千人,小事一樁,何必那麼驚慌。所以把它搞成這樣子,搞成這麼大的傷害,媒體不能不負責任,媒體影響人心太大了。說明什麼?人心沒有定力,人心沒有主宰。他怎麼樣操作,他不影響我,我看得很清楚很明白。

      我們中醫有非常好的治療方法,當時這疾病一出來的時候,有位大夫就告訴我們治療預防的方法,很簡單,「大白菜、白蘿蔔、綠豆」。而且分量他也講得很清楚,大白菜一斤,白蘿蔔一斤,綠豆大概四兩到五兩,什麼都不要放,煮水。這分量煮二十碗水,中藥,二十碗水,普通我們吃飯的小碗二十碗水,把它當茶喝,什麼問題都沒有。有病能治病,沒有病能預防。我也如法泡製,喝了,不難喝,所以我們每天三餐飯的時候就用這做湯。聽說在北京有一位影劇界的導演得了這病,非常嚴重。我們這邊的會長,她也是導演,彼此都熟悉,去看他,跟醫院院長商量,院長同意用中藥來做試驗。結果去拿中藥,一服中藥人民幣六塊錢,三服,三六十八塊錢,就把他治好了,什麼事都沒有,三天出院了,小事一樁。

      你要曉得,中國的醫學有五千年的歷史,有大道理在。但是今天人相信科學,一定要科學證據證明這才算是可以信的。中醫傳了五千年,現在沒有科學這不能相信;不能相信,你就死亡!迷信科學。西方科學家最早發現說地球是圓的,沒有人相信,還把他判死刑,吊死了。那現在大家都知道地球圓的,你說他冤枉不冤枉?冤死了。中醫不能治病,中國人在這地區活了千千萬萬年,現在人口愈來愈多,哪一個國家也沒有中國人多,十幾億人,這些人怎麼活的?都靠西醫嗎?西醫傳到中國來,才只頂多一兩百年,難道一兩百年之前,中醫不行統統都病死了?哪有這種道理!所以最可憐的,是一個人喪失他民族的自信心,這是真正的悲哀、真正的恥辱。西醫有西醫的好處,中醫有中醫的好處,彼此虛心,亙相學習,捨人之短,取人之長,使自己醫療的技術再往上提升,這是有智慧的人。決定不能說是不合科學,一筆抹殺,你一筆抹殺他。你費那麼大的勁,費那麼多的金錢,你沒有把病治好,人家六塊錢人民幣就把人治好了,事實擺在此地。現在西方很多醫學界裡頭也放了風聲,說今年下半年可能有更嚴重的傳染病,那我們看西醫怎麼對付?可能這傳染病比SARS要嚴重很多倍。

      我們現在冷眼旁觀看西醫,SARS的病毒,三個多月,我聽說變種變了十幾次,愈變變毒,這事實我很清楚、我很明白。為什麼會愈變愈毒?細菌是一個物體,既然是個物體,牠有法性,法性是什麼?法性是見聞覺知。換句話說,牠能見,能聽,能覺,能知。就跟日本科學家試驗這水一樣的,他們研究了八、九年,知道水會聽,會看,能覺,能知。他們覺得很驚訝,我們聽了很平常。為什麼?佛在經上常常講「一切因果,世界微塵,因心成體」。心是什麼?心就是見聞覺知。見聞覺知遍法界虛空界,它不是物質。一切物質因心成體,就是見聞覺知的結晶,既然是結晶,它見聞覺知沒有喪失。這SARS病毒,我們用的心是極不善的心來對待牠,極毒的心對待牠,因此牠的毒愈來愈毒。我們天天講殺牠,要把細菌殺死,要把細菌消滅,這麻煩大了,愈消滅愈毒,愈殺牠愈毒,消滅不掉的,物質不滅,人為的!中醫為什麼會有效?中醫是平和的。你看中醫講什麼?解毒,化毒,中醫不講消毒,消是消滅,不講。思想、語氣緩和,我們解毒,牠那個毒就不會增加。

      再說,現在中醫我不知道,從前中國行醫的人,幾乎沒有一個中醫的大夫不拜觀世音菩薩的。家家都供觀世音菩薩,還有不少供藥師如來,三寶威神加持,這絕對不是迷信。所以他心地是慈悲、是善良的,沒有貪瞋痴。你對待這病菌,我是常常講,心地清淨,你不會被傳染;心地慈悲,這細菌病毒你一接觸,牠那個毒就化解了。慈悲心解毒,不需要用什麼藥物,也不需要用化學,慈悲心就化解了,非常明顯的例子,我們要懂得。

      什麼時候西方科學家發現中國這東西有效果,認真來研究,我們中國人就會重視中醫了。為什麼?中國人總是看外國人。外國人什麼時候會重視中醫?如果有大的瘟疫,這外國所有一切都沒有辦法,失效了,都治不好了,如果中醫能治好,也許他會相信。換句話說,他要死很多醫生,死很多護士,拿這代價來換到肯定中醫。他要不死很多人,他不相信;死了很多人之後,他才會相信,他要付出慘痛的代價。我相信會有這麼一天,我也相信這一天不會太遠。所以我希望全世界,不但是西醫跟中醫結合,世界上還有許許多多土著民族,他們都有土著醫療的方法,那些方法都非常高明,都非常有效。

      我看到一本小冊子,這是叫做《曠野的聲音》,美國人寫的,寫這書,他也是個醫生。他到澳洲去考察土著,跟土著生活了三、四個月,看到澳洲土著治療、治病的方法,他感覺到非常驚訝,那個方法比中醫還要高明。他不需要藥物,他就好像我們用按摩的方法,但是按摩,他手並沒有貼到病人的皮膚,他距離他的皮膚還相當遠,給他唱歌,給他安慰。這美國醫生問他:你這什麼意思?他說:病的這一塊的細胞受了驚嚇,它不正常了。他說:我們唱歌,安慰它,勸導它,每一個細胞恢復到自己工作崗位。這個神奇!他兩、三個小時果然有效,真的他恢復正常了。到第二天,什麼事都沒有,跟大家一起去旅遊。嚴重的跌傷,骨頭都跌斷了,他就用這方法。這是什麼?這是法性,真正懂得法性,每一個細胞都有見聞覺知,讓每一個細胞都恢復到正常,人就恢復健康。這道理,日本江本勝博士的水實驗可以證明。所以他那個醫療的方法,比中國又高一級。

      所以,要集合全世界各種古老醫療的方法,我們的醫療就大幅度向上提升,造福整個人類。不要心量太小,不要瞧不起別人東西,別人有很多寶貴的東西,我們不知道!我們認為不合科學,不去接近他,不知道他的東西,比我們科學發現的高明不知道多少倍?這土著民族能夠在這地球上生活幾萬年,哪有這麼簡單?他們日常生病怎麼治的?這些許許多多寶貴的智慧、經驗,我們要很虛心認真去學習。不可以武斷,用一句「迷信,不合科學」,就把它捨棄掉了,最後吃虧的、要付出慘痛代價的是自己。我遇到許多西方的學者、科學家,我都勸導他們,希望他們把自己研究的領域擴大、提升! 

      這地方說「何以四諦,皆帶苦言,謂苦滅聖諦等」。這底下解釋,「然謂生苦之集」,「集」是煩惱,煩惱生苦,人沒有煩惱就沒有苦,所以集是苦之因,因此說下來,因果就合在一起。「故云苦集」,「苦集」什麼意思?生苦之集。我們今天四聖諦實在講,真正解決的就是一個問題,「離苦得樂」。我們怎麼離苦?所以苦又加個苦苦,集,加個苦集。「盡苦之滅,名為苦滅」,滅是出世間的果,滅什麼?滅苦!把苦統統滅盡,所以叫苦滅,它都加個苦字。苦怎麼滅的?「至苦滅之道」,「至」是到達,我們到達苦滅盡的那個方法,那個道理,我們叫它做「苦滅道」。

      「不得單言苦道,以道非生苦,不同集故」,所以要加一個苦滅道,為什麼?如果不加這「苦」字,滅不是苦,滅什麼?苦滅盡!所以不可以單獨叫做滅道,要加一個苦滅道,這就是四聖諦每一諦前頭為什麼要加個苦,這一段文是把它解釋清楚。從這一段文字當中,使我們就體會到,佛教化眾生,講經說法的總綱領,「破迷開悟,離苦得樂」。這真正的最重要的就是「離苦」,「得樂」這是陪襯的,主題是離苦;離苦,你當然就得樂。

      末後還有一句,說「又非滅苦,不同滅故,能證苦滅,故云苦滅道」。因為,道不是滅苦,滅是滅苦,道不是滅苦,所以能證苦滅,道能證苦滅,於是就稱為苦滅道,這句子才完整,這句子意思完整,而且把佛說法的重點也完全烘托出來。所以佛教化眾生,四十九年講經說法,教的什麼?離苦。如果用最簡單的話說,離苦。你苦不苦?你有苦,你想離苦,佛法是教你離苦的。這一種解答簡單明瞭,真正把世尊四十九年教學的核心,一個字說出來了。不但是釋迦牟尼佛,十方三世一切諸佛如來無不如是,把整個佛法,一切諸佛所說之法,說些什麼?一個字說出來了,離苦而已。你要是真正明白、懂得了,你說佛法要不要學?如果以後,我們同學今天聽到了這一堂課,人家問你,佛法是什麼?佛法是離苦,是離苦的方法,佛學是離苦的學問。你要想離苦,你就學佛,學佛不是為別的,就是離苦得樂而已。所以四聖諦每一句上都加一個苦。好,現在時間到了。