大方廣佛華嚴經　　（第二九四卷）　　2000/4/4　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0294

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，龍眾偈頌，第十首：

　　【佛以方便隨類音，為眾說法令歡喜，其音清雅眾所悅，普行聞此心欣悟。】

　　普行大音龍王，在長行裡面我們看到，他是「得示現一切平等悅意無礙音解脫門」。我們現在看他的讚頌，知道他所學習的法門，從這個法門裡面修行證果，成就無上道。《華嚴經》給我們的啟示很大很多，往後重複的地方是有許許多多次，以不同的人物來代表。這裡面有很深的意義，讓我們體會到，不僅是「法門平等，無有高下」，而且顯示出門門互相融攝，任何一門都圓滿含攝無量無邊的法門，這在其他經典裡面看不到。讓我們真正能夠領會到，虛空法界萬事萬物、一切眾生確實是一體，而且是息息相關，彼此的關係無比的親密，這也是在其他經典裡面不容易見到的。

　　我們在此地看普行龍王，他偈頌裡面第一句是說，『佛以方便隨類音』。我們跟長行合起來看就體會到，龍王是如來的化身，正是像《觀世音菩薩普門品》裡面講的三十二應，應以龍王身而得度者，如來就現龍王身而為說法。這個龍王是如來的化身，不是真正的龍，真正的龍是畜生道。所以在第一句我們就看到了，「佛以方便隨類音」，諸佛如來隨類現身，隨機說法，這一點我們要明瞭，而且要學習。

　　上一次，我們參加「回教傳道協會」的一個法會，那一天茗山老和尚也參加了。坐在我旁邊的，面孔很熟，他穿的是回教的服裝，戴了回教的帽子，那一天你們同學也應該看到，鬍鬚很長的，他臨走的時候跟我打招呼。以後坐在我旁邊，李木源居士告訴我，他是美國駐新加坡大使。奇怪！美國駐新加坡的大使，為什麼穿一套回教的服裝來參加這個宴會？他們就懂得方便隨類。茗山老和尚聽到之後，點頭，很感動，這是值得我們學習的。

　　進入回教的地方，穿回教的服裝，諸佛如來如是，我們現在還不行，好像還很不習慣。真的要能夠達到，真正實現到社會的祥和，世界和平，要有親切的行動來表達。這在佛法裡面，就是屬於四攝法裡面的「同事攝」。美國大使沒有學過四攝法，但是他的表現，他做到了；跟這些回教的弟兄們表現得那麼親熱，那麼樣的親切，這是《華嚴》的精神，《華嚴》的教學。我們今天跟不同的族群往來，不同的宗教往來，實際上就是落實大方廣佛華嚴，佛在這個經上教導我們的。佛入龍這一類，他就現龍身；下面夜叉這一類，佛就現夜叉身。我們不會變現，不能現他們身，但是我們可以穿他的服裝，這也類似。下個月七號印度教要請我，他們大概也有個聚會，我們要認真學習。

　　「方便」就是權巧方便，善巧方便，這個範圍就廣了，太廣太廣了。「隨類音」，虛空法界眾生的族類無量無邊，《華嚴經》裡面不過是略舉。但是我們所看到的經是《華嚴經》的略本，連下本《華嚴》是十萬頌、四十品，傳到中國來的只有原經的二分之一，所以我們連下本全部都沒有見到，只見到一半，中文翻譯的。但是《華嚴經》在世界上失傳了，原本已經不可得了，所以保存最完整的是中文的譯本。這八十卷《華嚴》跟四十卷合起來，除掉當中重複的部分，總共九十九卷，這是現在中文版本裡面保存得最完整的。如果我們能看到大本，那可能就說得更詳細了。

　　大本，龍樹菩薩告訴我們，是「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，那是佛說的《大方廣佛華嚴》。這個分量搬到我們地球上來，我們這個地球容納不下，所以龍樹菩薩只有把下本傳送在我們世間。下本是什麼東西？大概就像我們中國《四庫全書》目錄提要，是這種性質；是《華嚴》的目錄提要，分量已經就這樣多，內容已經就如此的深廣。我們從這個地方去體會，實實在在講整部《華嚴經》，都出不了普賢菩薩的十願，十願是整個《華嚴》的綱領，全經也就是這十個綱目詳細的說明介紹而已。在此地我們就會想到，普賢教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，這我們一定要做。

　　「方便隨類音」，就是懂得要隨喜、要恆順，無論是順境或者是逆境，是善緣或者是惡緣，都要懂得隨順。但是隨順裡面一定是高度的智慧，究竟圓滿的智慧，我們才有能力隨順。我們今天能不能隨順？不能，沒有智慧。《華嚴》修學的對象是什麼人？四十一位法身大士，他不是普通人。昨天茗山老法師，在此地開講《楞嚴經》「觀世音菩薩耳根圓通章」。老法師提到觀世音菩薩修行的方法，古觀音佛教他「從聞思修，入三摩地」，這是觀世音菩薩修行證果的法門。可是從聞思修，聞思修是三慧：聞慧、思慧、修慧，什麼人修的？法身大士修的，不是普通人。

　　三慧，慧是什麼？慧是戒定慧之慧；換句話說，你要是不能夠持戒得定，修定開慧，智慧開了，這個智慧起用就是聞思修。所以三慧的基礎是三學，三學沒有成就，哪裡來的三慧？這個道理我們一定要懂。《楞嚴》是有相當的深度，二十五位菩薩將他們自己修行的經過報告之後，文殊菩薩揀選圓通，接著就是《楞嚴經》上所說的「清淨明誨」。「清淨明誨」說什麼？教我們持戒，內容就是說四重戒：殺、盜、淫、妄。這才為我們敘述因戒得定，那個定是大定，首楞嚴大定；因定開慧，智慧才能現前。修觀音的法門，這就不難，真的是「從聞思修，入三摩地」。

　　這個地方一開端就跟我們說，「佛以方便隨類音」。這個佛，我們依天台家把他降到最低的水平，圓教初住菩薩。這個果位見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，無明煩惱破一品，所以他超越十法界，住一真法界。這樣的人天台家稱為「分證即佛」，就是分證位的佛；雖然不是究竟佛，但是他是真佛，不是假佛，他有智慧，有能力，他能夠隨類化身，能隨機說法。從這個地位往後都是用真心，不像我們，我們用妄心。諸位要曉得，十法界以內都是用妄心，不知道用真心。十法界裡面的四聖法界，雖然用妄心，這個妄心接近真心，天台家說之為相似位，「相似即佛」；是講聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的四聖法界。

　　凡夫，六道凡夫裡面最高的位次還不是相似，是「觀行即佛」。觀行就是我們今天講的功夫得力了，出不了三界，也就是出不了六道輪迴。功夫得力了，能做到觀行位，在六道裡面他將來到哪裡去？到色界天，到無色界天，這是觀行位。功夫不得力的，持戒修福，功夫不得力的，果位在人、天兩道，這個天道是欲界天。所以要到觀行位，你才能夠到色界天上面兩界；相似就出了六道，不能出十法界。天台大師說成六個階段，六即佛。

　　我們自己要知道自己的根性，然後選擇法門。我們今天充其量只能夠達到觀行位，相似位我們做不到，怎麼知道做不到？相似位要斷見思煩惱，我們自己冷靜的想想，問問自己有沒有這個能力？沒有這個能力，走這個路子，難！換句話說，六道輪迴出不去。諸佛如來慈悲到極處，知道我們眾生的根性，大開方便之門；阿彌陀佛在西方給我們建築極樂世界，這是大開方便之門，不必到相似位，有觀行位就能往生。所以西方世界的殊勝，決不是殊勝在上面二土：實報土、方便土，不是這個，殊勝在凡聖同居土。它的上二土跟其他諸佛世界，說老實話，沒有什麼太大的差別；迥異於諸佛剎土裡面，就是凡聖同居土。

　　凡聖同居土的人，在任何佛剎裡面都不能超越六道輪迴，但是極樂世界超越了，這是不可思議，這叫難信之法。見思煩惱沒有斷，功夫得力是什麼？見思煩惱伏住了，確實沒斷，但是把它壓住，它不起作用。有這種功夫就能夠超越六道輪迴，這是其他經典裡面沒有的，其他諸佛剎土裡頭也沒有這個事情，唯獨西方極樂世界。由此可知，此地「佛以方便隨類音」，『為眾說法令歡喜』，說什麼法？就說這個法。這個法才能叫一切眾生生歡喜心，為什麼？我們得度了，我們有救了。說其他任何法門，我們的歡喜心都生不起來，為什麼？好是好，我們做不到，這個要懂得。

　　楞嚴會上二十五位菩薩，這是出來代表，代表佛法裡面的無量法門，無量無邊法門歸納為二十五大類。我們在《華嚴經》上看到了不少法門，我們講到現在還是頭一品，「世主妙嚴品」才講一半，還沒講完，我們已經看到幾十種法門。我們可以學，實在講學到相似都不容易，真正能夠幫助我們的還是念佛法門。所以二十五圓通把無量法門歸納為十八界、七大，總超越不了，六根、六塵、六識，地、水、火、風、空、見、識七大，用二十五位菩薩來代表。能夠普度一切眾生的，成就一切眾生的，還是《大勢至菩薩念佛圓通章》，還是靠這個。所以在楞嚴會上特別法門是兩個，不是一個，這個我們一定要搞清楚，兩個特別法門，不是一個。

　　大勢至法門能夠普度虛空法界一切眾生平等成佛；觀世音菩薩這個法門對娑婆世界很契機，娑婆世界眾生耳根最利，文殊菩薩講得好，「此方真教體，清淨在音聞」。我們今天所修的，就是觀音跟勢至這兩個法門合在一起。我們用持名念佛，持名念佛就是觀音法門，以音聲為教體；「都攝六根，淨念相繼」，這就是大勢至的法門。我們稟承這個教誨，一生成就。一定要記住大勢至菩薩給我們講的原則，「淨念相繼」。什麼叫「淨」？你夾雜就不淨，不可以夾雜。不但是世法不可以夾雜，佛法也不能夾雜。

　　過去祖師大德給我們做最好的榜樣，蓮池大師年輕的時候，也是涉獵宗教（宗是禪宗，教是教下），廣學多聞。到晚年之後，知道這個方法不容易得力，歸心淨土，專修專弘，不再夾雜了。所以他說「三藏十二部，讓給別人悟」，放下了，教放下了；「八萬四千行，饒與他人行」，這是解門、行門統統放下。一切經裡面只依一部《阿彌陀經》，行門裡面只取一句「阿彌陀佛」四個字，死心塌地一部經、四個字，一門深入，他成功了，上上品往生。這才叫做「淨念相繼」，相繼就是不斷，沒有間斷，決定成就。不可以搞太多，不可以搞太雜，世間法會破壞我們道心，佛法也不例外，這是必須要知道的。

　　我早年學佛的時候，我明白這個道理，我跟我們同學們說，佛法可以救人，佛法也可以害人。有些同學聽了很懷疑，佛法怎麼可以害人？去問老師。李老師點頭，沒錯，佛法是可以害人，法不契機就害人了。佛法就像是藥一樣，治病的，我們是病人，藥都是救人的、都是好的，可是藥要吃得不對症就害人了。法一定要契機，不契機，就有害了。佛說法是應機說法，但是佛當年說法的時候是應當時之機，不是在現在。三千年前、二千年前、一千年前眾生的根性，跟我們現在不一樣。所以佛在入滅之前告訴我們，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。這是就絕對大多數人的根性，佛給我們的忠告。佛家講懸示，現在人講預言，預先告訴你。

　　我們生在末法，想想自己的根性，戒能不能持？做不到；定能不能修？心是散亂的，盤腿面壁也在那裡胡思亂想。戒、定不能成就，開慧就沒有指望，哪有開慧的道理？今天人講的智慧是佛家講的世智辯聰，你聽得多，你學得多，那不是智慧，只不過說是你的常識比較豐富而已。智慧決定從戒定裡面生的，從清淨心生的，心不清淨決定沒有智慧。換句話說，沒有智慧就不能斷煩惱，我們要轉煩惱為菩提，轉迷為悟，要靠智慧，你才能轉得了。轉惡為善是初級的，不需要靠智慧，但是轉迷為悟一定要靠智慧，沒有智慧是決定做不到的。

　　我們知道這個事實很困難，不是我們能做到的，能夠真正有這個認知、有這個覺悟，我死心塌地念「阿彌陀佛」，求生淨土，這個人有真實智慧。放下萬緣，他就得定，他戒定慧三學具足；不但戒定慧具足，聞思修三慧他也具足。只要有戒定慧，聞思修就起作用。戒定慧的「慧」是根本智，菩薩聞思修三慧是後得智，有根本智哪裡沒有後得智？所以我們只要順從佛菩薩的教誨，《華嚴》天花亂墜說了這麼一大堆，到最後普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」。《華嚴》好！境界不錯！你想不想得到？想得到，老實念佛，求生淨土。到最後還不是歸到這裡嗎？這是《華嚴》的善巧方便。

　　我自己歸心淨土就是從《華嚴》入門的，從《華嚴經》裡面才看出，原來如此。最初什麼人勸我、教我，我都不相信，我在這裡看到文殊、普賢、四十一位法身大士，統統都念佛求生淨土，我才體會到這個法門真實，決不是虛假。所以千經萬論最後統統都歸淨土，《華嚴》、《法華》如是，試問問大小乘的經教哪個不如是？仔細觀察，原來十方三世一切諸佛如來示現在世間，確實善導大師講得沒錯，「唯說彌陀本願海」。橫說豎說、深說淺說，那就是指的一切經，到最後統統歸淨土。所以才說「法門平等，無有高下」，全部導歸極樂，《楞嚴》也不例外。這是「為眾說法令歡喜」。

　　『其音清雅眾所悅』。這一句我們要特別留意，說的是什麼？今天就是我們所講的講經說法的方法，這個要學。現在一般學校，學校的老師為什麼一定要聘請師範學校畢業的？其他大學裡頭畢業的，有很多對於這些專門學識，比師範大學畢業的人要高明得多，為什麼不請，一定要請師範學校畢業的？師範學校畢業的學過「教育心理學」，他學過「教學法」，這一句就是講教育心理跟教學法。你肚子裡雖然有貨，但是你沒有表達的方法，這個虧就吃大了。我過去的老師周邦道先生，真有學問，真有道德，他沒有表達的技巧。所以我們李炳南老居士常常說，可惜周老師（他也尊稱他周老師），學問、道德、文章，寫東西寫得好，能寫不能講，講不出來。現在娑婆世界的眾生耳根最利，他看東西不如聽，他一聽能開悟，他看不會開悟，我們要適應眾生的根性，要研究言語表達的方法。

　　往年我們在台中親近李炳南老居士，他為我們編了兩部書：一個是《講演術》，講演的方法；一個是《內典講座之研究》，講經的方法。這一句就是這兩種方法，我們一定要學。他編得好，我很佩服。我跟他學講經，我幾乎把這些書店裡面關於講演方法的書，我統統蒐集了。我買了十幾本，有很多很厚、分量很多，可是仔細一看之後，都比不上他，他那個小冊子薄薄的不多，全部都說到了。很多很厚一大本，看完之後，內容沒有李老師編的完整，只說到一部分，還欠缺一部分。我們對老師很佩服，他的東西確實言簡意賅，話不多，文字不多，內容非常豐富、非常完整，這才真正體會到人家的學問、見識之所在。

　　講台講演，懂得這些方法技巧的，縱然沒有內容，別人聽到也生歡喜心，如果有真實的內容，人家真得利益。所以我們要「為眾說法令歡喜」，不能不講求方法。也正因為如此，居士林跟此地淨宗學會發起辦「弘法人才培訓班」，我們培訓班主要的功課就是講演術跟教學法，跟講經的方法。這兩樣東西，來修學這個課程，一個月就可以畢業了，課程就教完了。可是這兩樣東西要搬上台上來表演，要能達到得心應手、運用自如，可不簡單！那要長期的訓練，天天要在台上講，天天要改正自己的毛病。改正的標準就是這兩個小冊子，我們的表情、言語、動作、音聲，符不符合這小冊子裡面所說的標準？所以要真正想學，那得一樣一樣天天檢討、天天改進，還得天天練習；否則的話，不能成功。要長時間，真正在講台上運用自如、得心應手，至少要十年。十年你還要認真幹，不認真幹十年也不行，認真的改進。不上講台決定不能成功，講台是重要訓練的基礎，而應用是應用在日常生活當中，處事待人接物都是講演。不是說講台上是講經，對一個人也是講經，一句話、兩句話統統是講經，把所學的全都用上，這才能夠令眾生歡喜，這是廣度眾生。

　　這只是技術的一個部門，這個部門弘法利生是不是就成功？不行。我對於技巧的看法並沒有把它看得很重，我認為在整個弘法裡面，這種技巧的比例至多只能佔到百分之十；百分之九十是什麼？是你的真誠心。真誠能感動一切人物，上面跟一切諸佛菩薩感應道交，下面與一切眾生也是感應道交，你要有真誠心。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲是實質上的內容，在弘法過程當中它要佔百分之九十，講演術跟講經的方法充其量不過佔百分之十而已，這是我們在學習裡頭要知道的。德行是第一，夫子教人言語第二，講演術、講經方法是屬於言語，是在第二位，德行在第一，世出世間聖賢都這樣教導我們。

　　由此可知，普行龍王他是從講經說法這個法門修行證果的。講經有好處，天天勸人為善，自己要不行善，那不叫打妄語騙人？天天勸別人，也就天天勸自己。勸的時間長了，勸得多了，自己不知不覺就轉變了，這是講經的好處多。我們如果要不聽勸，決定就被人騙，這是一定的道理。所以要常常自己勸自己，講經是自己勸自己，也勸別人，也勸自己。末後這一首：

　　【眾生逼迫諸有中，業惑漂轉無人救，佛以大悲令解脫，無熱大龍能悟此。】

　　這是無熱惱龍王，他所修學的法門是「以大悲普覆雲滅一切世間苦解脫門」。這都是諸佛如來應化的、示現的，決定不是六道的眾生。『眾生逼迫諸有中』，「諸有」是指三界，欲界有、色界有、無色界有，佛家叫「三有」。有什麼？有了業因，你造業。你造業，你有業因，後面你就要受果報。佛為眾生講「十二因緣」，十二因緣說明三世因果，「無明」、「行」是過去的因果，從「識」到「老死」是我們這一生當中的因果。我們知道前因，就明白後果；知道現前的果報，也就能懂得過去造作的業因；業因果報，絲毫不爽。

　　在十二因緣裡面講的「識」，「行」緣「識」，「識」緣「名色」，到「觸」，這都屬於果報，果上不能轉，要從因跟緣上轉。因跟緣在我們這一生當中，只有三個字「愛、取、有」。「愛」是惑、迷惑，惑業苦，「取」跟「有」是造業，你既然造業了，後面就有「老、死」，就有來一生的生老病死苦。所以佛在此地教我們怎麼樣出三界？這三條斷掉一條，就脫離六道輪迴。我們能不能對於欲界、色界、無色界，佛家所說的依報正報，能不能放下？對於這些依正之報，一絲毫貪戀的念頭都沒有，你是從「愛」這裡斷掉的。這個高明，這是上智利根他能做得到，他能夠脫離六道輪迴。

　　我們為什麼沒辦法？貪愛沒辦法斷，迷在五欲六塵之中，貪圖享受，執著在名聞利養之中，不曉得這些現象都是虛妄的。所以佛教給我們，常常念《般若經》上最重要的幾句開示，「凡所有相，皆是虛妄」，可以斷我們的貪心；「一切有為法，如夢幻泡影」，「無所有，不可得」，佛這些話說了幾千遍、幾萬遍，這話是真話，字字句句都是真實的。目的何在？「愛、取、有」永遠斷掉了。能夠對於世出世間法沒有一絲毫貪愛，你就不迷惑了。不取就是沒有得失這個念頭，一切法當中決定沒有得失，得到沒有歡喜心，失掉決定沒有煩惱，得失是平等的，這是在「取」這裡斷掉了。「有」那個地方斷，那是我們凡夫做不到的，聖人。諸佛如來示現在我們世間，為而不有，不有是什麼？心裡頭不落痕跡、不落印象，這個多難！所以他沒有六道輪迴。

　　諸佛菩薩、聲聞、緣覺示現在六道當中，跟我們一般人一樣。中國人看小說，你看《濟公傳》，濟公示現在世間，濟公是真有這個人，《高僧傳》上有，但是跟小說裡寫的不一樣，小說裡頭講的不可靠，看《高僧傳》那是可靠的。《高僧傳》裡面，濟公和尚的傳記好像是有六卷，分量相當大，他那些神跡、事跡記載得很多。六卷要跟小說比，那分量還是差很多，小說不可靠。他是你看到好像他有「愛」，好像他有「取」，但是他沒有「有」，他心裡頭不落痕跡、不落印象，這一條是非常非常困難！四攝法，他能夠做到「布施、愛語、利行、同事」。我們今天能夠做到的，四攝法裡頭我們做前三條，布施、愛語、利行，「同事」我們不敢做。那個人喜歡，「法師，今天我們一起跳舞去，好不好」？這不行！我們不敢跟他「同事」。濟公和尚行，你要他跳舞，他會跟你一道去，我們這個做不到。我們講四攝法，我是另外一個講法，「同事」怎麼說？我們共同在這個社會上生活，這個可以，這個範圍講得大，我們能講；但是裡面瑣碎的有很多，我們還是沒有辦法跟人「同事」，這個我們要懂得。

　　一切眾生，第一句就是講墮落在六道輪迴，很辛苦！『業惑漂轉無人救』，「漂轉」就是輪迴的意思。為什麼他會輪迴？造業、迷惑。惑是不了解事實真相，所造作的則是善惡業，造善業得人天果報，造作惡業得三途果報，沒人救！善惡的標準我們必須要很清楚，凡是自私自利的都是惡業，佛法的善惡標準從這兒定的。凡是利益眾生的是善業，自利就惡，利益眾生是善。要講到具體，具體就是五戒十善。十善裡面的不殺生，不容易做到！你看到蚊蟲螞蟻，那個蚊子來叮你，你要不要殺牠？很自然的一巴掌就把蚊子打死了，牠不過是肚子餓，想在這兒吃一點東西，沒有那麼大的罪過。你要不肯布施，趕走就好了；你要肯布施、肯供養，那你就餵牠一頓。不殺生在這些小地方去持，再小的動物牠也是一條命，決定不能傷害。不但不能傷害，如果令眾生因我而生煩惱，我們就錯了。不得惱害一切眾生，惱是叫他生煩惱。所以哪一條戒都很微細，都要細細的去研究討論，要搞得很清楚、很明白。

　　五戒十善，古人為我們做了很好的教導，在《戒律全書》裡面，《沙彌律儀》就說得很好，我們要多多的去學。佛在經典裡面，《十善業道經》，這個經並不長，實在講是佛法修學的根本。對於十善要很清楚、很明白，十善做到圓滿，就成佛了。我們在經典裡面看到，常常有「善男子、善女人」，那個善的標準就是指十善業道。真正能受持十善業道，落實十善業道，這個人才叫「善男子、善女人」。這個經不能不讀，它是佛教的共同科目，基礎的科目；換句話說，無論你修學哪個法門，你都必須要學它。

　　世尊在《觀經》上跟我們講的「淨業三福」，淨業三福頭一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句就是《十善業道經》，《十善業道經》就是這四句的註解，詳細說明。印光大師沒有用《十善業道經》，他老人家用的是《太上感應篇彙編》，這部書的內容也是這四句話的詳細註解，深契現代人的根機，特別是中國人。我們學《感應篇彙編》是為什麼？就是學「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，就學這個。一定要把它落實，這才是《彌陀經》、《無量壽經》上所說的「善男子，善女人」；我們讀經，聽到佛說的話，我們有分，佛也叫著我們。如果我們起心動念、言語造作，與《感應篇》、與十善業道相違背，我們就不是「善男子，善女人」，佛在經上所講的沒有我們在裡頭。我們怎樣能得到佛法殊勝的利益？怎麼能夠念佛往生？佛在經上跟我們說得那麼清楚、那麼明白，西方極樂世界是「諸上善人，俱會一處」，所以我們要到極樂世界去，先要做善人，先要做好人，然後發菩提心，一向專念，才能得生淨土。如果我們的心行不善，達不到這個標準，你佛號念得再多、念得再好，還是「業惑漂轉無人救」，這個事實我們要真清楚。

　　第三句是『佛以大悲令解脫』。最後誰來救我們？佛來救我們。佛來救我們，還是要我們自己救自己。佛用什麼方法救我們？教導，佛教我們。我們聽了佛的教誨要依教奉行，所以對佛的教誨要相信、要理解、要能做到。「信、解、行、證」這四個字裡頭，每一個字都包括其餘三個字；如果你說我信，信了不解、不行、不證，你沒有相信。「信」這個字的內容，就是裡面你有解、有行、有證，你這個信才是真信。你說我有理解，解了你不相信，等於沒有解；解了，做不到，也等於沒有解；「解」裡面，它的條件一定是有信、有行、有證。《華嚴經》上講「一即是多，多即是一」，一多不二。

　　我們生活在現在這個時代，災難頻繁。外國宗教經論裡面所講的末日，我們看看現在的世道人心，對於他們所說的末日，我們有很深的感觸。大眾心行都離經叛道，哪裡會有好的果報？我們是從業因果報上來觀察，這個世間真的是「無人救」。所以我們才聯合各個宗教，希望每個宗教裡面的領導人、傳教師，我們共同來提倡和平的教育，善導的教育；因為十善這個教學是每個宗教裡頭都有的，大家不相違背。哪一個宗教裡頭都講十善，每個宗教裡面都講慈悲，我們佛法講「慈悲」，他們講「愛」，神愛世人，上帝愛世人，佛菩薩慈悲一切。

　　我們把別的暫時放下，極力的來推廣真誠、清淨、平等的愛心，來推廣十善業道。勸導社會大眾斷惡修善，從十惡回過頭來依十善，社會就會安定，世界就有和平，眾生才有幸福，天災人禍可以化解、可以避免。這就是第三句的落實，「佛以大悲令解脫」。這也是佛家的善巧方便，我們要隨順這個時代眾生的根機。無熱惱龍王是從這個地方悟入的，他修學這個法門，從這個法門裡面證果的。這一大段我們就講到此地，今天時間到了。