大方廣佛華嚴經　　（第一九七四卷）　　2008/8/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1974

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，今天從第五段看起，經文第五段，「東北方精進慧菩薩」，我們把經文念一段：

　　【爾時。精進慧菩薩承佛威力。觀察十方而說頌言。若住於分別。則壞清淨眼。愚癡邪見增。永不見諸佛。】

　　上一次講到這一首偈，當中我們停了一段時期，在這段時期當中，我們將賢首國師的「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，我們學習了一遍，也用了相當長的時間，這很有價值，與精進慧菩薩應該是有感應道交的。賢首國師這一篇開示是整個《華嚴》修學的綱領、修學的方法，我們學過之後，對於再繼續研究經教，如何將經教落實到生活、落實到工作、落實到處事待人接物，應該有很大的幫助。尤其是念佛求生淨土，真正能夠依華嚴三昧的方法，往生西方極樂世界是可以提升到實報莊嚴土，那就無比的殊勝了。

　　清涼大師在這個地方介紹，這介紹是前面學過，今天我們來溫習一遍。《疏》裡面講「精進慧，以勤觀真理，集無量善，俱無住故」，這三句話非常重要。勤就是精進，我們要很勤奮的去修行，修行沒有別的，就是個看破、放下。看破最重要的就是，諸法實相，這就是真理，一切法的真相你把它看破。大乘教裡面，將一切法的真相濃縮成六個字，性、相、理、事、因、果，就全部都包括盡了。你一定要看清楚它的真相，真相明白之後，你的修行就如法，就跟性德完全相應，也就是跟真理相應，你會集無量善，這是事相。雖然修一切善，俱無所住，這就對了。無所住就是你不住執著、不住分別、不住妄想，這是菩薩行，這不是普通菩薩，這是法身菩薩行。我們知道，如果說集一切善，無量善就是一切善，修一切善，沒有執著，這是阿羅漢；沒有分別，這是菩薩；沒有妄想，那是法身菩薩，那是超越十法界。

　　《金剛經》上佛告訴我們，「應無所住，而生其心」，應無所住就是此地的俱無住故，應無所住；而生其心就是這個地方的集無量善。生心是什麼？生心是善，也是賢首國師為我們開示的四條性德，那是善。第一個教給我們「隨緣妙用」，隨緣就是集無量善，妙用就是俱無住故，不住就妙了。那就是諸佛如來應化在世間，作而無作、無作而作，作是他真幹，無作是他不住相，妄想分別執著他都不住，都沒有，心地永遠是清淨的，這就是空有二邊都不住。賢首大師第二條教給我們，這是性德，「威儀有則」。你們想想看，威儀有則就是集無量善，「威儀」是行住坐臥，這叫四威儀，都有很好的樣子，「則」是有法度。標準在什麼地方？標準就是戒律，我們今天所提倡的《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》；在佛法裡面，三皈、五戒、十善，出家人《沙彌律儀》。我們統統把它落實在行住坐臥當中，那就集無量善了。如果心裡有住，心裡還有妄想分別執著，這是世間善法，人天善法。要是無住，無住是功德，成就無量功德，超越六道，超越十法界。

　　可是第三非常重要，教導我們，我們斷惡修善要用什麼樣的心態，這個總要記住，「質直柔和」。質直就是真誠心，我們的生活工作、待人接物要用真誠心，要用柔和的態度，才能成就功德。柔和，最重要的就是謙虛，對人要知道尊敬，尊敬一切眾生。連蚊蟲螞蟻都尊敬，能不尊敬人嗎？對人不尊敬，對蚊蟲螞蟻尊敬是假的，不是真的，人都不尊敬。就是如同對父母、對老師都不尊敬，對一切人尊敬也不是真的。世出世間法總是由親而疏，親近的沒有孝敬，去孝敬不親近的，這不是真的。末後一句是「代眾生苦」，你看到這麼多苦難眾生，我們為什麼要這樣做法，就是做給一切苦難眾生看，只要斷惡修善就能離苦得樂。我們怎麼樣幫助眾生離苦得樂？就是做出好樣子來給人看，這叫真精進，這精進慧菩薩，代表的是具足方便住。具足方便是什麼？具足是沒有欠缺，自行化他，無量的方便門。

　　有十首偈頌，第一首偈頌我們學過了，這是舉人有分別的過失。偈子講得很清楚，如果你還有分別心，你的清淨眼就沒有，智慧沒有，你就糊塗了；如果再有執著，你就更麻煩，糊塗就更嚴重。我們在這一生當中得人身、聞佛法，不容易！在佛法裡面能遇到大乘，能遇到《華嚴經》，這是什麼樣的善根福德因緣，自己心裡要明白，確實是開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」，我們在這一生遇到了。彭際清居士說「無量劫來希有難逢」，我們逢到了，逢到就要真幹，就要在這一部經上依照清涼大師的教誨，信解行證；依照《華嚴經》念佛求生淨土是證實報莊嚴土，一生成佛。如果我們生方便土、生凡聖同居土，算是也不錯了，但是你還是辜負了《大方廣佛華嚴》，它是幫你帶到實報莊嚴土的。你為什麼去不了？因為你放不下妄想分別執著，所以你的品位就下降，這個道理要知道。

　　要怎樣我們才真正能夠隨順信解行證？要把這世間看破，這個世間全是假的，沒有一樣是真的，你得到不用歡喜，丟掉也不用悲傷。為什麼？如《般若經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。這些話我們要常常記住，常常提醒，這叫觀照；「照見五蘊皆空」，這是真實智慧，徹底放下。世出世法裡，即使是善法，成就是緣分，不成就也是緣分。知道那是緣分，就不要放在心上，成就沒有好炫耀的，不成就也不需要懊惱，沒事，要真正學著能放得下。你看頭一首教我們放下分別，精進沒有染著；精進有染著都變成世間的福德，沒有染著才是大乘裡面真實功德，我們有了真實的殊勝的成就。今天我們接著看第二首偈：

　　【若能了邪法。如實不顛倒。知妄本自真。見佛則清淨。】

　　我們把第三首也念掉，這兩首合在一起講。

　　【有見則為垢。此則未為見。遠離於諸見。如是乃見佛。】

　　這兩首偈，清涼為我們開示的「顯無相觀」，前面第一首是「舉分別過」，後面這兩首偈顯無相觀。我們修止、修觀，前面這條教我們修止，然後再修觀。這兩首，第二首，前面這首是第二首，「離所取，上半知於情有，下半知於理無」。這就叫我們看破。情有，情是什麼？起心動念。你看「妄盡還源觀」裡不是講得很清楚嗎？第一條，它一共只有六條，第一條給我們講的理，「顯一體」，是「自性清淨圓明體」，這是真如本性，我們每個人都有，所以大乘教裡面佛常說「一切眾生本來是佛」。這是真的，不是假的，它是永恆的存在，是你自己的自性，所以叫顯一體。這就是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，本體就是一體。第二段給我們講「起二用」，這個起是什麼？情有，動了，就是起心動念。諸位要知道，起心動念是無明煩惱，一念不覺而有無明，無明就是動念，這起心動念。這個動念我們自己不能覺察，太微細了。怎麼動的？沒有理由，佛經上講一念不覺，為什麼會一念不覺？也沒有理由，可是它有這麼一樁事情。從這一念，宇宙就現前，宇宙為什麼會現前？自性裡頭本自具足，它本來就有。不動念的時候不現行，不現行不是沒有，它有，不現；動念，動念它就現出來，就顯出來了。這是大乘教常講隱現不二，隱的時候不能說沒有，現的時候不能說真有，妙！這是事實真相。隱現，我們學到這個地方，現在總算是明白了。

　　釋迦牟尼佛三十歲的時候，他十九歲出來參學，學了十二年，學到三十歲。宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？十二年學習當中沒有人能解答。所以他放棄了，萬緣放下，在菩提樹下入定，入更深的禪定，也就是妄想分別執著統統放下了。這一放下是大徹大悟，真相大白，我們禪宗裡面所說的明心見性，他見性了。見性，性是什麼樣子？他跟法身菩薩們，這普通人聽不懂，跟法身菩薩去講，在定中講的。這是我們知道《華嚴經》的緣起，世尊大徹大悟之後，二七日中，二七十四天，在定中，我們看到釋迦牟尼佛入定，二個星期，半個月沒出定，坐在那裡，他在定中講《華嚴經》。《華嚴經》就是他明心見性的全部的狀況，詳詳細細的跟我們說出來，宇宙人生的真相！所以《華嚴經》說什麼？說我們自己的，我們自己的真相，性相、理事、因果的真相，你說這部經對我們關係多大。你認不認識自己？讀了《華嚴》，認識自己了，明白了，到底是什麼回事情，真搞清楚、搞明白了，稀有難逢！

　　在中國，我也常常講這個對比，唐朝時候，一千三百年前，惠能大師他開悟了，也是明心見性，但是他只講了五句話。釋迦牟尼佛見性的時候講了一部《華嚴經》，十四天，他定中講的；惠能大師只講了五句，這個五句跟《大方廣佛華嚴經》沒有兩樣，意思完全相同，一個是詳細講，一個是簡單的講，確實沒有兩樣。你看世尊給我們講的本體，「自性清淨圓明體」，一句話，實在講世尊這一句話就講盡了，好像《大方廣佛華嚴經》的題目一樣，《大方廣佛華嚴經》講什麼？就是講自性清淨圓明體，就講這個。惠能大師用了五句話給我們說出，第一個是「何期自性，本自清淨」，你看這自性清淨說出來了。後面的四句就是講它的圓明，第二句講自性「本不生滅」，第三句講自性「本自具足」，第四句講的自性「本不動搖」，第五句講的自性「能生萬法」。這五句是總綱領，詳細一條一條解釋那就是《大方廣佛華嚴經》。世尊是細說，六祖是略說，境界完全相同，沒有兩樣。

　　佛祖把這個訊息透給我們，目的是要我們能入華嚴境界，入華嚴境界就是明心見性，就是見性成佛。我們今天為什麼入不了？《華嚴》跟我算是很有緣分，我一出家就嚮往《華嚴》，學習《華嚴》，到今年五十年了。出家就學了講經，講經講了五十年，五十年當中大概是一半的時間在《華嚴》，不過不是連續講，斷斷續續的。因為我沒有道場，在過去也沒有高科技的設備，所以第一次講《華嚴經》沒有錄相，也沒有錄音，連錄音都沒有，講了十幾年。最近這十幾年才有這些設備，留下錄相帶，可以說是最近十年的事情。這麼長的時間，我們沒開悟，為什麼沒有開悟？放下得不夠！比一般人好像是聰明一點，有一點小智慧，那就是我是放下了一些，沒有徹底放下，可以說妄想分別執著比一般人淡，這是真的，不是假的。比起佛菩薩、阿羅漢，那我還有一段相當距離，再繼續努力。現在進度很快，為什麼快？賢首國師的「妄盡還源觀」給我很大的啟示，我應該在現前，一年應該會超過過去十年。如果再有個五年到十年的時間，我想沒有問題了。我還要加緊，因為什麼？五年到十年，我有沒有那麼長的壽命，這很難講。所以這樁事情刻不容緩，不能等待，要真幹！我曉得這是真實的利益，這一趟到人間來沒有白走。

　　所以曉得「情有」，你看起心動念，依正莊嚴就現前。起心，宇宙出現，動念，正報現前，正報是我，我出來了，我跟宇宙同時出來，彌勒菩薩講得很清楚。念頭太微細了，彌勒菩薩告訴我們「念念成形」，形就是物質，就是物質現象，念念成形。那個念我們一定要知道，彌勒菩薩告訴我們，一念是多長的時間？一千二百八十兆分之一秒，就是一秒鐘的一千二百八十兆分之一，太微細了。物質的現象它現前，有念頭就現物質，有物質就有精神。「形皆有識」，識就是此地講的情，它就出現色相。這個色相是什麼？是諸佛如來的實報莊嚴土。在這裡面雖然不起心不動念，它有起心動念的餘習，就是習氣，如果習氣沒有了，那精神世界跟物質世界全部都沒有了，那就恢復到原狀。原狀是什麼？常寂光淨土，大光明藏，這是我們自己的本體，宇宙的本體，它不是黑暗的，它是光明的。起心動念，光明就失掉，所以現在我們夜晚看天空是漆黑的，叫大黑天。光從哪裡來的？光從日月星辰來的。日月星辰不是自性本有的光明，是帶著妄想的餘光，它帶著妄想，也還算不錯。可是從起心動念再要生起分別執著，光就沒有了，那點餘光也被遮蓋住。如果我們能夠把執著放下，像阿羅漢，阿羅漢的世間沒有天黑的，它有光明；菩薩是分別也沒有了，光明比阿羅漢更大、更殊勝；到佛果地上，光明是圓滿的，沒有障礙。這個要知道，這個叫事實真相。所以情有。

　　後面這兩句話，『知妄本自真，見佛則清淨』，知於理無，理上沒有，性上沒有。有沒有因果？因果也沒有，這個要知道。什麼時候有因果？有分別就有因果，有執著就有因果。有分別就有染淨，有因果；有執著、有善惡，有因果。它從哪裡來的，你得要搞清楚、搞明白！因果有很深的意思，很深的意思那跟一真法界是同一個根源，為什麼？一念不覺那就是因，現依、現正不就是果嗎？這是最微細的因果。在哪裡？在一真法界，在實報莊嚴土，但是它不顯，它不明顯，它存在。在菩薩、在阿羅漢、在六道裡面，因果就太明顯，尤其在六道，善因善果，惡因惡報。佛應化在六道教導我們，六道眾生業障深重，無量劫來流浪在生死輪迴，造無量的罪業。他有嚴重的迷惑、愚痴，佛給他講事實真相，他聽不懂，《華嚴經》擺在面前，看不懂，真的，不是假的。這部經我看了十幾二十年才看出它的門道，所以我能肯定，我很清楚。

　　我初學的時候，前面可以說二十年都沒有看出門道，看什麼？看祖師註解，也上台講《華嚴》，講祖師的註解，自己沒有看到東西。通過祖師註解給我們的啟發，現在看到了，看到就很得受用。我們現在修學，不但是釋迦牟尼佛四十九年教誨，十方三世無量無邊諸佛如來的教誨，跟世尊沒有兩樣。我們的修學最重要是掌握到綱領，不能太多，不能太雜。我們在經典裡面選擇，今天如果再有人來問我，在一切經裡面讓我選擇一部經。我在從前，多少年？二十多年前，在美國，一九八三年，美國有個同學來問我。他說：淨空法師，如果《大藏經》裡面讓你選一部經，一生就學一部經，你選哪一部？我毫不猶豫，我選《阿彌陀經要解》，《阿彌陀經》蕅益大師的《要解》，我說我會選這部。今天如果要有人問我，淨空法師，在這一切經裡面讓你一生只選一部經，你選哪一部？我也毫不猶豫，《大方廣佛華嚴經》。這兩個是不是不同？不是不同，完全相同。《大方廣佛華嚴經》是《阿彌陀經》的細說，《阿彌陀經》是《大方廣佛華嚴經》的略說，是一部，不是兩部。我們有緣能受持這樣的一部經，這一生當中哪有不成就的道理！不成就可不能怪別人，你得責備自己，你為什麼不肯放下？放下就是！所以要知道，整個宇宙，十法界依正莊嚴，華藏世界無量無邊諸佛剎土，情有理無。「妄盡還源觀」上，你看也很簡單，講得清楚，講得詳細。

　　下面清涼大師舉個比喻，給我們說「如迷木見鬼，知鬼是迷有，名如實知鬼」。這是世間常有的事，晚上走路，看到遠遠的一棵枯樹，晚上看不清楚，枯樹，樹又沒有葉子，枯樹。遠遠看到好像一個人一樣，他就誤會了，那是個鬼，見到鬼了。這是迷有，那不是鬼，是一棵枯樹，可是你迷了，以為它是鬼，你產生恐懼，你害怕了，你敢不敢走近？不敢。再有個人告訴你，這是個枯樹，這不是鬼，你走近去一看，果然沒有鬼，見到一棵樹，「知鬼本無，舉體是木」，那你就見到一棵樹。這個例子是常有，特別是五十年前抗戰期間，中國這個地區很落後，我們旅行都要徒步，走路，沒有交通工具，沒有一條像現在鋪著柏油的公路，沒有。我記得在抗戰結束之後，中國鋪柏油的公路只有一條，南京到杭州，叫京杭國道，是鋪著柏油的。全國的公路都是石子路，車走上去灰塵都很大；坐車，你坐一個小時，臉上、衣服全是灰塵，這是那個時代，跟現在不一樣。路上沒有路燈，晚上走路要拿著燈籠，連手電筒都沒有。所以晚上走路的時候，看到奇奇怪怪的東西，以為是妖魔鬼怪，那是常有的事情。這些事情我們都親身經歷過，佛舉這個例子，在日常生活當中大家都曉得。

　　我們再看大師的《鈔》，《鈔》就是註解，《疏》的註解。「二顯無相觀者，正修三無性中，初無性也。一離所取者，謂二偈中，初一偈所取」，取相，取就是執著，就是住相，就是執著，三性裡面就是「遍計所執性」，遍是普遍。這是情，這是情有，自己以為有。「上半知於情有者，即遍計中二義，謂情有理無」。迷的時候是這樣的，以為鬼真有，不知道理無，只知道情有，不知道理無。就像我們現在，在日常生活當中，包括處事待人接物，都是以為真有，不曉得理無。如何把理無顯示出來，讓你真的明白，現在用高科技是很大的方便，這從前沒有。譬如現在錄相，你在這個地方遊戲也好、工作也好，我給你錄一個小時，然後我再放出來給你看。你細心去觀察，這一個小時從頭放下來，每一個畫面，哪一個畫面是你？你從這裡去觀察。如果從電影幻燈片，那就更明顯，現在電視錄相還是不太明顯，用電影攝影機，用電影的膠片，那你就更清楚，你能夠清清楚楚看到的是底片上一張一張的，哪一張是你，哪一張不是你。真相是什麼？真相是張張都是你，張張不是你。不但你自己本人不存在，所有一切環境也不存在，這就是《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們看電影的底片就是這樣的，幾個人能從這個地方一下就悟過來？一下悟過來，什麼叫悟過來？妄想分別執著一下捨掉，這真的悟過來。說覺悟，妄想分別執著還沒有捨，沒悟；煩惱習氣太重，障礙了他的悟門，悟門沒打開，沒悟，他一悟就好了，一悟就成佛。這一悟，十法界、六道沒有了。是不是真的沒有？還是有，有，他了解真相了。就好像晚上走黑路，看到一個東西以為是鬼，現在曉得它是木頭，頭一天被它嚇到，第二天再走這個路，這是木頭，就明白了，不放在心上，覺悟了。

　　這一關很難！諸位要曉得，咱們每個人緣分都不一樣，也就是各人迷悟、善根厚薄不相同，有人悟得快，有人悟得慢。像我這樣，學佛五十七年，講經五十年，才能悟入這個境界，這不容易！煩惱習氣比大家薄一點，為什麼？天天讀經，天天親近佛菩薩，沾這一點光。如果不是天天聽經，天天在學習，不可能不被外面環境的感染，這不可能的事情。我的體會很深，今天社會的誘惑力量，裡面的煩惱習氣，這是我們修行人最嚴重的障礙，我們不肯放下。日常生活、飲食起居、待人接物都斤斤計較，雖然是淡薄了，依舊放不下。所以一定要警覺到，在這個狀況之下，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，理懂得有什麼用？我們今天確實做到能信能解，但是不能行；不能行，那就是李老師以前告訴我的，你的信解都不是真的，所以信多難。有行有證，信解是真的；沒有行證，信解是假的。假的可以修福，修人天福報。如果人天善法還有問題，那就是貪瞋痴放不下，自私自利放不下，人天福報就沒有了；但是有畜生道的福報，有餓鬼道的福報，可以到畜生、餓鬼裡面去享一點福。這都是事實真相，你要問原因是什麼？原因是你不肯放下，貪著眼前的名聞利養，錯了，真的錯了。回頭，趕快回頭，天天覺而不迷，念念覺而不迷，只要有一口氣在，回頭都來得及。這是大乘教裡面無比殊勝的功德，我們自己要會修。

　　我們接著看大師《鈔》裡面這幾句話。「今知情有即是理無，則知此性即無相也。」如迷木者，舉喻以明。到「即無相也」這是一段，下面是比喻。我們現在曉得，我們曉得是什麼？曉得現前這個世間所有一切現象這是情有，情有就是理無。這些事相的體就是自性，自性理體裡面沒有物質跟精神的現象，但是它能夠變現出物質跟精神，雖變出，還是理無，有無是一不是二，性相圓融，有無不二，入這個境界。這個境界是華嚴三昧，這個境界是彌陀淨土，能入，無比殊勝！下面舉個比喻，比喻我們念念諸位就好懂了。「如迷木者」，這是舉喻，舉個比喻來說，「舉喻以明。如人夜行，雲月朦朧，見一杌木，以無月光，情懷怖畏，而生鬼想」，這是比喻，以為這個枯木是個鬼。「眾生亦爾」，下面是法合，這個重要，六道眾生，「行生死夜」。在六道裡面死生不住，不說生死，因為生到死是一個階段，名詞要倒過來，死生；無盡，死了之後又生，生了以後又死，死了以後又生，生死疲勞，它不停住。這是非常可憐的現象，對佛來講。我們自己覺悟了的，怎麼樣？覺悟了之後，這是非常可恥的現象。佛菩薩說我們是可憐憫者，我們自己明白了，我造成這麼可恥的這種現象來，對不起自己靈性，對不起自己，對不起自己本性本善，怎麼會搞成這個樣子！佛憐憫我們，我們自己要振奮起來，決定要脫離六道輪迴，不再搞這些迷惑顛倒的事情。

　　現在曉得相就是空，《心經》上講得很好，「色即是空」，色是色相，「空即是色，色不異空，空不異色」，這是講情就是理，理就是情。你要把這個真相看清楚、看明白。所以六道眾生，行生死夜，這個生死夜，夜是陰暗，表示你對於環境是一無所知，你迷在裡面，「妄想浮雲，蔽於慧月」，你的妄想分別執著把你智慧的光明完全障礙住了。「睹緣生法，不了性空」，你看到因緣生法，六道是因果生的，染淨、善惡業力變現出的境界，你不知道當體即空、了不可得，所以不了性空，「謂有定性」，以為它是真的。「如生鬼想，鬼喻遍計，木喻依圓」，依是依他起性，圓是圓成實性，鬼根本沒有，遍計執根本沒有，木頭有。這就講三性，我們前面講過三性三無性。「若了知鬼是因迷有，則知所執定性之法皆由妄情，是人名為實識所執，故名悟人。」你現在真實的認識你所執著的，執著是假的，不是真的，你算是開悟了，你算是個明白人。迷就生遍計所執，覺悟之後才曉得宇宙萬法包括自己都沒有自性。就像此地所舉的比喻一樣，這個比喻為我們解釋，迷的時候以為樣樣是真的，悟了之後才曉得根本沒有。所以真妄不二，真是什麼？真是枯樹，妄是鬼，搞清楚之後，真相才現前。末尾偈子裡給我們所說的，「知妄本自真，見佛則清淨」。見佛是覺悟了，自性清淨圓明體現前，你確實認清楚這是個木頭，不是鬼。用這個來比喻，你真正看到現前宇宙人生森羅萬象，是自性清淨圓明體的幻相，能大師說得很好，「能生萬法」。萬法怎麼生的？這個要清楚，這是真的學問，這個不是假的。這裡講「離所取」，所取不是真的。

　　第三首偈，『有見則為垢，此則未為見，遠離於諸見，如是乃見佛』，這是講能見，前面是所見，這是能見，有見。這一首教我們「離能取」，前面是所取，是看外面境界，看到一塊木頭以為它是真的，真的是個鬼。我們現在看到森羅萬象以為真的有宇宙，真的有山河大地，真的有樹木花草，真的有芸芸眾生，我們真是這樣看法。真有我、有你、有他，這一點都不假。我這個說法大家都承認，為什麼？我們統統迷，統統執著，所以大家都承認。如果我們跟菩薩講，菩薩會不說話，菩薩會對我們笑笑，為什麼？菩薩知道我們在迷。就好像我們很多人晚上走路一起走，看到遠遠地方一個木頭，以為是鬼，大家都看到了。我看到鬼了，你有沒有看到？你說我也看到了，大家都看到了，不就是這個意思嗎？有個明白人，從那邊走過來的人知道，笑笑你，他也不能說不是鬼，說不是鬼，你不相信。我明明看到，他也看到，那麼多人看到，你怎麼說不是的？就會是這個現象。所以這個必須要聽聽觀世音菩薩的話，觀世音菩薩告訴我們，他是用智慧眼看到五蘊皆空，照見五蘊皆空。所以他沒有恐怖，他見到真相，我們見到的都是假相，沒有見到真相。

　　我們看清涼大師《疏》，「二離能取，以所取空故，上半舉失，如若見鬼，即不見木」，這個比喻我們很好懂，「下半顯得，離於鬼見，方為見木」，知道它不是鬼，我現在曉得它是木頭，這個比喻好懂。我們看清涼大師《鈔》，「如若見鬼者，有妄執之見，如若見鬼，故則為垢，不見依圓，名不見木。」垢是什麼？垢是染污，嚴重的染污，遍計所執是染污，你沒有看到依他起，依他起是因緣；沒有看到圓成實，圓成實是性體，是自性。下面這個解釋好，「執有定性，不見依圓之實」，依他起、圓成實的真實，「名未為見」，你沒有見到。這個意思深了，我們生活在這個世間，宇宙人生的真相沒見到。我們執著這個肉身以為是我，甚至於研究哲學的人，比我們聰明一點，知道身不是我，西方哲學家所謂「我思故我在」。什麼是我？我能夠思想的大概這個是我，這個不會錯了。其實還是錯誤，思想是什麼？是你的妄心、遍計所執，不是！有些宗教家講，身不是我，靈魂是我。靈魂是不是我？不是我。什麼是我？佛法講靈性是我。靈魂是阿賴耶，是迷惑顛倒的，的確，它是靈性帶著迷惑顛倒，就叫做靈魂，迷惑顛倒去掉，那才叫真正的我。所以大乘教裡面學習終極的目標是什麼？明心見性，見性成佛，這個事情太重要了，他見性成佛。

　　所以見跟未見，這個意思深。六道凡夫沒有見，沒有見到事實真相；阿羅漢見到少分，見得不完全，知道，見到少分，所以六道沒有了，他在四聖法界。他的本事只是把執著放下了，於世出世間一切法不再執著，所以阿羅漢的心比我們清淨多了。但是他還有習氣在，有執著的習氣在，確實沒有執著了，他脫離六道。到什麼時候習氣斷了，習氣斷了他就不叫阿羅漢，他叫辟支佛，升級了。所以辟支佛執著的習氣沒有了，他有分別。分別要斷了的話，他就不叫辟支佛，叫菩薩，菩薩有分別的習氣。菩薩把分別習氣斷掉，他就成佛，這個佛，諸位要知道，是十法界裡面的佛，不是一真法界，十法界裡面的佛。為什麼？他還有妄想，妄想沒有斷。就是說他分別執著沒有了，習氣也沒有了，他有妄想，妄想就是起心動念。什麼時候把起心動念放下，起心動念沒有了，十法界就沒有了，他到一真法界去，就到實報莊嚴土去。為什麼？他妄想的習氣在。如果妄想習氣沒有了，他就到常寂光淨土，常寂光才是真正的一真法界。我們可以說實報土是相似的一真法界，還不是真的，真的是常寂光淨土。

　　從這裡我們就真的搞清楚、搞明白了，修行不是別的，放下而已！所以六祖能大師在《壇經》上說得好，這樁事情與學不學沒有關係，與什麼有關係？放下有關係。經教學不學真的是無所謂，可是你必須得放下；經教要是學多了，不能放下，我們常說不能放下變成所知障。佛給我們說，障礙有兩種，一種是煩惱障，一種是所知障。所以經教可以學，釋迦牟尼佛給我們做了榜樣，能學，學了怎麼樣？學了之後要放下，不能執著。確實要像馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們修學的心態，這個重要。他跟我們講了三句話，教導我們，聽經要用什麼樣的心態？「離言說相」。怎麼叫離？不要執著言說，不要分別言說，你可以聽，聽裡面沒有分別、沒有執著，這就是離言說相。「離名字相」，對裡面的名詞術語，佛、菩薩、世間、出世間，這都是名詞術語，不要執著，不要去分別。第三，「離心緣相」，心緣相，你聽，不要想它的意思，因為你想它的意思，你落在意識裡頭，這就錯了。落在意識裡面往往就變成遍計所執，就變質了，你所聽的不是如來所說的真實義，是你自己的妄想意思，不是如來的意思。你能夠放下這三種，放下對言說的分別執著，這樣講大家就聽懂了，放下對名詞術語的分別執著，放下對經意思的分別執著，你就真正聽懂他的意思，那個意思是什麼？那個意思是自性，那樣聽的話你會明心見性，那才叫如來真實義。如來是什麼？如來就是自性，自性裡頭的真實義，這個太重要了。那你就真見了。

　　所以他後頭這句話說得好，「下半離於鬼見者，謂離於定性執見，則見圓成之實，方名為見木」，這個地方見木就是比喻見性，你就見性。聽經可以見性。經典是文字寫出來的，文字是語言的符號，讀經用什麼樣的心態，我們也明白了，離文字相；就是對於經文文字，經的文字、祖師大德註解的文字，都不要有分別執著，得離文字相、離名字相、離心緣相。所以聽經、讀經，只要你能夠放下分別執著，你就會有悟處。放下執著，小悟；放下分別，大悟；放下妄想，大徹大悟，這個重要。一般人錯在哪裡？錯在他不肯放下，妄相分別執著都不放下，都沒有放下。那你聽經、讀經，白聽了、白讀了，為什麼？你不解如來真實義，你不明如來真實義。你聽什麼？聽的完全是自己妄想，聽了這個我就想這是什麼，他打妄想，讀的時候也打妄想，全是搞到此地講的遍計所執性。就是都是把枯樹看作鬼，就這麼個意思，這個比喻比喻得很好，不解如來真實義，那我們是得不到真實的受用。

　　在這個之前，我們也特別給同學們做了一個報告，《華嚴經疏鈔》裡，清涼大師說的聞法的十種利益，我們講了六個小時，一定要知道。你真正搞清楚、搞明白，你才曉得經典為什麼稱為法寶。六道眾生哪一個不愛寶？哪一個不想擁有寶？真正的寶是法寶，不是世間的金銀琉璃，不是這個東西。世間這些七寶不是真的寶，它可以能幫助你生活富裕一些，日子過得好一些，它不能幫助你了生死，不能幫助你脫離輪迴，不能幫助你開悟證果，那個不是寶。真正的寶是什麼？法寶。法寶是佛的經教，聖賢的典籍，這些東西你學了之後，確實能幫助你破迷開悟，幫助你放下情執。為什麼放不下？不了解事實真相；了解事實真相，自然就放下了。到那個時候才像古人所說的，你肯定古人這句話，「天下本無事，庸人自擾之」。宇宙之間有沒有事？沒事，自己無知迷在裡面，起遍計所執，困擾著你，讓你在輪迴裡面苦不堪言，道理在此地，真相在此地，你得要搞清楚、搞明白。

　　現在大家最關心的，災難很多，從四面八方傳來的信息都叫人擔憂。如果我們了解事實真相，憂慮、疑惑就沒有了。災難怎麼來的一定要知道，我們在講席裡常常跟諸位做報告，這個地球跟極樂世界沒有兩樣，這個話不是我說的，古大德早就說過了。諸位在「三時繫念」裡看到中峰禪師的開示，他裡頭有兩句話說得很好，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」；「此方」，此方就是地球，「即是淨土，淨土即是此方」。這話是真的，一點都不假。為什麼我們現在事實上極樂世界跟我們有這麼大的差距？原因在哪裡？原因是大乘教世尊常常給我們講的，「一切法從心想生」。你有沒有聽懂？你要聽懂了，你仔細去觀察，西方極樂世界的人，個個人心地清淨，他沒有染污；個個人善良，心善、言善、行善，沒有一樣不善，而且都是上善。一切法從心想生，心地清淨善良，他那個報土就好，就很圓滿，找不到一點缺陷。回頭再看看我們地球，地球上的居民，我們的心地不清淨，染污了，我們的思想、言行不善良，造惡。造作惡業把整個外面的環境就變壞了，境隨心轉，一切法從心想生，境隨心轉，就是這麼個道理。

　　我們學佛的同學明白這個道理，對於佛陀教誨深信不疑，我們在這個裡面把它證實，它不是假的。信佛的人要自度，這是真信，不信佛的人，他不肯真幹，他就不肯真正度自己；不度自己，自己還在六道去輪迴，出不了六道輪迴。真正自度，念佛求往生的是自度，他真幹！真幹，他就得要真正去修清淨平等覺，這是《無量壽經》上告訴我們的。你沒有清淨平等覺，你就往生不了極樂世界，你心不清淨，你心不平，你還是迷而不覺，你怎麼會往生，不可能，一天念十萬聲佛號也不能往生。要知道，那十萬聲佛號是把自己的清淨平等覺念出來，就往生了，念不出來的話還是不行。然後你才真正知道放下是多麼重要。你真正放下的時候，《彌陀經》上講得好，若一日到若七日就念到清淨平等覺了，回歸自性，當然往生，那還有懷疑的嗎？

　　所以我過去講《無量壽經》講了十一遍，我跟大家講得很清楚，我說我們能夠往生西方極樂世界，我們拿到保證書，保證書是什麼？就是《大乘無量壽經》，這是我們往生西方極樂世界的保證書。我們決定會得到像經題上所講的「大乘無量壽莊嚴」，這是極樂世界。可是我們自己要真正修得清淨平等覺，我們就會得到大乘無量壽莊嚴。經在手上，不能夠依教修行，不能夠回歸到清淨平等覺，那還是住這個娑婆世界，還是在這裡搞六道輪迴，這個道理不可以不懂。《華嚴經》處處教我們放下，離就是放下，離能取、離所取，所取是外面的境界，能取是我們的心。也就是說，我們必須把自私自利放下，這都屬於能取，把名聞利養放下，把五欲六塵放下，把貪瞋痴慢放下，清淨平等覺不就現前了嗎？你一定要知道，你有這十六個字，這十六個字我講了幾十年，是你往生西方極樂世界的絆腳石、障礙，你去不了；你放下就去了，放下，你跟阿彌陀佛信息就通達，我們一般講是感應道交，你跟阿彌陀佛、你跟極樂世界就產生感應的作用。你要是不肯放下，這感應不通，不是那邊有問題，是我們自己這邊出了問題。極樂世界阿彌陀佛那邊永遠不會發生問題，問題都出在自己這邊，不能不知道，不能沒有高度的警覺。

　　我們自己得度，你就能保佑這一方，這是佛說的。自己沒有度，要想度人，無有是處，沒有這個道理。你要想幫助這個世間化解災難，我們做護國息災法會，怎麼做法？從自己心行做起，我得度了，我在這個地方不受災難，那跟我居住在一起在這個地方的，縱然他們作惡，我沒有災難，他們有災難也減輕了；他們作的小惡，那就不會有災難，作的極重的惡會減輕。這就是自度自然就能幫助別人，自己沒度，不能幫助別人。我們天天念經，天天拜懺，管用嗎？如果真的依照經教裡面的教誨去做的話，管用。如果只是念，念給佛菩薩聽，我們自己不能做，也管用，也有用處，作用不大。為什麼有管用？我在這裡念，鬼神得利益，鬼神真依教奉行，所以他管用，我們自己不管用。統統都有道理的，所以你要了解事實真相。自己要真做的話，那個力量可大了，鬼神得的利益就非常大。自己能說不能行，鬼神得利益不大，那要看他自己的善根福德；自己如果真正依教奉行，那個力量就大了，感應！你自己真做的時候，你感動別人，鬼神是很容易感動的，因為他們知道苦，他們知道佛法是無比的殊勝。在世間造極重的罪業，死了之後墮地獄都後悔，都求佛菩薩超度他。他為什麼不求別人，他求佛菩薩？尤其是大乘教。

　　我們天天在學習，學習最重要是修行，學習只是在信解上得一點小利益，修行，得信解的利益就上升，大幅度的提升，這種福才能夠保佑這個地區消災免難。從另一個角度上來看，這是功德，這是你真正修的福報，這個福報如果你這一生沒有往生極樂世界，來生你會得到許多眾生的擁護。譬如在香港，你修這麼大的福報，你來生如果再得人身，你住在香港，你是香港的領導人，你在這個地區當中出人頭地，你對這個地區有恩，你現在在布施恩德。如果你自己讀誦、課誦，有口無心，只是念一遍應付應付，這個不但沒有功，還有罪過，為什麼？輕慢心。真誠心禮敬諸佛菩薩這是福，輕慢心是造業，這個要知道。讀誦經典不要造業，恭恭敬敬，誠誠懇懇，自利利他，這就對了。好，今天時間到了，我們就學習到此地。