大方廣佛華嚴經　　（第八一七卷）　　2002/813　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0817

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，藏海安布莊嚴，第五段河間華林，長行倒數第三句：

　　【現一切諸佛神變摩尼寶王。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，這一句是「現正覺」。別中總共有八句，八樁事情，前面六句都是講依報，器世間，後面兩句是講正報。正報，這一句是講正覺世間，末後一句是講眾生世間。正覺世間，諸佛如來、法身菩薩、聲聞、緣覺都是正覺世間。

　　經文上是講『現一切諸佛神變』，『摩尼寶王』的意思跟前面完全相同。「諸佛」，當然在此地是廣義的，雖然是廣義，不能夠把六道凡夫包括在其中，這不包括在裡面。因為底下一句有「現一切眾生業報」，這是完全講六道。「變」是變化。大乘經上我們常常讀到，應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼身。所以佛菩薩沒有一定的身相，也沒有定法可說，到底說什麼法，這都是機感不同。佛是應機說法，就跟大夫給病人治病一樣，應病與藥。你害的是什麼病，我給你什麼藥，藥到病除，你就恢復健康了。佛教化眾生亦復如是，也是應眾生現前迫切的需要來教導你，哪裡有定法可說？我們生活在現前的社會，現前社會的眾生需要些什麼，他缺少些什麼，他的缺少就是他的需要。現在可以說關於科學技術不缺少，而倫理道德現在是非常的缺乏。我們就曉得諸佛菩薩、聲聞、緣覺要是來到這個世間示現，肯定是給我們講這些教義，幫助我們離苦得樂。

　　在這一個世紀以來，整個世界可以說無論是哪個國家地區，絕大多數倫理道德不講了，沒有人提及了。古聖先賢的教誨也拋棄了，因果輪迴的學說也沒有人相信了，甚至於宗教的信仰也一天比一天淡薄，因素很多。諸佛菩薩、這些大聖大賢示現在今天我們這個社會之中，他要用什麼樣的神變把我們的迷惑喚醒？確確實實我們在近代二、三十年當中，有一些吃盡苦頭的人回頭了，漸漸的覺悟了，知道純粹依靠科學技術不能解決社會問題。回過頭來在舊的傳統、古代文化裡面去尋求，希望得到一點啟示，得到一些智慧，幫助我們解決現前的艱難困苦。我們生活在這個時代，非常幸運我們沒有被環境、物欲所誘惑，還能保持相當程度的清醒，還能保持少分傳統道德的理念。我們冷靜的思惟、觀察，知道古聖先賢的東西有道理。至少我們從很粗淺的面來觀察，他們的教誨、他們的學說能夠傳遞幾千年，這不是一樁容易事情。如果這個教誨，若不是至真至善，誰肯奉行？誰肯把它傳播下去？這裡面肯定沒有感情用事，這是純粹理智的行為。只有真實智慧才能令後人敬仰，樂意的奉行、傳播。

　　我們在這部經上看到，諸佛菩薩、大聖大賢他們有智慧，他們有德能、慈悲，決不以為眾生造作種種惡業就捨棄眾生，反而加深憐憫眾生，想方設法去幫助眾生。示現在這個世間，以種種不同的身分，就像本經末後的五十三參，示現在各行各業、男女老少。有些示現為主導的身分，有些示現為影響的身分，都是不可思議。主導有如先知先覺，這是講在現前這個社會裡面先知先覺；影響的，後知後覺。先知先覺一提起，影響眾立刻就附和，他就覺悟了。這種為人演說，自然能產生廣大的影響，社會大眾看到這個事實真相，善根深厚的人很快就回頭了；善根稍劣的這一類眾生，他的善根隨著加強了；沒有善根的眾生，在這個時候也種善根了。

　　所以佛菩薩示現在這個世間，身分是多元的，不是一個身分。現在我們講多元文化，大家都能夠彼此覺悟。覺悟之後，彼此會尊重，彼此會合作，其實都是佛菩薩、都是神聖在示現的。真正的凡夫不可能，為什麼？凡夫有私心，私心不能捨棄，跟覺悟的人永遠不能夠真誠的合作。為什麼？他有私心，他有他自己的目的，有他自己的欲求，表面上可以合作，暗中還來破壞。這些事實真相，我們要問：佛菩薩曉不曉得？佛菩薩沒有不曉得的。佛菩薩見不見怪？佛菩薩不見怪，感化深度還不夠。確實有一等眾生，佛菩薩用一百二十萬分的真誠心對他，都不能感動他，這就是我們常講的業障深重；深重到什麼程度，也是不可思議。佛菩薩怎麼教？沒有別的，「一門深入，長時薰修」，這是永恆不變的原則。一世不能感化，二世、十世、百世、千世、萬世，「佛氏門中，不捨一人」。無量劫這麼長的時間才把他感化，才讓他回頭，這在佛法裡頭是很平常的事情，一點都不希奇。度一個業障深重的眾生，哪有那麼容易？你看到這個眾生很好度，一跟他說，他就回頭，他就覺悟，他就明白了。你要知道他過去生中，生生世世，無量劫來，佛菩薩就這麼照顧他，你今天才看到這個成果。

　　他的業障為什麼這麼深重？他不了解宇宙人生真相。宇宙人生的真相是空無所有，這是真的。十法界依正莊嚴是個幻相，《金剛般若》裡頭講得很好，「夢幻泡影」、「如露亦如電」，這是真相。幾個人知道？都把這個幻相當作真實，在這裡面生起貪瞋痴慢，造作無量無邊的罪業，幻化出三途六道，在這裡頭就受罪。感動諸佛菩薩應化在其中，以種種善巧方便幫助他覺悟、幫助他明瞭，明瞭之後他自然就放下了；放下妄想，放下分別，放下執著。

　　這裡頭最重要的不是別人，是自己。眾生，許許多多眾生為什麼接受佛法不開悟？不回頭？他有一個錯誤的觀念，這錯得太離譜了。認為什麼？佛所講的一切經不是為我講的，是為他講的。就這一個嚴重的錯誤觀念，自己不能成就。什麼人容易成就？跟這個心態恰恰是相反的，佛菩薩所說的一切經是為我一個人講的，不干別人之事，釋迦牟尼佛當年出現是為我而出現的。這個世間一切人一切事一切物，點點滴滴沒有一樁不是為我在做示現，不是為我在做表法，我這一生就能證得圓滿的菩提。《華嚴經》上善財童子作如是觀，他成就了。他六根接觸六塵境界，一絲毫不迴避，成就自己的戒行，成就自己的定力，成就自己的智慧，戒定慧三學是這樣圓滿成就的。我們不知道，不知道一切都是為我。

　　我的周邊是順境善緣，諸佛菩薩為我示現。我六根接觸有沒有覺察到這個境緣是虛幻的，我在這個境緣當中還起不起心、動不動念？如果起心動念，自己要覺悟，我是凡夫，我不是聖人。我要學聖人，我要學著不起心不動念。我周邊的環境是逆境是惡緣，我也清楚也明白，也應當像諸佛菩薩一樣不起心不動念。你要問：為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，你要是能夠看到真相，你就不會起心動念了。你迷在幻相上、迷在妄相上，你肯定起心動念。這些地方我們要細心去思惟，微密的去觀察。觀察什麼？觀察佛怎麼樣處置對待順境善緣、逆境惡緣。你想佛在這個裡頭是如何處置的？我們學這個。在一切境緣當中能使自己的真心不動不搖、不變不迷，我們就成功了。我常常講永遠保持純淨純善。教化眾生、幫助眾生不是一生一世的事情，要像如來一樣，生生世世永恆不斷。

　　眾生業障深重，諸佛菩薩看到他墮落，看到他下地獄，看到他受苦難，諸佛菩薩那個心一點也沒有震動，那個叫真實智慧，大慈大悲。他造業當然要受報。像一個真正有智慧、有愛心的父母，看到自己的兒女犯法，他犯法要不要判刑？要不要坐牢？當然要！這個父母有智慧，他不會傷心，他也不會難過。他知道刑期滿之後，他出來再幫助他。諸佛菩薩對待一切眾生亦復如是，要把情識轉變為真實智慧。情跟智是一不是二，佛法裡面常講煩惱即菩提。覺悟的人把煩惱統統轉變成智慧，迷惑的人把他自性本具的般若智慧全部轉變成煩惱。所以煩惱跟智慧，體是一個體，迷了叫煩惱，悟了叫菩提。我們凡夫有沒有大菩提？有，煩惱就是菩提。聖賢人有沒有煩惱？有，菩提就是煩惱，只是一個迷悟不同而已。

　　佛教我們，不是教別的，教我們覺悟。悟了的人，不但說他的精神，實際上連他這個肉體跟虛空法界合而為一，所以說「心包太虛，量周沙界」。他確實是合一的，連肉體跟虛空法界跟這個大宇宙都合成一體，所以他健康。我們講與大自然相應，跟諸位說，這句話還是隔了一層。為什麼？你還沒有回歸到大自然。跟大自然相應，總算是不錯，能相應了。真正回歸到大自然，「相應」兩個字沒有了，就是大自然，就是大宇宙。這個身體是小宇宙，外面大宇宙，小宇宙跟大宇宙完全相同，是一不是二。這個境界就是《華嚴經》上講的法身如來，你就證得清淨法身，你就成了分證位的佛果。

　　《華嚴經》上圓教初住到等覺都是分證佛，這個才得到真正的自在，真正的解脫。自性本具的智慧、德能、相好自自然然現前，我們學佛目標在此，希望在一生當中圓滿成就。不但是我們自己的希望，同時也是一切諸佛如來的希望，一切諸佛如來都希望你在這一生成就。你要醒悟過來，真正醒悟過來了，在日常生活當中，對人對事對物你的態度變了，你的態度跟佛菩薩一樣。你還會記別人的過失嗎？你們去讀經，哪一個佛菩薩記眾生的過失？為什麼？你好好去想想，慈母對她的兒女，特別是兒女在嬰孩的時代，幾個月大、一兩歲，他犯的過失，犯的錯誤，你能怪他？你知道不可以怪他。為什麼？不懂事、無知。你從這裡去體會。

　　諸佛菩薩看六道眾生所造種種罪業，就跟慈母看她幾個月、一兩歲大的小孩一樣。六道眾生無知、不懂事，犯過失是他正常現象，他要不犯過失那就奇怪，那就不正常了。所以他造作無量無邊罪業，墮三途，墮地獄，正常現象，佛菩薩看的。我們今天不是要學佛嗎？從哪裡學？就從這些地方學，決定不可以怪罪於他。我們到底要用什麼態度？我們要以智慧、要以善巧方便去教導他。教導他的方法很多，這就講到善巧方便。有從正面、有從反面、有從側面，有明顯的教他、有暗示他，方法是活的。你有智慧去揀別，你有智慧去選擇，應當用什麼方法就採取什麼方法，沒有定法。所有一切的緣都在剎那生滅，哪有定法可說？哪有定法可行？不變的只有真心。真誠的愛心、清淨的愛心、平等的愛心，這是永恆不變的。其他在形相上、在教學、在方法上、在示現上，千變萬化，所以是「諸佛神變摩尼寶王」。

　　我們是凡夫，凡夫只要肯學，好好的學。要學佛，學不像也要學，慢慢就像了。學不像就不學了，你永遠不像，哪有人一開頭一學就像了，沒這個道理！世間無論哪個行業，你在初學總要失敗很多次。失敗為成功之母，在失敗裡面記取教訓，改正錯誤，慢慢就成就了。所以我們明瞭諸佛菩薩、大聖大賢到這個世間來應化，你說在今天他們做什麼？現在社會不孝父母，他肯定裝一個孝子賢孫，做給別人看。我們一看知道這個是再來人，這個不是普通人。不尊重師長，他能尊重師長；這個社會到處欺騙人，他能夠說誠實語，這是真學佛。

　　現在社會人與人之間喪失了信心，孔老夫子講人無信就不能立足於社會，現在這個社會上普遍沒有信心，真的是彼此欺騙的一個社會、一個世界。這就不是人道，在六道裡頭不是人道了。人道一定具備的條件，五個條件：仁、義、禮、智、信，就是佛家講的五戒，那是人道。五戒沒有了，五常沒有了，儒家講五常「仁義禮智信」。不仁、不義，沒有禮、沒有信、沒有智慧，他不是人。不是人是什麼？是畜生、是餓鬼、是地獄。現在這個身體像一個人身，實際上他的思想、他的言行是畜生、是餓鬼、是地獄。他的壽命到了，他就到三惡道去了，他造的是三惡道的業。如果覺悟了，他能夠守住五戒，他能夠守住五常，我們知道這個人來生不會失人身。他要能夠加修十善業，我們就曉得這個人來生肯定生天。這些事情不需要問人，清清楚楚、明明白白擺在我們眼前。所以我們要常常反省，要常常檢點，我來生到哪一道，自己清清楚楚、明明白白。如果不想墮三惡道，五戒十善一定要做到。世間有德行的人，我們讀古書，司馬光是宋朝時候宰相，他給社會大眾，也給千年萬世眾生做了一個好榜樣，一生不妄語。他自己說的：我一生所做的事情，沒有一樁事情不能跟人說。不敢給人說的一定是壞事，說明司馬光一生沒有做過一樁壞事情，沒有做過一樁不可告人的事情。人能夠做到這一點，來生決定不墮三途。司馬光是皈依三寶的佛門弟子，念佛往生到極樂世界去了，上善之人俱會一處。

　　所以我們學佛，我常講頭一個要學著包容。人不能容忍，不能跟人相處是惡道眾生。人跟人能相處，只有惡道眾生不能跟人相處，為什麼？他那個自私的心太重了。佛經裡頭無論是事、無論是理，不但講得清楚、講得明白，諸佛菩薩時時示現給我們看。我們最近印的《德育課本》，這是古書，現在在翻印。歷史上古往今來各個朝代真正能夠奉行「孝悌忠信禮義廉恥」，這些人裡頭男女老少、各行各業，至少三分之一到一半都是佛菩薩示現的，另外一半是善根深厚的人，很容易為聖教所影響的。所謂影響，是真幹才影響到；他沒有真幹，不能夠落實，這沒有影響。真的改過自新，真正回頭，把自己以往的習氣毛病統統都改正過來，這個是受「諸佛菩薩神變」教誨的感化。

　　諸佛菩薩、這一切大聖大賢他們在世間，就是為這一樁事情出現於世；除這一樁事情之外，什麼事都沒有。他們來幫助眾生，覺悟眾生，我們常常問他是不是很辛苦？我們總以為他很辛苦、勞累。在我們凡夫眼光裡確實如此，而在他自己自分當中他沒事，與普賢菩薩一樣，「無有疲厭」。為什麼無有疲厭？他「無我」。我們為什麼有疲厭？因為有「我」。有我，我疲勞了，我厭倦了。無有我，你想想看，誰疲勞？誰厭倦？所以無有疲厭，菩薩給我們講真話，我們聽不懂。這是「神變摩尼寶王」。

　　諸位同學，我們接著看最後這一句：

　　【現一切眾生業報海摩尼寶王。】

　　這是香水河兩岸之地。在前面我們看到現器世間，現正覺世間，當然這一段是必定要說的現眾生世間。『眾生業報海摩尼寶王』。清涼在註解裡面這一句說得多一點，「現眾生世間，如劍葉林等」，現的是惡業報，這個表法的意思我們要懂。像我們去遊覽植物園（因為這裡講的是華林），有一些樹木花草它帶刺的，凡是帶刺的表惡業。「天意樹等，即善業報」，天意就是隨天意轉。「天」，我們把它解釋為天然，好懂。我們去欣賞，愈看愈美，代表的善業報。於是我們從這個地方也能夠體會到一些，像我們供佛，我們供佛有供花、有供果。供花供果我們就要注意不能有帶刺的。玫瑰花有刺，凡是帶刺的，或者是氣味很難聞的、惡劣的，這個都是代表惡業，我們不能用這些花果來供佛。供佛的花果，我們一看起來，它代表善業的。

　　清涼說「男女林中，朝生暮落，皆業報海」。我們看的是花開花謝，這個現象就像有情世界的眾生生老病死，這個說明了六塵說法。我們六根所接觸的境界，只要你明瞭表法的義趣，哪一樣東西不在說法？哪一個形相不是在提醒自己破迷開悟？所以《大方廣佛華嚴經》在哪裡？真正的《華嚴經》就是我們現實的生活，我們六根接觸的六塵境界。這部經從一開端講到現在，六塵說法講得很多很多了。如果我們真的聽懂了，經文看明白了，在一切時一切處，我們沒有離開文殊、普賢，沒有離開毘盧遮那如來。他們確確實實在我的四周，在我的上下，一分一秒都沒有離開我們。從這些地方我們能深深體會到佛力加持，佛恩之大！知恩報恩，我們要怎樣報佛恩？佛在經上常講「受持讀誦」、「依教修行」、「為人演說」，這是真報恩者！看到花開花謝一定要覺悟到世間無常，壽命短促，這樣就能提高警覺了。短短的數十年寒暑，要做一點好事。

　　形相是有生滅的，「凡所有相，皆是虛妄」。心性是不生不滅的，心性是真正的自己。形相從根生，六根根生。到器界，器是器世間，我們今天講居住的這個地球；界是講的十法界，一真法界，那個範圍就大了。「界」用今天的話來講是星系，我們太陽系、銀河系都是心性變現的。《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」，能變能現的是自己本人，所現所變的是一個夢幻泡影。

　　凡夫迷而不覺，被所變所現的境界迷住，他以為這個東西是真的，在這裡面生起妄想。妄想，在佛經裡面用最簡單的字把你所有的妄想都概括了，叫「愛、取、有」；十二因緣上這三個字用得好，那你就造業，造業你就要受報。說實在話，業報也不是真實的，業報是現相，同樣是虛妄，但是那個感受是真的，不是假的。大家都曉得作夢，夢不是真的。既然不是真的，做惡夢嚇醒過來，一身冷汗還心有餘悸，你說這是不是真的？我們有沒有認真去思惟？何苦來，為什麼要造作惡業？為什麼要受這些惡報？受惡報就等於做惡夢。惡夢惡報還不都是惡業所感嗎？

　　一個人不造惡業，沒有惡念，肯定沒有惡夢，這個在我們自己修學過程當中，很明顯的體會到。沒有學佛之前惡夢多，學佛的前十年還常常有惡夢，以後愈來愈少了，到現在完全沒有了。從這個地方也能看到我們自己修學成績。如果學佛到今天還有惡夢，那就證明你的功夫一絲毫進步都沒有。果然有進步，那個現相上很清楚。夢境是個考驗，在日常生活當中處事待人接物也是一種考驗。自己功夫不到家，在境緣當中起心動念，煩惱作主，這是功夫不得力。功夫得力之後，那就不一樣，智慧當家了，不再感情用事，處置一些問題就顯得高明，跟以往、跟一般人確實不一樣。以往（我們用世俗的話來說）是主觀的，沒有捨棄自我的本位，沒有放下自私自利。功夫得力了不一樣，自我的觀念沒有了，自私自利放下了，純客觀的立場來調和大眾，當然就不相同了。

　　佛法裡面常常講調和，管理也是調和，這個不一樣，產生的效果不相同。所以佛菩薩示現在世間，也示現種種權勢，示現國王身，示現宰官身，他統理大眾。但是他統理大眾不用他的威勢，用他的智慧調和眾生，你從這個地方細心去觀察。菩薩示現宰官，他的方法、手段確實比一般作官的人高明，他能得到人民擁戴，心服口服。他以真誠、清淨、平等、慈悲處事待人接物，我們就曉得這個人是菩薩再來的，這個人是菩薩應化的。在歷史上記載的，我們細心觀察，然後再看我們現前這個社會。社會愈亂，眾生愈苦，佛菩薩愈多到這個地方來照顧。當然這個時候整個社會，不但社會，就是道場裡面，古德也常講龍蛇混雜；龍是佛菩薩，蛇是妖魔鬼怪。這個社會、這個道場兩種人都有，細心觀察你就能辨別，哪些是佛菩薩再來的，哪些魔王而來的。眾生不覺就被魔迷了，眾生覺悟，就被佛菩薩攝受。佛菩薩不拉信徒，不攀緣，隨緣不攀緣；魔攀緣，他不隨緣，很明顯！佛菩薩心地清淨平等，魔的心不清淨、不平等；佛菩薩真誠慈悲，魔是喜歡用手段，喜歡用欺騙。我們能夠細心微密的去觀照，對於眾生業報的世間，你就會很清楚很明白。

　　這個時候最重要的，我們怎樣消自己的業障，怎樣能夠脫離自己的業報，這個比什麼都重要！這是人生第一樁大事，《法華經》上講的「大事因緣」，無過於此。一切眾生，當然不是迷惑顛倒眾生，迷惑顛倒眾生他不覺，一切覺悟眾生無量劫來等這個機會。這個機會要是現前了，怎麼能夠輕易把它放過？要曉得這個機緣很不容易遇到，開經偈上講的「百千萬劫難遭遇」，這個話是真的，不是假的。彭際清居士講得好，「無量劫來希有難逢之一日」，我們遇到大乘，遇到正法，遇到淨土，真的是百千萬劫希有難逢。我們今天遇到了，遇到了能不能成就，關鍵就在你能不能放下世緣。念佛堂堂主有一句口頭禪，「放下身心世界」，關鍵就在此。如果真正能把身心世界一切放下，一心向佛，一心念佛，哪有不往生的道理！

　　念佛的方法無量無邊，不是一個方法。「心同佛心」，佛是什麼心？真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是佛心，真心。「願同佛願」，阿彌陀佛四十八願。四十八願太長了，你記不得，世尊清楚明瞭，把一切諸佛菩薩的弘願歸納為四大類，四弘誓願。這好記了，四條：度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道。這好記！「行同佛行」，佛是什麼行？《華嚴經》上文殊菩薩的十波羅蜜是佛之所行，普賢菩薩的十大願王是佛之所行。行佛所行，然後，自自然然「言佛所言」，你所講的跟佛所說的決定相應。為什麼？心同、願同、行同，言哪有不同的！你的言語記錄下來就是經典。這個樣子只要有一個念頭「求生極樂世界，親近彌陀如來」，這是真念佛！心、願、行、語都跟佛相應了。如果是口裡面念彌陀，一天念十萬聲，念二十萬聲，心、願、行都不相應，不能往生。古人講得好，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」！

　　豈不聞古德所說的「佛法重實質，不重形式」。實質是心、是願、是行、是語，這是實質；形式那是些儀規、形相，不重要。如果心、願、言、行果然與佛相應，你的形相自然就像佛了，不必要學。古人所謂「誠於中而形於外」，那個形於外是自自然然的，決定不是裝模作樣的。真幹！夏蓮居老居士常常勉勵學人要真幹，認真努力來學習。佛是我們的榜樣，佛是我們的典型。我們供養這一尊佛像，常常看到他，依照這個模型來塑造自己，這叫真供養；希望我跟他一模一樣，這叫真念佛。一切時一切處，念念不捨！

　　佛的心願、行持記載在經典之中，常常讀誦。如果年歲大的，記憶力比較差的，專念《阿彌陀經》，經文不長，也容易懂，一生受持一部經就好。有能力的，年歲比較輕，記憶力還好的，念《無量壽經》，也得要一門深入，依教奉行。阿彌陀佛的心、願、解、行都在這一部經中。《華嚴》是《無量壽經》的細說、廣說，《無量壽經》是《華嚴》的略說、簡介，文字有廣略不同，義理沒有兩樣。《華嚴》分量太大，不便於讀誦。分量大也有它的好處，對於一切理事、性相、因果講得詳細，講得透徹，幫助我們認識宇宙人生的真相，幫助我們看破放下。這個要有機緣，沒有機緣這一部經也很不容易遇到。

　　「眾生業報海」非常複雜，廣義來說，九界都是眾生，九法界；狹義的講專講六道。六道裡面尤其是欲界，欲界有六層天，包括天道、人道、修羅、餓鬼、地獄、畜生很複雜。業因複雜，果報也複雜。佛在經上說「菩薩所見，無非實相」。法身菩薩，這不是九法界裡頭的菩薩，法身菩薩所見無非實相，這個話是真的。為什麼？佛在大乘經上常講，「境隨心轉」。法身菩薩用的是真心，他的分別心斷了，執著心也斷了，對於世出世間一切法沒有分別，也沒有執著，妄想也破了幾分，所以他所見到的是真相，宇宙人生的真相。實相就是真實相，他看到真實相。真實相裡面，相就是性，性相不二；事就是理，理事一如，他看到真的。我們凡夫迷了，著相，見相不見性，見事不明理，隨順自己的煩惱習氣，分別執著，就錯在這個地方，所以不得自在，不能解脫。這一點我們要向佛菩薩學習的。

　　從什麼地方學？佛菩薩很慈悲，給我們制定一些戒律，就從戒律裡頭去學。從戒律學是學佛的樣子，在事相上學。還得在理上學，理上從哪裡學？學著不分別，學著不執著。不分別、不執著，要用現在的話說，學著放鬆，回歸自然，這個樣子漸漸你才能契入境界，你才能得到真實的受用。真實的受用也是我們常講的「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。這個「念佛」是廣義的。佛是大智大覺，「佛」這個字有體有用，體是大智，佛經上常常講的三種智：一切智、道種智、一切種智，起作用是三種覺：自覺、覺他、覺行圓滿。我們簡單的講，「佛」這個字的意思是大智大覺，三種智、三種覺。念佛，念是今心，現前這個心裡頭，現前心裡面有三智、有三覺，就叫念佛！

　　所以善財童子去參訪德雲比丘，《八十華嚴》裡面的德雲比丘，《四十華嚴》裡頭是吉祥雲比丘，吉祥雲就是德雲，德就是吉祥，吉祥就是德，這是翻譯不同，是一個人。德雲比丘教善財童子念佛法門，他講了二十一種，二十一是代表圓滿。《華嚴經》是佛法的根本法輪，這裡頭有大乘有小乘、有顯教有密教、有宗門有教下，沒有一法不包括在裡頭。二十一是密宗表大圓滿，所以它不是數字。

　　十方諸佛如來所說一切法，哪一法不是念佛法門？你們想想看，哪一法不是念三智三覺？不單單是只念阿彌陀佛，念阿彌陀佛是念佛法門裡面的特別法門。我們可以這樣說，任何一門都是念佛法門，我們的心念有所歸依。因為我們現在還是凡夫，還沒有能夠化解業報，還會起心動念，我們就要提高警覺。如果不念佛，你一定是念輪迴，你一定是念生死。你念的是自私自利，你念的是名聞利養，你念的是五欲六塵，你念的是貪瞋痴慢，你肯定落在這一邊。我們想不落在這一邊，怎麼辦？念佛！這樣才能夠在一生當中得到解脫，我們不要再搞六道輪迴了，不再搞生死煩惱了。自己要下堅定的決心，我這一生就像佛經上講的是最後身，來生我不在輪迴裡頭搞了。我這個身是這一次在六道輪迴最後身，你要有這樣的一個堅定的意志，下這個決心。

　　現在我跟六道眾生往來，都客客氣氣、歡歡喜喜，為什麼？再過幾天我就走了，我不再來了。跟眾生有債的還債，欠命的還命，把所有帳統統消了，走得自在！走得痛快！所以不管什麼人用什麼態度對我，我都做還債想。不要以為他這些態度對我不應該，我歡歡喜喜接受，我知道這個帳了了，我走得輕鬆，走得自在，走的時候沒障礙了。再不要跟別人計較了，你毀謗我也好，侮辱我也好，陷害我都好，我都歡喜接受。

　　你不知道真相，我現在對這個真相逐漸逐漸明瞭，這個明瞭是心開意解。這個身體在這個世間什麼都好，一切沒有執著、沒有分別。你給我皇宮住很好，你給我住一個小草篷也很好，我的心是平等的。你給我飲食做得很精細很好，做得很粗糙也很好，沒有一樣不好。在一切境緣當中，修清淨心，修平等心，有絲毫執著就不清淨、不平等了。我們的功夫要從這些地方看，有沒有進步也要從這個地方去檢查，是不是一年比一年放下多一些了。放下什麼？妄想分別執著。到妄想分別執著都無的時候，你成就了。你往生不在凡聖同居土，也不在方便有餘土，在實報莊嚴土。這個事情我們每一個人一生當中都可以辦得到，問題就是你要肯辦。你要肯辦，你不再跟人計較了；你還要跟人家計較，你沒辦，你沒有放下！

　　活在這個世間不再為自己，為眾生。雖然你全心全力為眾生，你還得看看眾生有沒有福報；眾生沒有福報，你不要怪他，沒有福！你要怪他就錯誤了。你多給他造一點福，他沒有那個命去享受，這些事情都是真的，都不是假的。早年我在台灣，有一個軍官，是我聽說的，我不認識，別人告訴我的。他是個少將，聽說他升中將，還沒有正式發表，這個事情有人傳給他，說是總統已經批准，你升中將了。他非常高興，請幾個好朋友在家裡喝酒，大概酒喝多了，當時就在桌上死了。以後人說了，他沒有這個命！他肩膀上只有一顆星，再加上一顆星就把他壓死了，懂得因果道理的人清楚。所以如果他沒有這個事情，他就沒事；這一顆星加上去，真的把他壓死了。命，他有沒有這個命！

　　佛菩薩智慧德能沒有一樣不圓滿，為什麼不給眾生一點福報？他受不了。不是不給他，真的受不了。該餓的還是叫你餓，該凍的還是叫你凍，多受一點罪，慢慢你業障消了，福報現前才能接受佛菩薩的教誨，道理在此地。眾生業報不可思議，《地藏菩薩本願經》裡面講得很詳細，這個境界也在香水河兩岸展示出來了。

　　【如是等有世界海微塵數。】

　　這上面只是略舉幾個例子，這些莊嚴，你看看末後一句都是「摩尼寶王」，有多少？『世界海微塵數』。不是恆河沙數，也不是前面所講的「一四天下微塵數」，一四天下微塵數不多，世界海微塵數，這個世界是諸佛的剎土。

　　【其香水河兩間之地，一一悉具如是莊嚴。】

　　這一句是總結。這些莊嚴，器世間、正覺世間、眾生世間，說不盡！這些莊嚴在哪裡？我們很清楚、很明白，就在我們現實生活環境裡面。我們六根接觸之處，無一不展現在我們面前，而我們粗心大意沒有能夠見到。學了《華嚴》以後，你稍稍留意，你看到無量無邊的莊嚴都在面前。