大方廣佛華嚴經　　（第八六八卷）　　2002/9/30　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0868

　　諸位同學，請看右旋十海，第六蓮華因陀羅網海，它所持的二十層佛剎，現在請看第十一層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。】

　　這一句是講距離。

　　【有世界名清淨變化，佛號金蓮華光明。】

　　這個世界佛的德號，我們聽到了，知道他老人家在這個世界教學的宗旨。這個世界叫『清淨變化』，我們觀察當中，這是非常殊勝的學習道場，清淨難得！清淨是真心，清淨心一定覺悟，清淨心一定是正知正見，清淨心一定是真誠、平等，清淨心必然慈悲。這個世界居民就是大乘經上所說的，都是菩提心，都是真心顯露。它為什麼還有「變化」？法身菩薩，我們不必說法身，四聖法界，乃至於欲界最高的兩層天，化樂天、他化自在天都變化。只要是有相，有色相，肯定它就起變化。如果沒有變化，這個世界就不能建立。為什麼？《華嚴經》上佛說的「心現識變」。心現如電，像閃電一樣，這個前面多次向諸位報告過，速度之快真正是生滅同時。如果就事實真相上來說，應當是「滅生同時，死生同時」，沒有先後的。

　　話為什麼這麼講法？講生滅跟滅生有什麼不同？生滅是一個階段，後續就沒有，滅了就沒有，但是事實不是這個樣子。世出世間一切法，滅了之後，後頭又生，所以佛在經教裡常常講到「死生事大」。死了不是沒有了，死了下面又生，滅了後頭就生了。我們一定要明白這個道理。如果滅了以後不會再生，那這個事情好辦，我們還要學什麼佛？修什麼道？沒有這個必要了。而事實的真相是滅了就生，生了又滅，滅了又生，生滅永遠在循環、永遠在相續、永遠不間斷。世出世間一切法，離不開這個定律，這個事實一定要清楚、要明瞭。一切眾生決定不是一世，生生世世！

　　在一真法界裡面也不例外，一真法界裡頭有相。彌陀淨土殊勝，有凡聖同居土，有方便有餘土，有實報莊嚴土，都有依正莊嚴。既然有相，有依正莊嚴，那就是剎那生滅，變化可就大了。心、識是變化的根源，這個世界的美好，就是能變的清淨，所變的哪有不清淨？這個道理很深，這是永恆不變的真理。我們今天居住這個世界叫做五濁惡世，濁惡到極處了。為什麼這個世間這樣濁惡？「濁」是染污，「惡」是一切眾生造作惡業；心裡面有邪思，身口有惡行。這個邪惡從哪裡來的？從能變的根。能變是識，識裡面含藏的種子有善、有惡、有無記。阿賴耶識裡面含藏的惡業種子起現行，這個人就邪知邪見，就無惡不作，就會影響整個社會，把這個世間，清淨的世間變成了五濁惡世。

　　現在這個地球人，確實有不少人現在開始覺悟，知道染污的嚴重，所以提出環保，怎樣保護環境不再受染污！不能不說是覺悟，但是，不是真正的覺悟。現在政府、民間種種環保的措施，能不能達到我們理想的目標？能不能讓地球恢復成為淨土？難！難在哪裡？難在我們沒有找到濁惡的根。佛要不告訴我們，我們永遠找不到。在這個世界，古往今來，只有大聖大賢他們知道；中下根性的人，甚至於包括上根人，也不知道。知道的是什麼人？上上根人，明心見性，他知道。這是阿賴耶識惡業種子起現行，造成的果報。防止需不需要？需要，不但需要，決定需要。用什麼方法來防止？教育，教學為先。教些什麼？教學要把「根」找到，根既然是阿賴耶裡面含藏的種子，那當然我們要從這裡下手。怎樣把阿賴耶識裡頭的惡業種子控制住，不許它增長？佛用的是戒律，戒律這個辦法就是控制它，不許它增長。因戒得定，果然被控制住，定就現前；定能夠消滅業障，它消滅業障就是能夠把惡業的種子斷掉。這個斷不是真斷，定功到相當深處之後，惡業種子開始轉變，變化！變成什麼？變成智慧，恢復性德本來的樣子。

　　由此可知，這個煩惱業習種子是自性裡面不正常的形相，不正常，現在用甚深禪定把它恢復正常，正常是智慧。從正常變成不正常，是變化；從不正常再恢復正常，也是變化，清淨的變化。正常變化成不正常，是社會環境負面的影響。正是中國古人常講的，「近朱者赤，近墨者黑」。看你接近是什麼樣的環境，大概中人以上都不能避免。你常常親近善知識，你自然變成善人；你常常跟惡人在一起，自然就染上惡人的習氣。所以環境對一個人的影響很大，我們不能不知道，不能不知道防範。所以，環保要從心地上做起。惡業種子轉變為智慧，一定要靠聖人的教誨，這是從根本下手。今天社會上大眾倡導的消除衝突，衝突的根，自性的衝突，就是戒定慧與貪瞋痴的衝突；戒定慧代表清淨性德，貪瞋痴代表五濁惡世的業因，內在的衝突。古聖先賢無不是從這個地方下功夫。

　　佛的德號與這個世界相應，佛的教化契機契理。這個世界的人歡喜修清淨心，心清淨則身清淨，身心清淨則環境清淨；這才是真正環保的智慧，真實環保的手段，必然能夠得到清淨的效果。諸佛世界，大家天天在學，天天在修。那我們看佛陀以外的世界，佛陀以外的世界就是方便土、同居土。我們這個世間是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，這裡面一般都是善惡混雜；聖賢人善，凡夫造惡。我們現前居住在這個世間、這個時段，善少惡多，說實實在在的話，善很少，太少了；做惡的人多，太多了。這是整個世界動亂、人心不安真正的因素。

　　在現前這個世間有少數人身心安穩，這是哪些人？都是接受聖賢教誨的一類眾生。隨順佛陀教誨，漸漸明瞭宇宙人生的真相，逐漸明瞭了。明瞭之後，有意無意，逐漸減少外面環境的影響。內裡面把自己的煩惱習氣控制住，心得少分清淨。果然能夠勇猛精進，這個境界好！你這個境界愈來愈好，說明你的清淨心在進步。「萬法唯心」，「一切法從心想生」，你的心清淨了，你的果報就清淨；身清淨，環境清淨了。如果這個世間，真正隨順聖賢教誨，十個人裡面有一個人，十分之一，就能把眾生共業轉過來。我們要問，為什麼？他哪有這麼大的力量？如果你細細去思惟，你會肯定、你會相信真有這個力量。為什麼？造惡的那個心念是散亂的，意志不集中。修行人修戒定慧，他的目標方向純正，沒有一絲毫懷疑，一心專注，這個力量大！一個抵十個，是這麼個道理。

　　所以修行人，無論是大乘是小乘，無論是宗門是教下，哪一個不是放下妄想分別執著？這種煩惱習氣你要放不下，你不能入門！你要入了門，肯定你放下了。每一個入門的人，放下的多少不一樣，放下多的，品位就高；放下少的，品位就低。總而言之，他放下了。古德教人放下，放下，再放下，再放下，我們要能體會到這種教學真正的義趣在哪裡？人人都有個本性，性德不需要修的，圓滿具足。我們性德不能夠現前，不能起作用，原因就是被妄想分別執著、煩惱習氣所蓋覆，它不起作用。現在能夠把煩惱習氣放下，把妄想分別執著放下，我們的性德就現前，智慧德相應念現前。

　　『佛號金蓮華光明』，「金」在此地是比喻，比喻永恆不變。「蓮華」是清淨，在這個地方表戒定。「光明」代表智慧。佛在這個世界的教學是用「金蓮華光明」，成就的效果「清淨變化」。雖然有變化，只要有相就有變化。佛對我們講經說法，告訴我們宇宙人生真相，常常舉娑婆世界做例子。我們現在住在娑婆，就眼前的境界做為例子來說明，格外親切，我們好懂，能理解，我們在這裡面真的學到東西。所以佛陀在這個地方教化眾生是以經律論三藏。經文上沒有講經律論，德號上講「金蓮華光明」，金是寶，比喻什麼？比喻持戒。持戒是一個人具足的珍貴，自性的珍寶自然流露。所以他有能力化導「清淨變化」的世界。我們再看下面這一節：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名普入十方，佛號觀法界頻申慧。】

　　我們在這一節經文裡頭應當學習的是拓開心量，自己務必要常常反省。古德教人用功，有兩句話，說「靜坐常思己過，閒談莫論人非」，古大德、再來人修行證果經驗之談。我們修行不要說證果，功夫都不得力，那什麼原因？就是靜坐他在胡思亂想，他沒有去檢點自己的過失，他胡思亂想。阿賴耶識裡頭全是是是非非，跟大眾接觸的時候，張家長李家短。有意無意造妄語、兩舌、惡口、綺語，與人交往造口業。表面看起來沒有人能責備他造業，世間人對他無可奈何，因果他逃不過。但是現在人他不相信因果，果報現前，後悔莫及，真有果報！只要我們細心，觀察我們周邊的人事，果報就在眼前，果報就在我們的周邊，我們居然不見不聞，那是什麼？麻木不仁。如果你不是麻木不仁，你會看得很清楚、很明白。你逐漸會明瞭宇宙人生真相，你的思想、見解、言行，肯定你會隨順佛陀的教誨。你真搞清楚，真搞明白了，知道佛陀的教誨就是自性的性德。我們依靠這個線索去求明心見性，是最好的方法，又何況諸佛菩薩、諸上善人都樂於幫助我們，這是自己的福德因緣。福德因緣，說老實話，增上緣，真正的因緣是性德。

　　請看再上面一層：此上過佛剎微塵數世界，有世界名普入十方，佛號觀法界頻申慧。這個世界的名號『普入十方』，重要在這個「普」。「入」固然是重要，入是契入。普這裡頭含著有清淨平等；如果沒有清淨平等就不能叫普。說老實話，唯有清淨平等才能夠「普入」。心不清淨，心不平等，那個入是什麼？那個入是選擇的入，不平等。你喜歡，你愛好，你才入；你不喜歡，你不會契入。就像我們世間許許多多的場所，世間人都喜歡去入歡樂場所，娛樂的場所。真正好學的人，喜歡仁義道德的人，他喜歡入學術的場所，他喜歡入諸上善人聚會的場所，這個不就是所謂「物以類聚，人以群分」嗎？他那個入不普，他有選擇性。到普入，沒有妄想、沒有分別、沒有執著。

　　他普入目的何在？不外乎兩個目的，一個是自行，一個是化他。《華嚴經》末後，我們看到善財普入！五十三參，五十三位佛菩薩代表不同的境界，他們所示現的形相，有男女老少、各行各業，有善有惡，有出家有在家，善財童子統統都去參訪，普入！善財童子用什麼樣的心普入？他用的是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。只要會用這五種心，自自然然就普入。自己沒有證得無上道之前，普入是成就自己，成就自己戒定慧三學，成就自己四攝六度，成就自己普賢大行。這在《華嚴經》上我們看到的，你不普入，你所修的就不是普門；普入才成就普門，才成就自己圓滿的德慧，德行智慧，要普入！你對於宇宙人生真相才全盤了解。我什麼都學，什麼我都接近，什麼我都知道，這是屬於慧。雖然什麼都學，什麼都會，什麼都知道，自己的心永遠保持清淨不染，那是德、那是定，絲毫沒有染著。

　　當然這個不是初學人能學的，為什麼？初學的人一接觸就被污染，不能不迴避。接觸順境，他起貪戀心，他被污染了；接近逆境，他起瞋恚心，他被污染了。初學是不能不選擇，哪些地方可以去？哪些地方不能去？到什麼時候你才可以開放，什麼境界都可以去？大乘佛法的標準是「破一品無明，證一分法身」，開放了。為什麼？你的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲得到了。無論在什麼環境裡頭，你都能保持真誠清淨平等覺，決定不會受外頭境界影響。你在一切境界裡成就圓滿的後得智，後得智叫無所不知。但是沒有見性之前，你起心動念，阿賴耶識作主。講阿賴耶識，有很多人不懂，我們再換句話說，你是煩惱習氣作主。煩惱習氣作主，必定要選擇，哪些可以參與，哪些決定不能參與。

　　所以我們初學的時候，老師給我們的限制非常嚴格；哪些書可以看，哪些不能看。不但一般的書籍如此，連經典都不例外。我跟李老師學經教，就受李老師的限制，我們想去看一部經，先要向他報告，他聽了之後，「這個經你現在不能看」，我們就不能看，「這個經可以」。我們要聽話！這裡頭有很深的道理。如果沒有人指導，經典普遍涉獵，在這個經上看到佛說空，那個經上看到佛說有。我們就懷疑了，佛說法到底是空還是有？怎麼在這裡說空，在那裡說有，這自己矛盾！反而對佛法產生疑惑，曲解了佛的意思，根本就不懂得佛講經的義趣。初學人，難！一定要有善知識在旁邊教導。也是到你自己有能力辨別是非善惡，不會被境界所影響，你可以普入，開放了。什麼經你都可以看，世間什麼樣的書籍，你也可以看。你有能力判斷是非邪正，你知道怎樣去學，成就你的後得智。

　　『佛號觀法界頻申慧』，「頻申」是自在，也就是後得智。「法界」無量無邊，你看看跟「普入十方」相應。這個世界眾生，他們的根性，佛怎麼樣教他們，我們從名號上就了解一個大概，我們在這裡也會學到。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第十三層佛剎：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名熾然燄，佛號光燄樹緊那羅王。】

　　在這個世界裡面，世尊出現這個身分是『緊那羅王』。在許多經論裡面佛告訴我們，乾闥婆王、緊那羅王都是帝釋天的樂神，領導藝術表演的，載歌載舞。大概帝釋天有重大的慶典，緊那羅王是一定要參加的；在一般宴會當中，他們也都要參加演出。從這個地方看，佛以緊那羅王的身分來教化眾生，這就是我們現在所講的藝術的教學。

　　音樂、歌舞是教育，包括戲劇，現在總的名稱叫文藝。文藝的教學對於社會的影響非常之大，六道凡夫喜愛，儒跟佛都非常重視。儒家重視禮、樂，為教育最重要的手段。以禮調身，我們身體言語動作要合乎規矩，這個規矩是禮。以樂調心，心，我們現在講性情。怎樣把我們不好的性情轉變成美好的性情，音樂、歌舞是好方法，所以世出世間教育家非常重視。尤其是在古代的社會，一般教育不普及，但是人民又不能不懂得教育，不能不接受教育，這時候怎麼辦？純粹走向藝術的方式。民謠、歌曲、音樂、舞蹈、戲劇的表演，這些活動，原始的族群就有。這個歷史很長很長，大概恐怕從有人類就有歌舞表演，真的是與人類俱來的。舒暢自己的心情，調身調心。

　　在佛法裡面佛重視，重視樂教，佛教稱為「梵唄」，唄就是一種詩歌的演唱，配上樂器來伴奏；「梵」這個字重要，梵是清淨，讓你聽到了，觀賞了，你得清淨心。正是跟孔老夫子在《論語》裡面所說的，「詩三百，一言以蔽之，曰思無邪」，這是孔老夫子給文藝的演出訂了一個標準。這個標準就是高深的教學，高級的教學，讓你聽到、看到、接觸到，這種教學能夠幫助你遠離邪思，建立正念。所以中國過去的戲劇，我在學生時代抗戰期間，地方慶典都有戲劇的表演。多數都是京劇、崑曲，還有地方的雜劇，裡面的內容總不外乎忠孝節義；也不離開因果，好人最後有好報，惡人最後一定得到懲罰。「善有善報，惡有惡報」，用這些把它表演出來，「不是不報，時辰未到」。

　　中國自古以來，學校教育不發達，但是民謠、歌舞、戲劇相當發達，它們肩負到社會教育。鄉下人，我的母親鄉下人，不認識字，沒有念過書，但是很會做人，通情達理。她對於人生的道理懂得很多，哪裡學來的？聽戲，看戲學來的。我們回過頭來再看看現前電影、電視劇、舞蹈，走向什麼？純娛樂，裡面沒有教育。如果說有教育，那是負面的。從前表演的內容，忠孝節義，因果報應；現在我們看現在演出的內容是教人殺盜淫妄，這社會怎麼會不亂？孔老夫子給文藝表演訂的這個標準，現在沒人講，沒有人知道，佛法裡面演出的標準，也沒有人知道。

　　昨天晚上我們講完經之後，大家很發心，做了一堂三時繫念佛事，那是表演，我參加了第三時，我坐在最後面。算是不錯了，你們發心每一個星期天做一場三時繫念，好，冥陽兩利，要做得莊嚴，要做得逼真。主持的人悟全師，我跟他講了，中氣不足，要求三寶加持。經文不熟，特別是唱誦的時候，咬字不清楚。如果沒有經本，叫人家聽得清清楚楚，字正腔圓。白文更重要！平常大家練習講經，讀經文就是白文，段落要清楚。不但段落清楚，句讀要清楚，字正腔圓，平常要練！念出來的時候，意思、表情都達到了。好的朗誦不需要加註解，一聽，真正感人肺腑。當然這是你們第一次，一個星期念一遍，我相信一年之後，那你們都變成了繫念法師。好，現在這個世界非常需要。繫念裡面的文詞，裡頭的意思一定要清楚、要明瞭。過去我們曾經講過一遍，好像有錄音還是錄相，我記不清楚了，有這個資料，找出來常常聽聽，然後效果就殊勝。為什麼？隨文入觀。你念到哪一段經文，你的精神確實能夠入進去，「普入十方」，這個就有感應。有口無心，那是喊破喉嚨也枉然；隨文入觀，那是契入境界。

　　這個世界『熾然燄』，我們看到這個名稱，就曉得這個世界歌舞昇平，常常都在這兒做文藝表演。眾生歡喜，佛菩薩滿眾生的願，你歡喜，就用這個方法來講經說法，用表演的方法。早年我們想到，特別是讀《華嚴經》，看到後面善財童子五十三參，要把五十三參編成電視連續劇，在舞台上的表演，我相信那個收的效果，比我們在這裡講經要大很多！講經有很多人覺得枯燥無味，覺得這個畫面沒有變化，呆呆板板的，提不起精神。這什麼原因？現在人心是浮動的，這一不動他就受不了，他要動。他要動，那用表演就是動的畫面，他歡喜。我們不妨用這些手段來接引，到他契入境界，他慢慢就靜下來。真正講，還是「靜裡乾坤大」，這一句話很有道理，靜到極處的時候，空間維次突破了，你生活的空間大了，世界愈來愈大。要從定中你才能夠見到，定中智慧開了。所以文藝的教學是很好的手段。江逸子老師，他的繪畫，他的詩詞，在現在這個時代很少人能比得上他。我們歡迎他到學院來住，歡迎他在學院開課，所以我們希望我們的教室能夠早一天建好。我們希望他來開班，來開班教繪畫，來開班教詩詞；文藝接引眾生，特別接引知識分子。這個地方因緣具足，希望大家珍惜這個機緣，認真努力的學習。

　　我們在這裡看到，這個佛的名號上面有『光燄樹』，「樹」是建樹，「光燄」就是文藝、文宣。佛教化眾生沒有一定的方法，善巧方便，我們從這個地方能看得出來，能體會到；是活的不是死的，真的是千變萬化。我在早年，在台灣看到電視推出來，那個時候還是黑白的，還沒有彩色的，我就想到好工具！比這個更早的，那是無線電的電台廣播、收音機，這是我在學生時代抗戰勝利之後，收音機比較普遍，我們也就想到了，講經教學應當在電台，用無線電廣播。早年我在台灣做過，也有一段相當長的時間。但是無線電廣播那個時候受時間限制，每天播放的時間只有半個小時，半個小時還要去掉頭尾，實際上二十七分鐘；它要加上片頭片尾，每天二十七分鐘，到廣播電台去錄音。不過我一次的時候，去一次大概錄四次，一個星期去兩次。用這個方式，收聽的人不少，把佛法宣揚的面擴大了。

　　現在比從前更方便，彩色電視，時間也加長了。大概現在在台灣，每天我聽說有三個小時到四個小時，天天都有。我們在美國、加拿大、墨西哥、巴拿馬，北美這個地區，有七個電視台在播我們講經的節目，每天一個小時。所以有許許多多的同學，我們沒有見過面，但是在螢光幕上很熟悉。在這些年，科學技術不斷在進步，我們抓住機會，用網路遠程教學，收的效果很大！在全世界跟我們同步，現在同一個時間，大家在一起學習，人數很可觀。這是在從前科學技術沒發明的時候，無法想像的。但是我們要記住，我們有這個想法，有這個願望，希望把儒佛聖賢的大道都能夠編成歌舞，能夠編成連續劇。用這種方式，在網路上也好，在衛星電視上也好，那個效果就大了。今天實在講，佛門缺少藝術的人才，我們要認真努力向這個方向去尋求。

　　這個世界眾生的根性，多數偏於這一方面。佛教導我們恆順眾生隨喜功德，這是真正的契機契理；思無邪契理，用文藝這種手段契機，理機雙契，佛法才能夠大行於世間。「熾然燄世界」，好榜樣！佛示現為緊那羅王，帶頭人，佛陀示現的，他是佛，他不是真的樂神。再看下面一位，第十四層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名香光遍照，佛號香燈善化王。】

　　佛菩薩確確實實為我們做種種示現，讓我們在這裡面真正意識到，盡虛空遍法界一切人事物，都是如來化現，大慈大悲普度眾生。佛菩薩作斯圓滿示現，只可惜我們肉眼凡夫沒看出來，也沒聽懂。而諸佛如來好像也不管我們懂不懂，有沒有看出來，他的示現表演從來沒有中斷過，這才是真正叫大慈大悲；總有一天他看出來了，總有一天他聽懂了。這個話是真的，一點都不假。

　　我們在金剛般若會中看須菩提尊者。《金剛經》大家都念過，都不陌生，《金剛經》的當機者，須菩提。須菩提尊者是世尊身邊的弟子，常常親近的十大弟子之一，而且是早期追隨釋迦牟尼佛的。那我們知道，世尊示現成佛之後，第一部講的經我們就不說，為什麼？定中講的。我們完全從形相上來觀察，他在鹿野苑度五比丘，開始教學，學生五個人，最初的五比丘。這一開始，以後陸陸續續學生來得多，一千二百五十五人的僧團很快的就成立，人數真不少。世尊每天為他們上課，旁聽的人數就更多了。旁聽的人數沒有記載，經本有記載但沒有記人數，通常講個「無量諸天大眾俱」，就用這麼一句話帶過，沒有記載人數。

　　前面十二年講阿含，我們今天稱為小乘經。阿含內容是什麼？完全教我們怎樣生活，怎樣處事待人接物，佛法的小學，第一個階段十二年。第二個階段講方等。阿含奠定了基礎，阿含十二年，方等八年。大家第一個階段學習畢業了，提升了，提升方等，方等是大乘經。由方等再提升到般若，般若二十二年。世尊講經教學四十九年，般若差不多佔他一生當中一半的時間，當然這是主科。前面阿含跟方等二十年，一個十二年，一個八年，二十年；般若二十二年。

　　這個《金剛經》是在般若中期講的，我們就算十年，釋迦牟尼佛講經講了三十年才講《金剛經》。為什麼講《金剛經》？那個緣起，我們在經上看出來。你看看須菩提尊者每天跟著釋迦牟尼佛，三十年才看出釋迦牟尼佛的門道，非常驚訝，歎為希有。天天看，沒有看出來，三十年才看出來，才讚歎「希有世尊」，稱讚「如來善護念諸菩薩」。所以世尊的表演從來沒有中斷，看你什麼時候能看出？在經典裡面，須菩提尊者也是示範，三十多年才看出釋迦牟尼佛的生活就是究竟圓滿的智慧教育，究竟圓滿的福德教育，福慧雙修的教育。每天都在表演，表演得那麼樣的完美。從這個地方體會了，我們今天在《華嚴經》裡面，雖然經現在還沒有讀完，也在第一個階段（清涼把它分四段，信解行證），我們已經深深體會到，盡虛空遍法界是佛陀教學的大舞台；諸佛如來、法身菩薩沒有一個不在這個舞台上做出最精采的表演。我們這一批看戲的人原來是外行。外行怎麼樣？看熱鬧，沒有看出門道。難怪，也不要緊，連須菩提尊者也看了三十多年才看出門道出來。

　　三時繫念的表演，是這個節目當中的一個。幾個人在這表演當中覺悟了，回頭了，真正契入了？不能說沒有。縱然沒有也不要緊，常常表演，天天表演，時間久了，也許我們常常參與這個節目，十年、二十年、三十年，覺悟了。真正在演出裡面覺悟了，不在時間長短，在什麼？在你的定慧。你心地清淨，清淨心生智慧，六根聰利，你就看出來了，看、聽、接觸就明白了。煩惱蓋覆了心性，天天看這些表演沒有辦法覺悟。我們六根麻木了，見色聞聲，境緣裡面真正的義趣完全不能夠體會。

　　所以，在這個境界裡頭，一定要隨順佛陀的教誨，一定要放下自己的煩惱習氣、習染，把所有一切染著放下，讓自己的心慢慢的平定下來。平定到一定的程度，智慧現前，就看出來了。原來天天表演，表演了幾十年，今天我才把你看穿了，才懂得你的意思，不遲，一悟一切悟。你真正的普入十方法身菩薩的境界，我們不敢說諸佛，這說法身菩薩，其實法身菩薩就是諸佛境界。一生當中，能做到！你要真正想做，修行的祕訣，就是章嘉大師最初第一次見面教導我的，放下。你放下，你就會看破；你不肯放下，你永遠看不破。看破是什麼？看出門道出來了。看破之後，你自然就更能放下，放得很徹底，放下又幫助你高一層的看破。

　　所以我們學佛，從初發心到如來地，這大乘裡面講菩薩五十一個階級，沒有別的，看破幫助放下，放下幫助看破。頭一個關口，放下，你要不放下，你永遠不會看破。放下，放下就是捨！特別是放下自己的分別執著，放下執著就是放下煩惱障；放下分別就是放下所知障。這個二障輕了，定慧就得力；二障重，定慧不得力。從什麼地方觀察定慧不得力？六根接觸外面境界的時候，還會受外頭境界影響，還會在境界裡頭起心動念，生貪瞋痴慢，你沒有定，你沒有慧。定慧功夫得力，昇華，那個不一樣，六根接觸六塵境界，確實不起心、不動念、不分別、不執著，不受影響！不受影響，在這個境界裡面，你看出了真理，看出什麼東西？宇宙人生裡面的真相。佛學名詞裡面講的性、相，性是能現能變，相是所現所變，根源你看到了，徹法源底。

　　在一切境界裡頭，十法界依正莊嚴，你把事理看透了，把因果也看透了，你怎麼會不自在？無論在什麼樣的環境，人事環境也好，物質環境也好，你都得大自在。智慧天天增長，煩惱確確實實天天在減少，身心自在，快樂無比；佛法裡面常講的法喜充滿，他真的是這個境界。所以佛法裡面常講，佛教學只有一個宗旨、一個目的，那是什麼？教導一切眾生破迷開悟、離苦得樂，你會完全肯定，一絲毫疑惑都沒有了，真的幫助一切眾生離苦得樂。苦是什麼？苦的根妄想、分別、執著，統統斷盡。樂是什麼？三學三慧，《華嚴經》上講的十度十願。這個樂是自性本具的，絕對不是外面環境刺激的，從心性裡面透出來的喜悅，法喜充滿，真樂！現在時間到了，我們就講到此地。