大方廣佛華嚴經　　（第一九一六卷）　　2008/2/13　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1916

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」。經文我們學到第七段「所事佛同」，這是十方來參與法會的菩薩們，集合在忉利天宮忉利天王的善法堂上。我們看到經上所說許多不思議殊勝的狀況，最明顯的，世尊升殿之後，才坐下來，這個殿豁然變大了，大到什麼程度？能容納來自十方世界無量無邊的菩薩大眾，這個經上是有數字，十個大千世界微塵數，能容納這麼大。使我們想到《華嚴經》前面所說的，一微塵裡面有虛空法界，有無量無邊的世界。一微塵尚且能容納整個宇宙，那忉利天王的宮殿怎麼不能容納？這是什麼個道理？道理要懂得，我們的疑慮就化解了。這個道理就是在法性裡面沒有大小、沒有先後、沒有去來，法性是沒有對立的。因此我們今天講到第三個小段，講到護法，就是這十種發心，講到護法，護法就不應該有對立，有對立你護法的功德就變成很小，為什麼？對立的這個念頭是輪迴心，修學大乘教還是造輪迴業，不過這個業是善業，善業的果報在人天，出不了六道輪迴。這個事情要記住，這是真的，不是假的。

　　我們今天講護法，實在說，在中國歷代帝王當中，沒有人能比得上梁武帝，梁武帝是長齋奉佛，一生為佛教建立道場四百八十所，這是一般人做不到的，供養出家人幾十萬人，你說這個功德多大。他沒有忘記他的功德。所以達摩祖師到中國來正好遇上了，梁武帝非常歡迎，從印度來的一位高僧。坐下來一談，武帝就把他一生對佛法護持的事情告訴他，問他：我的功德大不大？達摩祖師說老實話，沒有說是善巧方便，說了一句老實話，「並無功德」，這叫涼水澆頭。梁武帝聽了這個話就非常不高興，以後就沒什麼話好談，就讓他自己走了，不護持他了。這就是沒有善巧方便。真的沒有功德。他做的這個有沒有好處？有好處，這叫什麼？福德。如果梁武帝問：我的福德大不大？達摩祖師一定說很大。你修的是福德，不是功德。功德跟福德在事上講是相同，但是用心不一樣。功德裡面沒有執著、沒有分別，有了分別執著就變成福德，不是功德。福德的果報在人天，功德的果報超越六道輪迴，那怎麼能比！就是說福德那個心是有界限的，是不平等的，是有對立的，功德沒有。功德，那就是須陀洹以上的，沒有自他的對立，那是功德。這在佛法裡面不能不知道。所謂是錯用了心！念頭一轉，福德就變成功德，妄念才生，功德就變成福德，一念之間，我們不能不曉得；否則的話，真的是盡心盡力，搞到最後的結果，不如意，這不能怪別人。實在說還是聽經太少。當然，做帝王的人日理萬機，哪有那麼多時間真正去學佛？高明的老師是真多，寶誌禪師是國師，梁武帝的老師，我相信寶誌禪師曾經教過他，沒聽進去。這是人之常情，為什麼？被世法迷了，迷得太深了。這就是佛法裡面常講的，用輪迴心學佛全都是修的福德，這我們在講席裡面常常提起。

　　宇宙的來源，這都是屬於高等科學、哲學上的問題。宇宙怎麼來的？前面我們讀過不止一遍，「迷唯一念」，這一念沒有理由，這一念沒有始終，可是一念起來之後，法性就變成阿賴耶識，只要一念才動，就變了。法性是真心，阿賴耶識是妄心，但是這個妄心裡面還沒有分別、沒有執著，所以這是什麼世界？這叫實報莊嚴土，一真法界。雖不是純真，跟純真非常接近，因為這個一念要沒有了，物質的現象、精神的現象都沒有了，都不存在了。精神跟物質都是假的，都是一念不覺裡頭變現出來的，所以這是實報土。如果這一念都沒有了，那叫常寂光淨土，這裡面是心法、色法都沒有，一片光明，大乘教裡面講「大光明藏」，整個宇宙是一片光明，除光明之外什麼都沒有。那是性德，那就是惠能大師見性的時候所講的五句話前面四句，是大光明藏。他說「何期自性，本自清淨」，自性就是真心，本來就清淨，一點染污都沒有。「本不生滅」，沒有生滅，不生不滅。「本自具足」，雖然具足，並沒有明顯的，他具足無量智慧、無量的德能、無量的相好，但是沒有現出來，這是性能、性德。「本無動搖」，就是他根本就沒有動過，自性本定。末後一句，那就是起心動念了，如果說是有一念不覺，「能生萬法」。萬法是什麼？是宇宙。宇宙從哪裡來的？就是一念，這一念才起來，宇宙就現前了。是一念頓現，不是有次第的。

　　我們想了很久，真難懂，最後想出什麼？想出電影的放映機，很像這個樣子。你看電影放映機投射在銀幕上，投射在銀幕上有影像，放映機一開動，幻燈片在裡面轉動，銀幕上就現相，是一念頓現，沒有先後。而且所現的時間非常短暫，這我們在前面給諸位報告過了，太短了。短的那個現象我們也沒有辦法想像，是三十幾億分之一秒，就是一秒鐘好像三十多億分之一，你怎麼能夠覺察出來？我們現在電影放映機放的幻燈片，它的速度是二十四分之一秒，就是一秒鐘的二十四分之一，我們已經看得眼花撩亂，都以為是真的，現在變成三十多億分之一秒，你怎麼說法？所以《仁王經》上講的是方便說，不是真實說。《仁王經》上講的我們還能夠想像，一秒鐘兩個十萬八千，就是二十一萬六千分之一秒。這是佛的方便說。所以現相是什麼？相是假相，不是真相。《般若經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，千萬不要在虛妄相上去用心，去搞分別執著，虧吃大了，無量劫的生死輪迴出不去，根本原因就在此地。

　　什麼人能出三界？八萬四千法門全都修的禪定，我們念佛人還是。念佛的目的在哪裡？《彌陀經》上講得很清楚，「一心不亂、心不顛倒」。一心不亂就是禪定，叫念佛三昧。用念佛這個方法去修定，修一心不亂，將來能不能往生？下面那句話，心不顛倒的人往生。這個心顛倒是什麼？他妄念又生起來了，那就不能往生。但是心不顛倒是講臨命終那一剎那，那一剎那他的心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有，決定得生。所以念佛法門就在臨命終時一念、十念決定得生，他心不顛倒。我們為什麼天天要念？天天念就是防止，怕臨終的時候會起妄念，所以天天念，念得很熟，平常功夫就做得很好，臨命終時候能夠保持，這就決定得生。所以一定要曉得，念佛是為什麼？是為一心不亂。一心是定，不亂是慧，用持名念佛這個方法定慧等學，這是念佛人必須要知道的，你修的是什麼你自己要清楚，修的是禪定。絕對不是說只有禪宗修禪定，其他都不是，那你就全搞錯了。佛法的成就，因戒得定，因定開慧，這是最高的指導原則，總的指導原則，不能錯誤。

　　由此可知，一心是多重要。一心裡面沒有分別、沒有執著。從哪裡下手？我們常常講，從內心深處把對人的對立，把對事的對立、對萬物的對立這個念頭消掉，和諧、和睦、和平都從這裡做起。這個對立的念頭不能消除，怎麼可能和諧？怎麼可能不衝突？起心動念衝突就現前。所以衝突是發生在自己的內心，從內往外發，會跟人衝突，會跟事衝突，會跟天地萬物發生衝突。你要不細心去觀察你不知道，細心一觀察，清清楚楚，這是錯誤，這不是正確的，自性裡頭沒有衝突，自性具足萬德。所有這些問題的發生都是違背自性，叫習性，「性相近，習相遠」，這習性，習性就是衝突。如何我們能夠從習性回歸到自性，這就對了，這就是走回歸之路，佛法裡面講回頭是岸。不要隨順習氣，隨順習氣是造業。

　　所以一念不覺就變成阿賴耶，阿賴耶識實報莊嚴土，為什麼？他沒有分別、沒有執著。可是如果他沒有得到聖賢教誨保持這個境界，他會變質，為什麼？從一念會生分別。分別是從一念生的。分別是什麼？分別是我們今天講的精神，佛法講心法，你心裡頭有分別，我們現在講靈魂，靈魂是分別，還有執著。執著是最糟糕的，執著從哪裡來？從分別來的，因為你有分別，有能分別一定會現一個所分別，所分別的是物質，分別是精神，執著就變成物質，物質的世界出現了。物質的世界是什麼？十法界依正莊嚴，物質世界出現了。這是佛法裡面講的宇宙的起源，萬法的起源是這麼來的。宇宙萬法不是真的，決定是假的，這個現相剎那生滅。我們講剎那時間已經太長了，但是你沒有法子想像。你要了解事實真相，為什麼？你真的放下了。不了解事實真相，他抓得緊緊的，死都不肯放，這就搞輪迴了。放下就是！所以你放下執著，你就成阿羅漢，六道沒有了；放下分別，四聖法界沒有了；真的把妄想（起心動念）徹底放下，連實報莊嚴土都沒有了，最後那個境界，常寂光淨土，大光明藏現前。所以宇宙是一體，在大光明藏裡面看到是一體，變到六道輪迴，你要覺悟，還是一體。肯定是一體，你就真的是覺悟了，你的愛心生起來了，你會用清淨平等真誠的愛心愛一切眾生，這就是自性裡面本來具有的大慈大悲。所以大慈大悲是性德，不是外頭來的，我們今天發不出來，是妄想分別執著障礙住。必須這個道理、事實真相明瞭之後，護法的工作才能做得圓滿。

　　所以這一條，第四條裡面講「為知世界成壞故，發心護法，謂護持正法」。知世界成壞故，這句話怎麼講？知道這個世間，大乘教裡面講的，十法界依正莊嚴是剎那之間成住壞空。成住壞空的時間多長？沒有法子說，說不出來。所以我常常引用《仁王經》上的話，因為它可以想像，真的說的時候說不出來。《仁王經》上講是一秒鐘的二十一萬六千分之一，那麼短的時間，就是那麼短的時間裡面有成住壞空。知世界成壞是知這個道理。或者我們就用電影放映機，你去觀察這個現象，你去思惟這個現象，一張幻燈片打出在銀幕上，時間多長？二十四分之一秒，也就是一秒鐘它已經換了二十四張，每一張的成住壞空，二十四要乘四，這才叫真正了解世界成住壞空。

　　發心護法，這要知道，首先要發心護自己的法。自己的法是什麼？自性。護持自己的真誠心，對人、對事、對一切萬物只有一個真誠，決定沒有虛偽。眾生用虛偽心欺騙我，我清楚，我對眾生一片真誠。我用真心，他用妄心，為什麼？我學佛，我要成佛，我要回頭，他不肯回頭，依舊迷惑、造業、受報。所以先護持自己，不能先護持別人。有的人妄想（都是假的，不是真的）以為什麼？他的慈悲心很重，先度眾生，最後再度自己。有沒有這個道理？沒有這個道理，講不通。有！《地藏菩薩本願經》，他不就發願嗎？地獄不空誓不成佛。告訴諸位，地藏菩薩早就成佛了，成佛之後自己用菩薩的身分來度化眾生。你們想想看，地藏菩薩的學生成佛的人有多少？你打開《地藏經》經本來看，前面十方的諸佛都參加地藏法會，那些諸佛都是地藏菩薩的學生，地藏菩薩是真菩薩還是假菩薩？佛示現的！哪有這個道理，學生統統成佛了，現在自己還沒有成佛，沒這個道理。所以這是鼓勵我們要發慈悲心照顧苦難眾生，用意在此地。千萬不要以為地藏菩薩真沒有成佛。

　　不但地藏菩薩成佛了，你看佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來是佛」，這就是告訴你，你也成佛了，你自己還不知道，給你講你還不敢當。佛眼睛看到你，真佛，不是假佛。現在為什麼變成這個樣子？現在這個叫糊塗佛，是你起了一個妄念，這個妄念沒有斷掉，念念都是妄念，妄念時間雖然只有很短，你沒有法子想像，但是接著第二個還是妄念，第三個又是妄念。所以我們用電影這個比喻大家好懂，電影裡面這個畫面沒有一張相同的，張張都不一樣，但是第一張跟下面接著一張你看好像是一樣，它有不一樣的地方，叫相似相續，不是真的相續，相似相續，不是真有這個現相，抽象的概念。所以佛跟我們講真話，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。你真的明白了，你在這個世間得大自在，自在隨緣，隨緣自在。決定沒有自己的主張，諸位要知道，自己的主張就在造業。所以要記住普賢菩薩的教導，「恆順眾生，隨喜功德」。

　　昨天晚上很難得，劉居士給我們做了一個報告，是他自己親身的經歷。他得的是癌症，就是用自己的信心、意念完全治好了。為什麼？這些病痛是假的，不是真的，是業障現前。業障也不是真的，覺悟了，業障就沒有了，不覺，業障它就會作怪、就會折磨你。關鍵在覺迷，一覺了之後，整個宇宙都是假的，十法界依正莊嚴都不是真的，諸佛如來自性變現的，穢土、剎土唯心所現。所以迷了之後就變成實報土，再要是加上分別，就變成十法界裡面的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，有分別；如果再加上執著，就變成六道輪迴。四聖法界是清淨，就是淨土，六道輪迴是染污，穢土。染污裡頭有善惡，善是什麼？你喜歡，是染污。喜怒哀樂愛惡欲這叫七情，七情五欲都是染污，這裡頭有善有惡，善的就現三善道，惡的現三惡道。你全搞清楚了，你才曉得這麼一回事情。永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。所以人最重要的是覺悟，覺悟了沒事！沒事這個身體就不留在這個世間，就沒有了。那我們這個身體還在世間，已經明白、搞清楚了，這個身體要不要無所謂，看到眾生這些苦難，身體留在這裡幫幫眾生，不是為自己。不為自己，你這個身體在這個世間住的時間長久是眾生的福報，眾生有福，多住幾年，眾生沒福，少住幾年，與自己毫不相干。自己用這個身體做種種示現，沒有一樣不是教化眾生，沒有一樣不是給眾生帶來啟示。這就是諸佛菩薩應化在世間的道理。還是個感應，眾生有感，他就有應。

　　所以護持正法，護自己的正法，把自己正法護好了自然就護了眾生，為什麼？自他不二，身土不二。諸位念《中峰三時繫念》念得很多、都很熟，中峰禪師的開示，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；淨土就是此方，此方就是淨土」，這兩句話非常重要。這兩句話就是解釋大乘教裡面經上常講的，「唯心淨土，自性彌陀」。阿彌陀佛是誰？自性變現的。極樂世界是哪裡？唯心所現，絕不離心性。你明白這個道理，你要能舉一反三。孔老夫子教學，「舉一隅不以三隅反」，夫子就不教了，太笨了，夫子不教了。可是釋迦牟尼佛教，釋迦牟尼佛不怕麻煩，這就是慈悲。譬如我們一個房間四個角，夫子教學生，這個角你看是直角九十度，你立刻就要想到那三面也是九十度，老夫子就教你。你要問老師，那個角多少度？老師說你太笨了，不教你了。可是釋迦牟尼佛慈悲，你再笨，他都教你。

　　你要懂得這個道理，你就曉得，彌陀是我自性變現的，自性彌陀，唯心淨土，那我面對面的你，你是不是我自性變現的？是，沒錯。我們現在居住這個房間是不是唯心淨土？是的，一點都不錯。所以你心淨，你變現的境界都清淨。我們現在這個世界染污，好像人都不善，災難很多，那是什麼？我們自性煩惱變現出來的。這個你要懂，你不能怪人，外頭什麼事都沒有。五千年前老祖宗就教導我們，實際上我想決定不止五千年，我們追溯歷史只能追溯到五千年，五千年以上還有五千年，祖祖相傳。「行有不得，反求諸己」，你想不通了，行不通了，問題不在外面，在自己。你要好好求自己，不要求外面，你求外面錯了。這一定要懂得，要明白這個道理。凡是求自己的，什麼問題都解決了，你求外面解決問題是永遠不能解決問題。現在這個世界衝突很多，聯合國的和平會議開了三十七年，一九七０年代開始舉行這些會議，世界愈開愈亂。什麼原因？總以為問題在外面，所以它不能解決。如果哪一天他覺悟了，問題在自己本身，全部衝突都化解了。這個道理很深，這是真理。

　　護持正法是護持自己，自己正樣樣都正了，自己不正要想別人正，這是做不到的。我們明白這個道理，先自身正。正的標準是什麼？百分之百的落實《弟子規》，這個正的根有了。再落實《感應篇》，再落實《十善業》，根本樹立了，你自己正了。能夠做到十善業，就是《大學》裡面所說的，「格物、致知、誠意、正心、身修、家齊」，這身修了。《大學》裡面這幾句話要落實就是這三樣東西，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》。然後再擴大，就影響一家，一個人身修了，一家就家齊了，一家就正了；一家正了，肯定影響你的鄰里鄉黨；你這一個村、一個鎮正了，再擴大，影響一個國正了；再影響就是天下，全世界都正了，確實能產生這麼大的力量。古人給我們做過實驗，你細心去學習，你的信心會建立。你再看佛經，諸佛菩薩講十方世界，這都是做給我們看的。他們能做到，我們為什麼不能做到？所以我們發心護持自己的正法，就是護持釋迦牟尼佛的正法、護持十方三世一切諸佛的正法、護持遍法界虛空界一切眾生的正法，這意義多大，這是多麼有價值的一樁事情。

　　為什麼做不到，很想做，做不到？不知道宇宙人生的真相，知世界成壞，就是知宇宙人生真相。你真正知道，你才能放下，你才能做得到，凡是放不下，你知的不透徹。你看，今年想起來五十七年前我認識了章嘉大師，老師很慈悲，常常教我佛法知難行易。我們總以為佛法是知易行難，他說不是的，知難行易。到以後讀了《六祖壇經》才體會到老師這句話的味道。你看，六祖惠能二十四歲，五祖忍和尚跟他講開示，半夜三更，我們想想應該不超過兩個小時，他就開悟、就成佛了，就轉凡成聖，真的行易，給我們做出樣子來看。這一開悟，一開悟智就全部解決了，不學的也知道了。這很奇怪，為什麼不學也知道？因為他在開悟裡頭，第三句話說，「何期自性，本自具足」，只要你見性，自性裡面本來具足圓滿的智慧、圓滿的德行、圓滿的才藝、圓滿的相好，沒有一樣不具足，所以說是一悟之後一切都得到了。世出世間一切法，你去問能大師，他沒有一樣不知道，他會給你講得頭頭是道，講得清清楚楚，讓你佩服得五體投地。

　　你拿經書問他，他不認識字，我沒有念過，你念給我聽，我講給你聽。無盡藏比丘尼就說，你不認識字，沒有念過，你怎麼能講？你看能大師回她說，這能講、能明白，與文字不相干。自性的智慧，能生萬法。他把這個底牌掀出來了，事實真相告訴我們了。釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟，這個真相沒有說出來，但是大乘教裡面都說到，廣泛的說到，沒有像能大師這麼具體用二十個字就說明了，這實在太難得。說明我們放不下就是因為知的不透徹。惠能大師徹底放下，是不是他知得很透徹？不見得。那他為什麼能放下？他的煩惱輕。這就是什麼？天賦，善根深厚。他煩惱輕，他的分別執著很薄，不像我們一般人分別執著很濃、很厚，不容易放下，他是很容易放下。從哪些地方看？這是個賣柴的，樵夫，孝順父母，世法、佛法都建立在孝道的基礎上。父親過世得早，他要養他的母親。賣柴，偶然聽到一個居士念《金剛經》，他聽了幾句，聽得很歡喜，善根發現，就找這個居士談話，愈談愈歡喜。居士也了不起，居士說這個年輕人（他二十四歲，年輕人）悟性很高，雖然沒有念過書，不認識字，但是他聽我念經，他所悟的比我學多少年還要高明，所以就建議他到黃梅去見五祖。他就把他家裡生活情形告訴這個居士。居士很慷慨，拿了十兩銀子給他做安家費，他說你不要操心，我們這些人都會照顧你母親，你去五祖那裡去看看。你看他這樣子能夠放下，放心的去參學。這一參學就沒有再回家了，以後就逃難了，到獵人隊裡躲藏起來，十五年，跟他母親一別就這麼久，這是一般人不容易放下的。他一悟了之後，我們現在很明白，母親不要照顧了，為什麼？佛菩薩、護法神照顧，自己一點都不要操心。他不悟不知道，他這一悟就全通了，自己過去、未來清清楚楚，他母親的過去、未來也清楚，這叫真正護持正法。

　　所以你不放下，全是邪法，不是正法。正法是本性本善、本覺，是清淨平等，這是正法。想想我們起心動念、言語造作，為什麼不肯放下？一放下就入門了，不放下都在門外。我們現在不能放下，實在講有個最大的錯誤觀念，認為這個世間沒有好人，時時刻刻的提防，就怕吃虧上當，結果自己吃了大虧，上了大當，為什麼？繼續搞生死輪迴，繼續造業。什麼時候你真正覺悟了？這是我很早就寫出來的幾個字，佛經上講的「時時是好時，日日是好日」。所以我們用不著看時辰、看日子，用不著，那是迷信。我續了兩句話，「人人是好人，事事是好事」。你要真正明白了，對人還有懷疑的嗎？對事還有顧慮的嗎？沒有了。人家說你上當了，人家騙你了。那是他的事情，我解脫了，我脫離六道輪迴了，我脫離這個煩惱圈子了。你還有這麼些顧慮，你依舊落在輪迴當中，你幾時能出得來？輪迴是個陷阱，是個黑洞。這四句話能幫助你超出，用佛法講超度了。

　　「日日是好日，時時是好時，人人是好人，事事是好事」，我也講過很多遍，《華嚴經》裡面善財童子五十三參，善財童子憑什麼一生證得究竟圓滿的佛果？給諸位說，就是這四句。善財童子從來不懷疑一個人是惡人，在經上我們看得很清楚、很明白，善財童子一生用什麼樣的心去參學？他的心目當中，所有的人都是佛菩薩，沒有一個不是佛菩薩，人人是好人。一切人所幹的事，好事、壞事都是大乘佛法，那就是好事。所以他心裡沒有一個惡念，沒有一句惡言，沒有一樁事情是惡行，純淨純善，他一生成就了。這個事情我們不能不知道，不能不向他學習。所以首先你要不怕吃虧，不怕上當，沒有吃虧的，也沒有上當的，也沒有佔便宜的。你要不超越輪迴，冤冤相報，這一生他坑了我，我不計較他，來生遇到他還我，真的，欠命的還命，欠債還錢。因果通三世！你要明白因果這個道理，就沒有吃虧上當，也沒有佔便宜的，你的心就安了。心為什麼安？道理搞清楚了，中國人講「心安理得」，理搞明白心就安了。心安的時候多自在，不再去提防人了，提防人累，很苦。諺語有所謂「害人之心不可有，防人之心不可無」，這個話是錯的，害人之心不可有，防人之心也不可有。防人你想想多苦，一天到晚提防，你心怎麼得安？人為什麼會有這麼多顧慮？執著身是我，執著一切我所有的，所擁有的，有我、有我所，怕丟掉，患得患失。如果你要知道一切有為法如夢幻泡影，凡所有相皆是虛妄，你這個念頭就沒有了，你就得大自在，你就開智慧，你六根接觸外面六塵境界都開智慧。所以《大方廣佛華嚴經》在哪裡？整個宇宙就是一部圓滿的《大方廣佛華嚴經》，不在經本，遍法界虛空界是一部活的《華嚴經》。這是諸佛如來所介紹的，護法真正的意思不可以不知道。

　　我們再看下面第五條，「為知眾生垢淨故，發心入土，謂以智觀察，入諸佛土」。知道眾生，垢是染，淨是清淨。講到垢淨就是講到十法界，六道是染、是垢，四聖法界是淨。染淨都不是正常的，正常裡面沒有染淨。沒有染淨是諸佛的實報莊嚴土，有染淨是十法界。所以四聖是十法界裡面的淨土，垢染是六道輪迴。六道輪迴裡面有善惡，善業、善心、善行感得的，有感就有應，就變現出三善道，惡心、惡行自然就變現出三惡道，是這麼個道理。

　　知眾生垢淨故，眾生這個名詞也要搞清楚，不是很多的人，一般人這個看法就看錯了，這個意思太窄小了。眾生是眾緣和合而生起的現象，就叫眾生，在佛法裡另個名詞叫緣起，緣起跟眾生意思是相同的，因緣生法。由此可知，動物是眾緣和合。佛在經上講，常常講我們人，人是動物，四大五蘊和合而生的。四大是物質現象，物質稱地水火風做代表，這要知道。地，用現在的話講，它是一個有形狀的，你能看得見的、你能摸得到的，所以稱之為地，就是一個物體。再小像微塵，我們現在講的原子、電子、基本粒子、夸克。夸克也有二、三十種，這是最小的，不能再分割了，它是個物質，在顯微鏡下能看得見，這稱之為地。這麼小的一個物質，細心再觀察，它帶電，現在叫帶電，它帶陽電，陽電就是溫度，它有溫度，它有溼度，溼度是陰電。溫度就用火代表，火大，溼度是用水代表，水大。所以火大是陽電，水大是陰電，也可以稱為溫度跟溼度。另外一個現象，它是動的，它不是靜的，動用風代表，這是科學家完全證明了，這是佛法裡面講的科學，物質的現象有這四種特質，它有形體、它有溼度、它有溫度、它是個動的，它不是靜的，這叫四大，四大特性，物質的四種特性。精神方面就有受想行識，它有感受，苦樂憂喜的感受。它有想，受是感受，想就是分別，有分別、有執著這都是屬於想。它有行，行是什麼？這些它能相續，它不會斷，它物質的動跟心裡面想的念頭感受的時候，它都是剎那生滅的，不能夠永遠保持在那裡不動，不動那就定了，它都是動的，所以叫行，行是行動，它都是動的。另外講識，識是什麼？阿賴耶識裡面的習氣種子，這比較難懂。這是佛講的精神、物質現象，所有的動物是四大五蘊和合而生的眾生。

　　再看植物是不是？植物也是的，也是眾緣和合而生的。植物四大這個現象很清楚，它離不開這四種特性。再看礦物也是，所有一切自然現象都是眾緣和合而生的。所以眾生的範圍太廣大，凡是我們六根能接觸到的境界，全是叫眾生，眾緣和合而生。凡是眾緣和合而生的，總的來說，都是假的，都不是真的，所以凡所有相皆是虛妄。這些相你不能說它有，不能說它無，你說它無，它現相真在，確實你六根可以接觸到的；你要說它有，它了不可得，你沒有一樣東西能把它掌握住，你決定得不到它。所以世尊為這個課題講的時間長，他老人家在世教學四十九年，單單講這個問題講了二十二年，二十二年只告訴我們一句事實真相，就是「一切法無所有，畢竟空，不可得」。

　　所以現在有些人他相信靈魂，身體會死，靈魂不死。錯了，靈魂也會消失掉，但是他存在的時間久，他什麼時候消失掉？覺悟就沒有了，迷的時候有。覺悟了靈魂就變成靈性，就不叫魂，叫性，明心見性了，那才是永恆不生不滅，才是真正把自己找到。所以靈魂的存在，諸位要曉得，存在在六道，在裡頭搞六道輪迴，他要提升到靈性，他就不在六道了，他超越六道，他到四聖法界去了，提升了，那靈性。靈性還有迷，迷還有淺深不同，迷得深的，阿羅漢，愈往上提迷得愈淺，阿羅漢上面是緣覺、菩薩、佛。到把那個迷完全斷掉，他就超越十法界，十法界沒有了。所以十法界也是假的，也不是真的。他到一真法界去了，到如來的實報莊嚴土去了。四聖法界是方便有餘土，六道裡面是凡聖同居土。你搞清楚、搞明白，你很歡喜、很自在，什麼也無所謂，一點都不執著。不但不執著，也不分別它，你就沒有妄想，心就清淨了，清淨心生智慧。你不能說我很笨，我沒有智慧，這是假話，這是錯了。你要想的是我的智慧跟諸佛如來是一樣的，沒有差別，這就對了。所以你首先要肯定自己本來是佛，現在變成這個樣子，就是妄想分別執著害了自己。那怎麼樣？放下就是。哪一天放下哪一天成佛。時間表不是別人定的，自己定的。這是佛教，佛教就是佛陀的教學，它不是宗教。

　　我這次能回來，回來有什麼意義？回來只有一樁事情，把我學佛五十七年的心得向諸位做詳細報告，跟大家做分享，貢獻給大家。禪宗裡講的「父母未生前本來面目」，你一回頭就是，本來面目是佛，個個都是。如果不是這樁事情，我回來毫無意義。真的好像留戀家鄉，那不又變成執著了嗎？哪裡都一樣，哪裡都好。那為什麼一定要回到這裡來？這裡有緣。所以佛法講總在遇緣不同。家鄉人他有那一分固執，情執，情執要運用得好，他們會先開悟，他開悟了會影響別人，所以這是一樁好事情。不是為這個，來幹什麼？所以在硬體設施上，一定要把這個寺院恢復成如來真正的道場，這就有意義了。如來真正的道場是教學，釋迦牟尼佛一生，從三十歲開悟，十九歲出去參學，三十歲開悟，悟了之後就開始教學，七十九歲走的，整整教了四十九年。一生的事業是辦班教學，佛經上講「講經三百餘會」，像辦講座一樣，一生辦了三百多次，教學四十九年。

　　你要真正明白世尊一生的行誼，你就曉得他是什麼人？職業老師，一生在搞社會教育。他的社會教育包括很大，包括家庭、包括學校、包括社會、也包括宗教。它的內容我們現在可以把它總結起來，清清楚楚，一點不含糊介紹給大家，他教的是什麼？是究竟圓滿的哲學，這是方先生當年介紹給我的，他說「佛經是全世界哲學裡面的最高峰」。我們通過半個世紀的學習，肯定了是究竟圓滿的哲學、究竟圓滿的科學、究竟圓滿的倫理教育、究竟圓滿的道德教育、究竟圓滿的因果教育，你得認識它。所以經典稱為法寶，它真的是寶，寶是什麼意思？世間有了財寶，你的物質生活問題解決了。佛陀給我們這五種寶，究竟圓滿的倫理、道德、科學、哲學跟因果，遍法界虛空界的問題全解決了，你說它是不是寶？

　　世尊當年在世沒有做硬體設施的學校，它是流動性的，雖然這個團體也不算小，我們在經典上看到，常隨眾，就是跟到釋迦牟尼佛的人，出家弟子一千二百五十五人，在家弟子我相信絕對不會比出家人少。孔子有弟子三千，我們相信釋迦牟尼佛至少也有三千弟子，他到哪裡就跟到哪裡。沒有地方住，佛是樹下一宿，日中一食；上課，大樹底下一坐，同學四面圍繞著，這樣講課。使我們現在想想感到驚訝的，第一個是身體好。你看，不怕風吹雨打太陽曬，金剛不壞身，我們現在要是樹下一宿，第二天就到加護病房去了，怎麼能比得上人家？還有一個不可思議的，如果是三千人的這麼一個場合，那時候沒有擴音設備，他說話人都能聽得清楚，這了不起。我們在經上讀到「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這就是講各種不同地方來的人不需要翻譯，每個人聽佛講經說法都是像聽自己的語言、自己的方言，這一層了不起。我們想能不能做到？能做到，你看現在國際會議用科學機器來翻譯，不要用人，能做到。那我們就想到，釋迦牟尼佛不需要這些儀器設備他能做到。說話的音聲，靠近的聽到聲音不大，很遠的聽得也很清楚，這是事實。遠了聽不清楚，學生就跑掉了。這種能力不希奇，六祖講得很好，「何期自性，本自具足」，你本性裡頭有這個能力，不需要借重任何機械的設備，不需要。

　　這個事情我們在近代也得到一個證明，有個美國的醫生訪問澳洲的土著，跟土著生活四個月，寫了一份報告。澳洲土著男女都不穿衣服的，原始人的生活。他們晚上睡覺就在樹底下，政府幫他們建房子，建小房子，他們睡不習慣，他們把小房子當作倉庫，他們找些食物堆放在那裡，人不住在那裡。他們發揮自己的本能，生病不需要醫藥，用什麼方法？唱歌，就可以把人唱好。他讓你精神集中，讓你整個放鬆，讓你疾病的地方恢復正常。我們還要用醫藥，還要用什麼儀器。他們的通訊，譬如我們現在用手機，他們看到笑話，說用這個，他們跟遠方人通訊，幾十公里、幾百公里以外的，他們用意念，人在地上一坐，一切放下，感應就通了。不但能聽到聲音，可以交通，還能看到他在那裡幹什麼。本能！所以他說他們是真人，說我們現在這個社會上人叫變種人。現在澳洲中央的土著還是這樣的，人數愈來愈少，他們知道這個世界上有災難。連他們都能做到，釋迦牟尼佛怎麼會做不到？

　　所以只要我們放下分別執著，不必多，只要放下執著就行了，為什麼？須陀洹能做到。這是釋迦牟尼佛講的，六種神通是我們的本能，個個都有的，為什麼失掉？是因為分別執著太重，能力失掉了。所以你只要放下八十八品見惑，就是錯誤的見解，佛把它歸類為五大類，第一個是身見，我們執著這個身是自己，第二個是邊見，邊見就是對立，錯誤的，第三種就是見取見跟戒取見，這兩種都是我們中國人講的成見，某人成見太深，這是錯誤的。見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見，不外乎因果。最後一個是邪見，就是一切錯誤的觀念。這些東西統統沒有了，你就證初果，兩種能力恢復了，不是完全恢復，恢復一部分，這一部分那就很了不起，天眼、天耳。就像土著一樣，土著就是這兩種，我們看不見，他能看得見，我們聽不到，他能夠聽到；跟遠方的親朋好友，你都能看到他現在在幹什麼，他說些什麼你都能聽到。還有，跟不同維次空間，像鬼神、天神，他們很輕易的能接觸到、能看到、能聽到、能交流，所以有許多不同維次空間的訊息你能得到。

　　如果你能再多放下一點，能力就逐漸恢復了，到二果就有宿命通、有他心通，二果斯陀含。斯陀含知道自己過去世、再過去世，阿羅漢能知道過去五百世，能知道未來五百世，我們知道他這個能力逐步上升。他心通，別人心裡想什麼他知道，這是他心通，能力逐漸恢復。到證阿羅漢果的時候，煩惱斷了，見思煩惱統統沒有了，這叫漏盡通。漏是煩惱的代名詞，漏盡就是煩惱斷了。所以六道的因沒有了，六道的因沒有了，六道的果就看不見，就自然消失，就好像你從夢中醒過來一樣。這時候到哪裡去？到四聖法界，就是到淨土，釋迦牟尼佛的淨土，四聖法界。六道是染土、穢土，四聖是淨土。淨土裡面有妄想、有分別，沒有執著，到那個地方再去把分別放下。把妄想放下，那四聖法界就沒有了，十法界都沒有了；所以十法界不是真的，假的，你就回到華藏世界去了。華藏世界在哪裡？就在此地。所以境隨心轉，沒有距離。

　　極樂世界跟我們也沒有距離，釋迦牟尼佛講十萬億佛國土，那是隨順眾生講的，不是隨著佛見解講的，要隨著佛講，沒有距離。換句話說，空間跟時間不是真的，是假的，這現在科學都證明了。你看看佛在三千年前就告訴我們，時間、空間不是真的，三千年之後科學才發現。科學跟佛經的科學距離差得很大，所以佛經是高等科學，真的是究竟圓滿的科學。我早年在美國弘法的時候，美國科學家很多，我都勸他到極樂世界去親近阿彌陀佛，那是宇宙之間最大的科學家，沒有人能跟他相比，佛經裡頭有科學。所以這是本能，樣樣具足。佛法教導我們沒有別的，恢復本能。《楞嚴經》上兩句話說得很好，「圓滿菩提，歸無所得」。你有沒有得到一樣？一樣都沒有，你所得到的全是你自性裡頭具足的。那時候就證實佛的一句話，「心外無法，法外無心」。一切法到哪裡求？到心裡面去求，所以佛法叫內學，經典叫內典，不向外求，外面什麼都求不到。外面自己以為得到的，那個副作用傷害性非常之大，真的把你害慘了。你向內學什麼事都沒有。尤其當自己身體不好，有病痛的時候，這時候最重要的要恢復清淨心，心清淨了，整個身體就清淨，所有一切被染上細菌、病毒的這些細胞統統恢復正常；你的心清淨，它統統恢復正常。如果心煩躁，心裡想我有這麼多病毒的細胞，我要用什麼藥物來把它消滅掉，好了，你消滅它，它消滅你，兩個就要打仗了，所以這不是解決的辦法，解決辦法就是用慈悲心，慈悲心、清淨心就把它解決了。

　　所以澳洲土著給我們做了證明，他們外傷最主要的是用心靈治療，輔助的是用草藥，而且恢復得非常快，恢復之後完全正常，連一點痕跡都沒有。報告裡面說有一次有個土著不小心跌到山崖下面去了，骨頭跌斷了，他們有兩個，也是土著的醫生，把這個人從山下抬上來，讓他躺在地上，用手給他按摩，手不貼身上，距離身上有一個空間，這樣按摩，給他唱歌，一天的時間，到第二天完全恢復正常，一點痕跡都沒有，比現在外科接骨的高明太多了。他骨頭碎了，他能把它恢復正常。因為這個跟他去的美國人，她也是個學醫的，她看到簡直不可思議，這到底是什麼力量，沒有藥物，怎麼能在一天的時間讓它恢復，恢復得連痕跡都沒有？所以她的報告寫成書印出來，歐洲這些人看到都不敢相信，說她在那裡造謠生事，編故事。我們看到中文的譯本，叫《曠野的聲音》，我們相信那是真的，為什麼？跟佛經上講的理論完全相同，那個一點不假。所以要知眾生垢淨也不是容易事情，真正了解十法界依正莊嚴的性相、理事、因果，你才叫知。今天科學沒有這個知識！科學有這個知識，不會破壞自然生態環境，不會招來這麼多災難。但是科學家自以為知，我們說的這個事他不相信，所以他沒法子解決問題。

　　真正知道了，這菩薩！發心入土，這個土就是十法界，菩薩來幫助這些眾生。謂以智觀察，入諸佛土。十法界依正莊嚴都是佛土，為什麼？十法界裡所有眾生本來是佛。佛所住的地方都是佛土，這你要承認。可是這些諸佛現在迷惑了，像喝酒一樣喝醉了，胡說八道。但是他會清醒過來，清醒過來他就正常了，他不是永遠醉、永遠迷在裡頭，他會回來。所以看到這些人喝醉了，趕緊去幫忙他。幫忙他清醒過來，幫忙他恢復正常，這就是佛菩薩應化到十法界來，他來幹什麼的？他來幹這個事情。這個事情幹得很辛苦，酒醉的人你招呼他，說不定他一拳把你打倒，你要受苦。但是你不能怪他，他酒醉，他發酒瘋，所以你要能忍受。等他清醒過來之後，「對不起你」，那你沒法子說。所以不能跟他們計較，要好心去照顧，幫助他恢復。能接受的，這就是佛法裡面講的善根深厚，你一說他就懂，他真的有改過。不能接受，還要提出批評反抗，那是業障深重的，要有很大的耐心幫助他回頭。

　　底下第六條，「為知三有清淨故，發心同體，謂與諸菩薩同一體性」，這也非常重要。三有是三界，欲界、色界、無色界，有是有這個因。他有欲界的因，欲界什麼因？貪欲，財色名食睡，所以他在欲界受生。色界有，他有四禪，他會生色界天。無色界也有，四空定，他修四空定的因，他將來就得四空天的果報。所以三界都有。這個三界，佛在經論裡面都講它是染，它不是清淨，為什麼這個地方說清淨？體清淨，相不清淨，體清淨，你要懂這個道理，就是說它的性是清淨。你人墮地獄了，墮地獄是他的相，他的性呢？他的性是清淨的，他的性是佛性，他的性是本善，我們老祖宗也說「人之初，性本善」，本性本善，「佛」的意思就是覺的意思，本性本覺，絕對不會變的。墮在阿鼻地獄也沒有變，他的本性還是本善，還是本淨，這你要承認。你要承認這個，你發心同體，為什麼？我的性跟他的性是一個性。這大乘教裡講得很清楚，「十方三世佛，共同一法身」，一個心、一個智慧、十力無畏，沒有一樣不相同，我們在前面讀過，這是佛透給我們的訊息。我們跟十方如來，過去佛、現在佛，沒有一樣不同，現在為什麼變成這樣子？就是妄想分別執著搞出來的，那是相，所以相有染，性沒有染。

　　諸佛菩薩到這個世間來應化，他知道我們的本性跟他也是一個，所以同體，叫「無緣大慈，同體大悲」。十法界依正莊嚴，就是虛空法界跟自己是一不是二，一體。一體，我怎麼能不照顧？我們現在曉得，譬如我這個人身，人身是一體，我人身身上多少汗毛、多少毛孔、多少細胞，那就好像我們十法界依正莊嚴一樣，我們同一體。哪個汗毛有痛癢，我們心裡很清楚，左手有痛癢，右手會去摸摸它，去安慰它，還需要感謝嗎？還需要右手說「你看我對你多好」，還要說嗎？沒有話說，同體。牙齒咬到舌頭，舌頭咬破了，舌頭還能去責怪它，把牙齒拔掉嗎？不會，為什麼？同體。所以佛菩薩知道，遍法界虛空界是「何期自性，能生萬法」，所以萬法是自性，體是自性，自性是一個，所以他的慈悲沒有條件、沒有原因，無緣大慈、同體大悲他自然生出來了。他對一切眾生的愛護、尊重，我們今天講關懷、照顧、幫助絕對沒有條件，這是覺悟的人他必然是這樣的。可是沒有覺悟的人感覺到奇怪，他這樣做一定有企圖，一定有目的，那就沒有辦法，說都說不清，只好要編造一個理由來答覆他，否則他的疑心不能斷，他不了解事實真相。所以要想出一個他能接受的理由告訴他，這叫什麼？方便說，這不是妄語，叫方便說。

　　所以佛教學幫助眾生，原則是依二諦，這個二諦就是兩種方式，一種是佛證得佛果之後，完全講他自己見到的真相，佛經講諸法實相，宇宙人生的真相。真相你不懂，你懷疑，你沒有法子理解，好，就隨順你，隨順你的常識來說，你聽得很歡喜，這叫俗諦。小乘法裡面，俗諦多、真諦少，大乘法裡面，真諦多、俗諦少，慢慢提升了。《華嚴》裡面，說真的多、說方便的少，名詞術語是一樣，解釋淺深廣狹不一樣，這不能不知道。所以學要有次第，沒有次第不行，不可以躐等，一定先學小乘，再學大乘。我們如果沒有這麼長的時間，你就到不了這個境界。我在最初十年，大概是一半一半，算是有一點善根，有一點悟性，真、俗諦一半一半。二十年，三十年，四十年，現在五十多年了，五十七年了，把俗諦也能變成真諦了，這是真的。到一定的境界，真俗不二，沒有真俗，那就圓融，那才入華嚴境界。所以與諸佛菩薩同一體性，與一切眾生同一個體性，眾生跟佛是一不是二。佛才給我們講「一切眾生本來是佛」，這個話是真的不是假的。今天時間到了，我們就學習到此。