大方廣佛華嚴經　　（第一一五０卷）　　2003/11/18　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1150

　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界，第七段西南方鮮少世界，第三段苦滅聖諦，我們將這一段經文念一遍：

　　【諸佛子。所言苦滅聖諦者。彼鮮少世界中。或名充滿。或名不死。或名無我。或名無自性。或名分別盡。或名安樂住。或名無限量。或名斷流轉。或名絕行處。或名不二。】

　　到這裡是一段。這段都是出世間果報的名號，苦、集是世間因果，滅、道是出世間因果，四諦裡面具足兩重因果。我們先看『苦滅聖諦』，這是果上的名稱，第一個名稱是『充滿』。「充滿」的意思就是圓滿，什麼圓滿？無一不圓滿，這是自性的性德。滅，苦集滅道，滅，這個地方滅上面加一個苦，意思就非常清楚，苦滅了。

　　苦是世間，苦是十法界，不僅僅是三途六道，三途六道確實充滿了苦痛。四聖法界裡面，凡夫所受的三大類苦，沒有了，所謂是苦苦、壞苦、行苦，這個三大類沒有了。行苦裡頭，重的沒有了。四聖法界，輕的變易生死他還存在，分段生死了了，變易生死沒了，所以四聖法界也苦。他的苦比我們淡太多，我們沒有法子覺察他們苦，他們跟一真法界相比，他這個苦的相就很明顯。一真法界變易生死也沒有了，兩種生死永遠斷了。自性圓滿的智慧德能，這個名詞用「充滿」，意思好，意思很明顯，圓滿的德性充滿法界，或者是遍滿法界。講充、講遍，實在說還是說不出它的真相，果地上的性德，確確實實是大乘經教裡頭常講的，「言語道斷，心行處滅」。即使諸佛如來也說不出，聲聞、菩薩也沒有辦法想像得到。不能想像，也沒法子言說，可是怎麼樣？這個境界現前無有一法不是，法法皆是，就是連虛空也不例外，虛空也是。

　　我們總得要細心去體會這個名詞裡面的含義，自性本具的般若智慧遍法界虛空界。自性本具的德能，無量的德能，平常一般的說法都講是萬德萬能。萬還是有個數字，所以「萬」不能當數目字來解，應該怎麼解？應該是無量，應該是圓滿，也就是一絲毫的欠缺都沒有。第三個是無量的相好，都是沒有方法言說、思議的。思就是想像，你沒法子想像，這些全都是自己本性本有的，本來具足的。我們現前六根的見聞覺知，眼能見，耳能聽，本能！自自然然就具足。

　　你想這是很奇怪的事情，為什麼有？小孩一出生下來他就有見聞覺知。不但小孩，你就觀察動物，生下來就有見聞覺知，那怕再小的小螞蟻，牠一出世也具足見聞覺知，這奇怪！一般人不知道這個究竟的道理，在想像當中大概是神給他的，神賦與他的。我們曉得，他們觀念當中的神能夠賦與一切眾生見聞覺知，這個神就是佛法裡面講的法性。法性本來具足，法爾如是。不但有情眾生，我們講的動物，牠具足，具足大圓滿，充滿就是大圓滿。小小的螞蟻，牠的智慧、德能、相好，跟諸佛如來在果地（我們在此地講的毘盧遮那如來、阿彌陀如來）沒有兩樣。小螞蟻自己不知道，可是佛菩薩知道。所以說生佛平等，生佛一如，眾生本來成佛，螞蟻是眾生，眾緣和合而生。

　　你就知道，佛眼睛裡面看的是真相，而我們六道凡夫迷失了自性，究竟圓滿的智慧沒有了。智慧變成什麼？變成了妄想分別。自性本來具足的無量無邊的德能沒有了，能力喪失了。現在就是想學個東西都學得這麼困難，學得這麼辛苦，能力喪失了。相好喪失了，你本來跟諸佛如來一樣，身有無量相，相有無量好，不止三十二相八十種好，現在變成這麼一個相貌，醜陋不堪，什麼原因？佛給我們說你迷失了自性，你的身相跟佛的身相無二無別。

　　我舉個比喻你就會體會到。江老師這段時期住在我們這裡，現在畫「西方極樂世界變相圖」，佛像畫得莊嚴！我們每個人都是一尊佛，都是那麼莊嚴的相好。你的相，你自己拿這些碳粉、灰塵把那個相塗得不像樣子，我們的相變成這樣，情形如是！我們怎麼塗的？妄想，不善的妄想就是不善的念頭，自私自利，貪瞋痴慢，名聞利養，損人利己，這些不善的念頭就是骯髒東西，把自己殊勝、莊嚴、圓滿的相好，塗得不像樣子了，這就叫什麼？這叫變相。佛說的「唯識所變」，識就是妄想分別執著，你是因為妄想分別執著把你的相變成這個樣子。可是怎麼樣塗，對自己自性所現的相好，並不是真正傷害，只要你把妄想分別執著放下，放棄了，你原來的德相就現前。還是那個相好，沒有絲毫損傷，你又恢復了，這是事實真相，這是佛菩薩教導我們的。

　　佛菩薩老實，佛菩薩不居功，佛菩薩不邀功，佛菩薩度眾生，他怎麼說？不是他度的，是你自己度的，這是說實話。你自己本來是個佛菩薩，只是迷而不覺，把你的智慧、德能、相好、光明轉變成煩惱、習氣、造業，感受種種苦報，自作自受。你跟佛菩薩有緣，有什麼緣？佛菩薩教化你，你能信、能解、能行、能證，這就是有緣。我不能信，我不能理解，這沒有緣。一切眾生跟佛菩薩統統有緣，只是緣有沒有成熟，現在不相信，將來會相信。我們自己在一生過程當中，就有深刻的體驗。年輕的時候不相信宗教，排斥佛教，認為佛教是迷信，是消極的，對於人、對社會沒有好處。年輕的時候是這麼樣的一個心態，排斥！我們不講三世，我們只講現在這一世裡頭出的這些狀況。

　　可是遇到有緣的善知識，相信他、尊重他，跟他學習。他把佛教介紹給我們，我們這才恍然大悟，原來這裡頭有這麼多好東西！後悔，懺悔從前無知，錯怪了它，誤會了它，所以介紹的那個人難得。什麼人是你的善知識？這個你要懂，我的善知識未必是你的善知識，你的善知識又未必是他的善知識。這個話怎麼說？我相信這個老師，我尊重他。你不一定相信他，你不一定尊重他。你尊重、相信的老師，說實在話，我也未必尊重他，我也未必會相信他，這就是各人各人的緣分不一樣。所以古大德提醒我們，教導我們，誰能度你？誰能成就你？是你心目當中最敬仰的人、最佩服的人，他所說的話，你真的把它當作聖旨一樣，這個人成就你。為什麼？他所說的，你能夠依教奉行。你對這個人不尊重、不相信、有疑惑，他就是佛再來的，也度不了你，不信他！你對他打很多問號。你就曉得善知識難遇，什麼人是善知識，真的不一定。

　　古人常說「師父領進門，修行在個人」，有些善知識領你入門，他自己沒有成就，你成就了。這是什麼原因？你對他尊敬，他說的法是正法。這個善知識是怎麼樣的？他為什麼不會成就？他能說不能行，他做不到，他還要搞六道輪迴。但是他能說得不錯，沒有說錯，你聽了之後，能夠奉行，你超過他！他只做到信解，你能夠做到信解行證，這就是中國諺語所說的，「青出於藍，而勝於藍」。學生超過老師，這是事實，這很常見的。老師對你有沒有恩？有恩！如果不是這個老師你進不了門來，他引你入門，他給你帶了一條正路，這條正路你走了，可惜的是他在這個正路上，他沒走。

　　所以，隋朝的智者大師（智者大師是生在梁隋的時候，隋朝）他老人家有兩句話說得好，我們要能理解，要能記住。「能說不能行，國之師也」，是個好老師，你可不能輕慢，你要輕慢的時候，你的緣失掉了。他講得不錯，他講的是正法，這是好老師，國之師也。「能說又能行，國之寶也」，國寶級的不容易遇到，國師是可以遇得到的，智者大師如是說。在《華嚴經》善財童子五十三參，文殊菩薩教導善財出去參學，告訴他參學必須要具備的心態，最重要的一句話，「不見善友過」，這句話重要。你去參訪，善知識就是我們今天一般人講的老師，你要想有成就，你不能見老師的過。如果見老師的過，你對老師的心就輕慢了。輕慢了，誰損失？自己損失。印光大師講，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。學生親近一個善知識，到最後沒有成就，什麼都沒有得到，原因不是別的，記善知識之過。於善知識沒有損害，自己的虧吃大！要知道，道學都是從「誠敬」中來，誠敬失掉了。

　　所以，清涼大師在這一段經文裡頭註解註得好，他提醒我們，人非聖賢，孰能無過，除如來之外。等覺菩薩還有一品無明沒破，他沒有達到究竟圓滿，這個道理我們要懂。他有過失，我們再想想，我們自己有沒有過失？佛祖給我們說的，「若真修道人，不見世間過」，我們還見到別人過失，這就是我們最大的過失，沒有比這個過失更大的。因為別的過失不會障道，這個過失障道，使你這一生空過了，你這一生決定不能成就。善知識是不是真的有過失？我們是凡夫，我們以凡夫的眼，以妄想分別執著來判斷一樁事情，往往搞錯了。善知識接觸大眾，大眾各個根機不一樣，他有真實智慧，他有善巧方便，我們看到好像他犯了過失，他破了戒，我們凡夫眼睛裡看的。實在講我們對戒律一無所知，任何一條戒，你知道多少？

　　每一條戒，它有理論依據，它有制戒的因緣，緣起，它有受持的方法，什麼狀況之下它通權達變，它不是死的，條條戒律都是活的，活活潑潑，你懂得嗎？我們不知道。真的，善知識裡面有許多是佛菩薩應化的。特別是我們常常在身邊，看到他處事待人接物，產生了疑惑。這個事情不但是像我們這一類凡愚，歷史上道宣律師，這還得了嗎？中國大乘八個宗，律宗第一代的祖師，律宗的創始人，終南山的道宣律師。持戒嚴，日中一食，感得天人供養，他每天中午那餐飯天人來供養的，不是凡人，天人侍衛來保護他的。有一天窺基大師從終南山經過，聽說這個修行人修得很好，既然從那裡經過，一定要去看看，去拜訪拜訪！

　　他瞧不起窺基法師，窺基法師是個講經的法師，能言善道，好像不守戒，佛門傳說叫三車法師。他是（用現在的話來講）高幹子弟，他是尉遲敬德的姪子，尉遲敬德是唐太宗的大將。玄奘大師覺得他天分很好，一定要他出家，他出家就提了三個條件，他不能吃苦，還要過他富裕的生活。他說我出家的時候，第一個（他喜歡讀書）我要帶一車書，玄奘大師同意，行！帶一車黃金，還要帶一車美女，侍候他、照顧他，所以傳說講三車法師。戒律哪有那麼嚴格？道宣法師輕視他，來了見了面，他故意談了很多話接待他，等到什麼？等到天人來送供養，讓他看看，讓窺基大師來看，天人送供養。哪知道那一天天人沒來，他也很納悶，到下午過了午，他就不能吃東西了，窺基大師下山，走了。到第二天中午，天人來送供養，他就問這個天人：昨天中午你為什麼不送供養來？他跟道宣律師說：昨天大乘菩薩在山上，滿天的都是護法神，我進不來。道宣法師聽了這個話，一身流汗，慚愧！

　　我們肉眼凡夫，人家是什麼人？我們認為人家好像不守清規，不守戒律，哪裡知道他是菩薩應化的！身心清淨，持戒持得再好，還是不能跟他相比。我們凡夫只重形式，不知道人家的境界。所以清涼大師講「權實難知」，他是真的破戒，還是權現的，權巧示現的，我們不知道。要懂這個道理，從這個道理來觀察，窺基大師到終南山，又何嘗不是去度道宣律師！讓道宣律師一下覺悟過來，生慚愧心，懺悔改過，自己境界就又向上提升了。這叫大權示現，讓你真正了解，佛法裡面講的大乘戒重在心地，叫心地戒品。小乘戒重在事相，所以結罪不一樣，大乘的結罪論心不論事，小乘結罪是論事不論心。小乘結罪跟我們世間法律一樣，你說犯法了，拿證據來，一定要按照證據來量刑。大乘戒是念頭，所以大乘戒難持。小乘人說我恨你，想殺你，不犯戒，沒有殺你！但是大乘戒，罪就成立了，你只要動這個念頭，你就破戒了，這是大乘戒難。所以大乘菩薩比小乘高就高在這裡，身心真正清淨，一塵不染。

　　但是接引大眾，跟大眾和光同塵，真的是禪宗裡面所講的「百花叢中過，片葉不沾身」。我們學佛知道，最極清淨、最極殊勝是密宗。密宗跟淨土宗都是修清淨心。淨土宗是遠離一切不善，得清淨心。密宗是不遠離，什麼樣境界他都不離，在極其穢惡的境界裡面，他也是得清淨心，密比淨高！他心地不染著，我們明白這個道理。我學佛頭一個老師，章嘉大師，這是密宗大德，他告訴我的。但是密宗不是一般人都能學的，在佛法裡頭它是最高級的佛法，好像我們學校，它是研究所博士班。什麼人學？先學顯教，好像你要先念小學，念中學，念大學，然後才能上他的班。絕對不是一般人一開始學佛就想學這個法門，那是結緣的，那不是真的。真的，得要有條件。

　　再跟你說，學佛不學密不能成佛，密是一定要學的，就是你不去念研究所，你拿不到博士學位。什麼時候學？可以附帶學，不是完全認真學的，是圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，在他修學不管修學哪個法門裡頭，可以帶一點密法。什麼時候才真正學密？給諸位說登地，地上菩薩。定慧功深！這個時候就是九法界，天堂、地獄，什麼地方你都能去，什麼地方你都能接觸。你跟一切眾生和光同塵，表面上一點都沒有分別，心地一塵不染，這才叫真正大圓滿，你的功德圓滿了。你沒有接觸過，你說你清淨，不算；你一無所有，你說你不貪，這不算的。要怎麼樣？金銀財寶擺在你面前，堆成像山那樣，你無動於心，這真不貪。你說你不要名，你不貪權力，未必是真的；高官厚爵，大權在握，沒有一絲毫貪戀，那叫真的不貪，那叫真的放下，這是密教裡的修行。

　　淨土宗，我們修淨土的，要不要修這個法門？現在要修這個法門，你馬上就墮落。所以密宗只有兩條路，一個是佛道，一個是地獄道，沒有當中的。你成不了佛，你就墮地獄，你是假的，不是真的。西方極樂世界，在那裡修行，我們知道下下品往生的人，都得阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，這還得了嗎？阿惟越致菩薩是哪個法界他都能去，他能分身，他身相不一定，應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼身修行他就現什麼身。他現無量無邊身，充滿了虛空法界，每天也供佛、也聞法，每天也廣度一切眾生，自行化他，成就自己的清淨平等覺。你不在這些事相上歷鍊，你的清淨平等覺從哪裡來？順境、善緣，接觸，我常說不起貪痴，貪痴從這裡斷；逆境、惡緣要經歷，不起瞋恚。貪瞋痴從哪裡斷？要在這現相裡頭去斷，絕對不是坐在一個小房間裡頭盤腿面壁你能斷得了，沒有經過考驗，不算數。

　　早年我跟方東美先生，方先生對於佛法是佩服到五體投地。他說佛法的學問是真的，不是假的，它是通過實驗的，它不是閉門造車。在生活裡面，日常生活當中點點滴滴，你有沒有覺正淨；換句話說，沒有覺正淨，你就是迷邪染。迷邪染是凡夫，轉過來覺正淨，你是佛菩薩。特別是大乘佛法的修學，沒有障礙，一切境緣當中你去鍛鍊。實實在在講，我們現在學佛法，一開始學就是學大乘，沒道理！這是佛說的，不是我們一般人隨便敢講的，你看《沙彌律儀》就曉得，《沙彌律儀》上佛講得很清楚，學佛，如果不是先學小乘，後學大乘，非佛弟子，釋迦牟尼佛不承認你是他的學生。就好像念書一樣，你念書一定是先從小學、中學、念大學，循序漸進。哪裡說是小學、中學不念，你就念大學，念研究所，沒有這個道理。這事是有，太少了，叫天才兒童。十一、二歲就念博士班，天才，不是普通人，千萬人當中難得有一個，那個不能做例子。所以，一定是先從顯教，再學密教，先從小乘，再學大乘。

　　中國可以說唐朝中葉以後，學佛的人就不學小乘，就直接學大乘。這是什麼原因？我也請教過老師，老師說中國人有儒、有道的基礎，儒跟道代替了小乘，這很有道理。從前學佛的人，沒有一個不讀儒書，他有這個基礎，所以不需要小乘。如果沒有儒、道的基礎，你不從小乘，不行！你沒有根。這個道理不可以不懂，決定不能疏忽。所以印光大師教我們，為什麼從《了凡四訓》、《安士全書》、《感應篇彙編》，這就等於小乘。你在這個地方扎根，根深蒂固你才會有成就。你要把這個疏忽掉，大乘難，非常非常之難。你接觸修行人，你的妄想、你的過失很多，為什麼？完全用自己的標準來看，不知道各個階層有不同的標準，這就是道宣律師用自己的標準來看窺基大師，看錯了。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請看苦滅聖諦第二句：

　　【或名不死。】

　　前面講「充滿」，我們必須要知道一切眾生沒有一個例外，無不是究竟圓滿。不但是有情眾生，像一個人，一個小螞蟻，都是究竟圓滿的充滿。即使是微塵，佛經上常講「世界微塵」，微塵是最小的，最小的物質，我們在《華嚴經》上看到，它也圓滿，微塵裡頭有世界，跟大世界沒有兩樣。想想我們這個身體，是多少個微塵聚集成一個身體？每個微塵裡面都有世界，這才是真正「充滿」的義趣！這個事情沒有人知道，今天科學家還沒發現，科學家發現了原子、電子、粒子，沒有發現到粒子裡頭有世界，我們現在人稱之為微觀世界。那個世界跟外面世界一樣大，這奇怪了，這就不可思議。為什麼？稱性。性沒有大小，性沒有內外，性沒有先後；沒有先後，就是沒有時間，沒有內外，就是沒有空間，這是事實真相，科學家還沒發現。《華嚴經》裡面講得很詳細，我們在「華藏世界品」裡讀過，在「世界成就品」讀過。

　　這個名稱叫『不死』，六道眾生哪個不貪生怕死？對於死亡的真相他不知道，他執著生，執著這個現相，現相如果產生變化，他就感覺得非常恐怖。所以，生死是現相的一種變化，真的，不是消滅了。物質，科學家證實，物質確實不滅，所有一切現象的生滅是個幻相，你看錯了。實際是這個現象在變化，而這個變化不是說隔多長的時間就產生變化，不是的，變化是剎那之間。剎那剎那在起變化，變化速度之快，也不是我們能想像得到的。佛在經上用了一個名詞叫不可思議，佛這句話是真實話，絕不是含糊籠統應付我們的，是真實話。無法想像，也無法說明，這是一個解釋。

　　真正的解釋是只要你不用思惟，不用言說，把言說、思惟這個念頭都斷掉了，事實真相就現前了，你就明白了。怎樣明瞭事實真相？「不可思議」就明瞭了。只要你有思，思是無明，議是議論，議是造業，你想想看，你有無明，你有造作，你怎麼能見到事實真相！事實真相裡頭是決定沒有思惟，沒有造作，那是法性自然的作用，佛經上用了個名詞叫法爾如是。爾就是自然而然，它就是這個樣子，沒有理由，沒有意思，更沒有造作，本來就是這樣的。

　　人總是喜歡自己找麻煩，總是喜歡設了許多框框架架。譬如植物，你把種子種下去，過幾天這個種子就生根，就發芽，慢慢他就長成，這自然而然的。偏偏不叫做自然，研究他為什麼會生根？為什麼會發芽？要說出這些道理出來，這些道理都不是自然的。這些道理是人為的，是你想像的；換句話說，離諸法實相（就是事實真相）已經遠之又遠，完全落在你妄想分別執著裡面。這個種子種下去，他生根發芽，開花結果，他沒有妄想，他沒有分別，他沒有執著，法爾如是。

　　現在人自以為聰明，古時候人，說他們沒有文化，他們什麼都不懂。日出而作，日沒而息，完全跟大自然融合，這是原始的、沒有開化的土著，他們過的生活，我們現在人稱他叫返樸歸真，他回歸大自然。現在人瞧不起他，沒有開化，野蠻人，野人。我們看澳洲土著，你看美國人寫的報告，他也不穿衣服，赤身露體，他也不知道耕種，吃的全是野生的。我們說他是野蠻，沒有開化的；他們說我們這些叫變種人，完全違背了自然的法則。我們今天用手提電話，他覺得很奇怪，人與人之間遠距離的溝通，為什麼用這個東西？他們用什麼？他們用心靈感應。幾十里之外，幾百里之外，他們的朋友，他只要稍微一靜下來就起感應。不但可以說話，而且可以見到形象，我們現在要用機器來傳播，他們不要！這樣看起來，他們比我們高明多了。

　　他們也表演了一招，人從二十六米這麼高的地方跌下去，受了重傷，骨頭跌斷了，他們朋友把他救上來，躺在草地上給他治療。治療也沒有藥，好像是念咒，手好像給他念咒，但是手沒有貼到他身上，懸空的，懸空的給他念咒。念了兩、三個小時，真有效，斷的骨頭已經露在外面了，它自動的縮回去了，到第二天，他恢復正常，跟大家一起去旅行，去玩去。這個美國人也是個醫生，看到非常驚訝，奇蹟，這是根本不可能的事情。他就問土著，你們用的什麼方法？他說，唱歌給他聽。他說掉到下面去的時候，這受傷部分裡頭的細胞組織受了驚嚇，現在唱歌安慰他，勸導他，叫他們各人回歸到自己的工作崗位，不要恐懼，不要害怕。這些細胞，他真聽話，他就真的回歸到本位，完全恢復到正常，這是真正不可思議。這就肯定什麼？我們身體每個細胞就是佛法講的微塵，因心成體，他都有見聞覺知。你的意念給他，他能聽話，他就能夠各人歸各人的工作崗位，不就是恢復正常了嗎？這樁事情，日本江本勝博士用水實驗，我們從這裡得到了一點科學的證據。

　　他們對於生死，真的，他不死，他要想離開這個世界，兩分鐘。他把自己身體，好像生命有個開關，有個按鈕，他把它關閉掉，兩分鐘人就走了，那麼樣的自在，他知道。我們今天的科學技術發達到這種程度還不知道，不曉得自己生命的開關在哪裡，不知道怎麼關法。他們死了之後，知道自己到哪裡去，身體不要了，靈走了。他們懂得向上提升，他說我們這個變種人天天在造業，死了之後往下墮落，這樣看起來，我們不如他！比他差遠了。好像這個《曠野的聲音》英文的原本應該有，這些東西都可以給我們做教材，學英語，讀這個好。這世間人認為很不可思議的，在佛法裡都講得通。這些所說的都是宇宙之間一切諸法的真相！我們學了大乘法，聽到這些訊息，一點都不感覺得奇怪，是事實，是正常的。

　　鬼神附體，我們遇到過很多次，有正神也有邪神。邪神來擾亂，你一看就能看出來，他說的話不合正理，他的一舉一動，你看起來那不是一個正經人，一看就看出來。遇到這樣的狀況，我們自己要鎮靜，不能被他迷惑，義正嚴詞，下達命令叫他趕快走。他也會接受，他真的就走了，走了之後，被附身的這個人就恢復正常，恢復他的理智。附身的時候他自己做不了主，外面這個靈控制了他，借他的身體。所以有些是善的，傳達一些正確的訊息；有些是惡的，故意在製造一些是非，我們要有能力判斷，不能完全相信。完全相信，你就被鬼神操縱，那就錯了。從前章嘉大師告訴我，清朝末年時代慈禧太后相信扶鸞，什麼都聽從鸞壇上的決定，她自己被鬼神控制了；換句話說，自己做不了主，鬼神來做主，這是很大的過錯。扶鸞靈不靈，小事靈，大事不靈。鬼神在作祟！他有一點小神通，給你講眼前的事情，幾天之後的事情，很準確，所以你會很相信他。幾年之後的事情，他就胡說八道，到時候就不靈驗。

　　現在科學家所講的，不同維次空間的生物，空間維次從理論上講無量無邊。在佛法來講也如是，佛法大分，歸類，大的歸類，歸類為十法界，十大類。但是細分，天台大師跟我們講的，每一界又有十法界，就變成一百界，一百界還是一百大類。然後再告訴你，這一百界裡頭，每一界裡頭又有一百界，然後一直分下去，重重無盡，這是事實真相。佛法裡稱法界，科學家稱為不同維次的空間，名詞不一樣，事實是一樣的。但是科學家雖然知道空間維次很多，不同空間維次裡面眾生的狀況，不知道！佛經裡面講得清楚。就大別而分，天道，天道眾生的生活狀況，佛經講得很詳細，欲界天，色界天，無色界天。欲界有六層天，色界有十八層天。

　　所以學佛，說實在話，真正契入這個境界的時候，頭一個你不怕死，你對死沒有恐懼了。知道什麼？死，身體，身體是個物質，身體不是自己，身體是個工具，工具總有用壞的時候，用壞了要換。衣服不是自己，衣服穿髒了，你知道換洗，穿破了，你知道把這個丟掉，換一件新的。身體亦復如是，身體就像一件衣服一樣，用的時間久了，不太好再用了，換一個，換得很自在，一絲毫障礙都沒有。像澳洲土著，他換得太自在了，他覺得這個不好使喚了，再去換一個。他能夠把裡面生命的開關關掉之後，兩分鐘就走了。從這個訊息我們就曉得什麼？佛家講的生死自在是真的，不是假的。

　　念佛人念到相當程度的時候，他想什麼時候走就什麼時候走；想在這個世間多住兩年，也沒有關係，這叫生死自在，這就是不死。知道這個身體丟了之後，馬上就換一個身體，換什麼樣的身體，自己清清楚楚、明明白白。這裡頭哪裡有悲傷，哪裡有歡喜，沒有！苦樂憂喜都沒有，很正常的現象。功夫更深的人能分身，能現無量無邊身。身不是一個，到什麼時候你才能分身，才能變無量無邊身？給諸位說，到「無我」就能變了。現在我們為什麼不能變？我們執著這個身是我，就不能變第二個身，你要不執著這個身是我（底下這個名號叫「無我」），你就能現無量無邊身。觀世音菩薩不執著我，真的像《金剛經》上所講的，四相破了，四見破了，無我相，無我見，所以能夠隨類化身，能夠同時現無量無邊身，能夠同時幫助無量無邊苦難眾生，真的是眼到手到。

　　如果執著有我，就沒有這個能力了，那是什麼？六道凡夫，六道還是中下層的凡夫。高級的凡夫也能變，變得不自在，什麼原因？「我」沒有捨掉，變得不自然。我們在小說裡面看到孫悟空七十二變，真的他能夠變，是他的分身，是他的化身，不自在，不自然，那就是他妄想分別執著沒有斷。妄想分別執著要是斷了，變得自在，變得自然。變無量無邊身，決不以為自己有個身，凡聖不同的地方就在此地。所以，妄想分別執著太重了！這是欲界裡面下層天跟人間，我們所覺察到的現象。

　　學佛最低的受用，你要真正能覺悟到，身有生滅，靈性沒有生滅，自己靈性是不生不滅的。你要真正體會到這一點，你就曉得，我們的功夫應該在哪裡做？提升自己的靈性，而不重視這個身體。身體雖然不重視，你重視靈性，靈性在這個身體裡面，靈性昇華，你的身體健康愉快。為什麼？不生煩惱，沒有憂慮，靈性影響肉身，靈性主宰了肉身，這是學佛你所得到最低的利益。學佛有什麼好處？這是最低的好處。連這個都沒有得到，那你學佛，只學了真的是皮毛，佛法真實的受用，你是一分一毫都沒得到。世出世間在學問上來講，就是世間法也講變化氣質，古人講讀聖賢書目的就是在變化氣質。學佛不例外，也是在變化氣質，變迷為悟，變惡為善，變凡為聖。如果氣質（我常說相貌、體質）如果沒有變化，你什麼都沒學到。你學到多少，你能瞞人嗎？瞞不住。你能隱藏嗎？隱藏不住。都在你面孔上，都在你身體上，都在你一舉一動上，你的成績都擺在這裡，你自己不知道，愚迷的人不知道。佛菩薩知道，鬼神知道，真正修行的人知道，不是真正修行人他自己沒有體驗，他怎麼會知道？這就講功夫！這裡頭就是真實智慧。

　　所以，事實真相明白了，我們在這裡看，真的，確實沒有生死，所有一切萬事萬法都沒有生死。生死是我們凡夫一個錯誤的觀念，這個錯誤觀念要不把它糾正過來，對於我們的生活，對於我們的學習，產生很大不良的影響，不能不知道，不能不清楚。這樁事情我們在前面，就是講一切法不生不滅，用了很長的時間，我記得是在新加坡講的，講了七、八個小時，說明這個道理、這個現象，確確實實生滅找不到。佛在經典上常常講「不生不滅」，如果真的沒有生滅，講不生不滅不是廢話！有什麼意思？確實有這個現象，但是這個現象的速度太快，我們無法覺察；所以說生滅就是不生滅，不生滅就是生滅，你要想找生滅的相，了不可得。所以佛才說一切法不生，一切法不滅。

　　我們要從這些言語裡頭悟入事實真相，這樣子我們就得受用，你要問什麼受用？對於生滅的恐懼沒有了，對於一切法生滅的現象明白了，這是法性，法爾如是。所以法性現的相，不是真的，佛法裡面講真妄，真，是永恆不滅，是真的。凡是會變化、有生滅都是虛妄的，所以說凡所有相，皆是虛妄，包括一真法界。為什麼一真法界的相也是虛妄，為什麼叫它做一真？這是對十法界講的，就是十法界的現象它有變化，一真法界裡頭沒有變化。為什麼？十法界裡面所有一切眾生的心是妄心，妄心是無常的，就是妄念，一會兒想東，一會兒想西，所以相就產生了變化，產生扭曲。就像池塘裡面的水，有風吹它，它有波浪，十法界有波浪。一真法界，一真法界的水是平的，沒有波浪。沒有波浪照外面的現象，好像看到它不動，像一面鏡子一樣，沒有變化，叫它做一真。起了風浪的水，它也照，照的相很亂，剎那剎那那個相起變化，十法界的相。所以十法界的相的生滅很容易覺察到，西方極樂世界就像那水平面不起波浪的，那個相的變化你感覺不到。感覺不到，它還是剎那生滅，但是它的相續相不起變化，道理在此地。十法界的相續相的變化太大太大，念念不相同！ 

　　剎那我們覺察不到，我們能覺察到的是天天不一樣。天天不一樣，最容易看出來的是植物。我們住的寮房，後面是菜園，我每天走菜園經過，看到菜園裡面長的這些菜天天不一樣，這看變化，這就是無常。能夠再細心，微細觀察每個人，每個人天天不一樣，這個比看植物要難一點。但是看一個人是一年一年不一樣，那很明顯，他有這麼一段長的時間。所以你要細心去觀察，你看到這個世間無常，看到一切變化。但是你要知道，變化裡頭有不變的，無常裡頭有常的、永恆不滅的。那是什麼？佛給我們講的法性；所以法性是真的，法相是虛妄的。在十法界裡面，相隨心轉；在一真法界裡，相永恆不變，這個道理一定要懂。一真法界裡面的人沒有妄想分別執著，所以法相不變，現的相非常穩定，你不知道它剎那生滅。其實不知道是我們不知道，他們很清楚。他們的定功、智慧、境界都是我們沒有方法想像得到的。

　　我們自己，這佛說的，一真法界跟十法界，跟無量法界是一不是二，是重疊，不是各個單片的，不是的。我們講重疊，重疊實在講，還是有許許多多重疊在一起。像我們今天電視畫面頻道一樣，幾十個頻道、一百多個頻道重疊在一起，按哪個鈕，哪個畫面出現，這叫重疊。實際上有沒有重疊？沒有。找不到重疊的現象，隨著你的念頭、意念，相在產生變化。我們有幾個人在一起，每一個人的境界不相同，決定找不出兩個人境界完全相同的。除了經上講的佛佛道同，證到究竟佛果，他的境界完全相同。為什麼？他一個妄念都沒有，完全是唯心所現，唯心所現的就一樣，就沒有兩樣。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，換句話說，等覺菩薩跟等覺菩薩所現的大同小異，還有微細的地方不一樣。

　　我們凡夫地的時候，每個人的心思、念頭完全不相同，現出來的境界，沒有一個是相同的，這從什麼地方能夠覺察到？從感受。我們六根接觸外面六塵境界的感受，人人不一樣。最明顯的，我看到這個歡喜，你看到討厭；你看到討厭，我看到歡喜，很明顯不一樣。你要問為什麼？相隨心轉。我的相是我心轉的，你的相是你心轉的，絕對不是說我心現個相給你受用，沒這個道理。你要把這個事實真相搞清楚、搞明白了，你的心慢慢就會定了，你有很多錯誤觀念會修正，最大的錯誤是什麼？怨天尤人！總覺得我這一生種種不如意的事，是受別人影響，這個觀念錯了。這個觀念要不改正過來的話，你的苦難有得受；苦難是錯誤觀念造成的。正確的觀念是什麼？我自己的境界是自己變現自己受，與別人毫不相關。

　　正如同作夢，我們每個人都有作夢的經驗，你作的夢，夢中境界是你自己變現的，與別人毫不相關。絕對不是說別人作個夢，叫你去受用，沒有這個道理。我們今天這個境界是自己變現的，你是你變現的，他是他變現的。我們大家在一起有同分，同分就是我們變現有相似的地方，這叫同分，同分還是各別的。要明白這個道理，這是事實真相，你才能夠真正契入「不死」的境界。不死是滅諦的名號。人沒有生死，一切萬事萬物都沒有生滅，人沒有生死，植物沒有變易，山河大地沒有成住壞空。我們講生老病死、生住異滅、成住壞空，都是你自己的幻覺，都是你錯誤的看法，實際上統統都沒有。佛說的是真的，不是假的，這就是大涅槃的境界，清淨寂滅，這是事實真相。

　　我們要怎樣證實？總的原則，總的綱領，放下妄想分別執著，這個事實真相你就見到了。你放下一分接近一分，放下兩分接近兩分，你放下的愈多，放下的愈徹底，你就愈靠近，到最後證明。這個證明是實證，親證。大乘教裡面告訴我們，我們用《華嚴經》的名詞，執著徹底放下，對於世出世間一切法，不再執著了。分別徹底放下，妄想放下一分，你就親證了，這就是《華嚴經》上講的圓教初住菩薩，別教初地菩薩。破一品無明，無明是妄想，真正放下一品妄想，你就契入，你就親證！親證，動物沒有生老病死，植物沒有生住異滅，礦物沒有成住壞空，你就親證了。而佛講的這些你就點頭了，果然不錯。

　　為什麼會有生老病死，會有生住異滅，會有成住壞空？迷了，不了解事實真相。迷了自性產生的幻相，這個幻相是六道、是十法界，不是事實真相，不是真正涅槃境界。四聖法界接近涅槃，不是真的，所以佛說叫偏真涅槃，不是究竟圓滿。我們在這個地方看到這個名詞，知道有這麼一樁事情，如來果地、法身菩薩的境界。好，現在時間到了。