大方廣佛華嚴經　　（第三十三卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0033

　　請掀開經本第十八頁第一行：

　　「復有佛世界微塵數身眾神，所謂華髻莊嚴身眾神」，昨天講到這個地方。今天我們接著看第二尊：

　　【光照十方身眾神。】

　　名號的功德，昨天跟諸位介紹神的別名，而身眾神是通名，此地這一類都叫做身眾神，大意跟諸位說過了。清涼大師他在此地有一個解釋，如果就神所主之事，他說這一類的神眾「專以變化多身為佛事故」，這個意思我們要能夠體會。變化多身，用我們現在的話來說，就是示現種種不同的身分。譬如前面跟諸位講過，我們走進念佛堂，念佛堂逐漸要達到我們想像當中的水平，二十四小時不中斷，一定要自己真正的奮發、勇猛精進，不需要靠別人督促，這樣才好。大家在一起共修，依眾靠眾。凡是進念佛堂的人都是來作佛的，不是做別的事情，是來作佛的。為什麼說他到這裡來作佛？《觀經》上講得好，「是心是佛，是心作佛」，我到念佛堂來念佛就是作佛的。本來是佛，現在又作佛，哪有不成佛的道理？所以我們心目之中，對踏進念佛堂每一位同修都要看作諸佛如來，這樣久久我們自然就入佛的境界。這是我們以人身變成佛身，這是變化身。同時在念佛堂當中，昨天跟諸位提示的，除自己念佛之外，念佛要給所有念佛的同修作榜樣、作模範，這就是作師作範，還要兼顧大眾，護持大眾，我們這一身又兼金剛神的任務，也兼身眾神的任務，你看這個多圓滿。所以我們進入念佛堂，如果對於教義不明白，觀念轉不過來，功德就不殊勝，念佛也容易懈怠。深明教義，理事圓融，真正可以做到勇猛精進，真正可以做到如佛經教相應。念一堂，一堂無量功德；念一天，一天無量功德；念一個月，功德就更不可思議了。

　　今天我們看第二尊身眾神的德號，『光照十方』，無論在什麼時候、無論在什麼處所，皆是光照十方。「光」表智慧、表慈悲。我們在《地藏菩薩本願經》，展卷之初就看到佛放光，十種光明。大圓滿光明雲，這句是總說。下面給我們講般若光明雲，都是加個大字，大般若光明雲、大智慧光明雲、大福德光明雲，乃至最後大皈依光明雲。這些別號都是日常生活當中點點滴滴瑣碎的事情，無不是光照十方。光怎麼照出去？從你的信心裡面遍十方法界，從你的願心裡面遍十方法界，念念都是為盡虛空遍法界一切眾生做好樣子。這個心真實、這個心清淨，這個心裡面沒有分別執著，沒有分別執著就是無礙光。《無量壽經》上給我們講十二光，這是光照十方的大意。我們要學就是要學大心大願，本經佛說過，他的當機者是大心凡夫。大心是怎麼說法？起心動念都盡虛空法界，這個心就大；信心是這樣的，願心也是這樣的。身眾神隨著一切眾生的心念，如觀音菩薩一樣隨類化身，隨機說法，身眾神是很會變化的。第三位：

　　【海音調伏身眾神。】

　　『海』是比喻，比喻深廣無際；『音』是法音，就是我們一般所謂講經說法、弘法利生。講經說法，諸位要記住，不一定是在講堂，不一定是在講台。講堂裡面、講台上面，只是無量形式裡面的一種，一定要懂得注重在隨機說法，一切時、一切處，我們接觸任何一個人，常存此心，幫助他認識佛法，幫助他認識大乘，幫助他接觸淨土，常存此心。無論到什麼地方，我們到人家商店去買一點東西，也不忘記把佛法介紹給他。我們這邊印的書刊、小冊子很多，擺在外面結緣的。諸位說我過去拿到已經有了，你有了不行，你還要多拿一些常常介紹給別人，這才行。我自己學佛了，我一家學佛了，廣大社會大眾沒學佛，共業就轉不過來。由此可知，我們這大心沒養成習慣，一提起來大心就發了，出了講堂心又變小了。

　　如何能保持初心，永遠保持大心？時時刻刻都想到一切眾生，我們接觸就要把訊息介紹給他。在新加坡這個地方，我們要把此地講經的訊息轉達給他，把這個地方念佛堂念佛的狀況也要轉達給他。他來不來聽經，來不來念佛，與我們無關。我們把這個消息告訴他，不必勸他來聽經，不必勸他來念佛，只是把消息轉達給他，我們的責任就盡到了。轉達給他了，看到講經的時候他沒來，念佛的時候他也沒來，下一次碰到再告訴他一次；他還沒來，我下一次遇到再告訴他一次。只要他沒有來，十次、二十次都不嫌煩，次數多了，「我們去看一下」，他就會來一次，這是大心的落實。如果是外地區到我們新加坡來的，我們常常遇到，觀光旅遊在新加坡很多。聽聽他講的是中國話，我們聽得懂，看看這些是中國人，就問問你們從哪裡來的？有從中國來的、有從台灣來的、有從其他國家地區來的，我們把網路的網址介紹給他。大概在國外現在每一家都有電腦，在美國現在小學生已經用電腦上課了，他們小學裡面的作業全部都用電腦，很少看到有手寫的，中學、大學更不必說了。我們把網址介紹給他，海音光照十方。網址我們最近印了一萬張，印像小卡片、名片一樣，將來都放在外面，歡迎你們同修每個人多拿幾張放在身上，好去做光照十方，海音調伏，你要落實才行。『調伏』兩個字在此地，我們可以省略，前面說過，一樣的意思。調心，降伏煩惱習氣，一定要靠法音。光照偏重在形象上，海音偏重在言說上，合起來正是為人演說，演是表演，說是說法。第四尊：

　　【淨華嚴髻身眾神。】

　　『淨』是清淨。怎樣才清淨？斷一切惡，不著斷惡的相，這是斷惡清淨；行一切善，不著行善的相，行善清淨。換句話說，一有分別執著就不清淨了。『華』是表菩薩心，四攝、六度都要懂得三輪體空。三輪體空，用《金剛經》上的經文來說，諸位印象會更深，也容易體會，無論修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，都必須與「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」相應，這就是淨華，是真實的莊嚴。莊嚴三身：莊嚴法身、莊嚴報身、莊嚴應化身，因為三身就是一身，一即是三，三即是一。我們學習在生活裡面、在工作裡面、在與一切大眾應酬裡面，這個行法統統可以落實。你要是懂得了，無有一法不是菩薩法，無有一行不是菩薩行。我們威儀端莊，容色溫和，與大眾接觸，給諸位說，這是布施。使一切大眾看到這個樣子，生歡喜心，那怎麼不是布施？布施歡喜。生可愛心，生可畏心，又喜歡、又害怕，統統是布施。生羨慕心，他要向你學習，這就成就功德、福德。

　　無論是舉止、無論是言談、無論是工作，都有程序、有次第，有條不紊，這是持戒波羅蜜。持戒就是守法、守規矩，一切時、一切處有人見到我要守規矩，沒有人見到也守規矩，把守規矩養成一個習慣。我們學佛的人都懂，沒有人見到的地方，有鬼神見到，怎麼可以說沒有人見到就可以隨便一點、可以放逸一點？不可以。諺語常講「舉頭三尺有神明」，天地神明無時無刻不在鑒察我們的起心動念、言語造作。所以儒家講慎獨，獨是獨自，沒有別人見到也要小心謹慎，如同十目所視、十手所指一樣，成就我們自己的德行，這叫持戒。與般若相應，與「無我相、無人相」、無四相相應，那就是清淨，這是清淨持戒波羅蜜。

　　忍辱是耐心，能忍，難行能行，難忍能忍。現在念佛堂裡面的同修，年輕人要忍，年老的念佛人可畏，他們日夜念佛不疲倦，年輕人念上幾個鐘點，就疲倦、就受不了，那怎麼行？看到這些年老的同修應當要生慚愧心，要忍耐。實在講前面幾天忍耐過去就好了，就很正常，前面這幾天是個關口。因為過去無始劫以來，懈怠成了習慣，現在叫你一下收斂，好像非常難過、非常難受，這個現象是正常的現象。每個人初學都要經過這個關口，所以不要畏懼、不要害怕，自己對自己要有信心、要有耐心，你就能夠突破。突破之後，那就是精進波羅蜜，真正做到勇猛精進。講堂跟念佛堂相結合，這裡的道場解行相應，實在是希有難逢，我們在一生當中能遇到幾次？居住在這個地區要知道珍惜，天天都不空過，你是這個世間第一等大福報的人，還有哪個福報能跟你相比？你這一生決定成佛。不但是決定往生成佛，而且你的品位決定高超。為什麼我們能這樣肯定？緣殊勝。這個事情是善導大師講的「總在遇緣不同」，此地的緣希有殊勝。住在這個地區要是沒有空閒的話，難得到這個地方來共修，那是自己把這個殊勝因緣放棄了，很可惜。外地的同修，這住得遠，其他國家地區，我們歡迎你每年能到這個地方來住一段時期，希望你常常來，有假期就來念佛、就來研教，不要把大好的光陰空過了，空過非常可惜。

　　世間許許多多年輕人，年富力強的時候把學習的機緣疏忽了，將他寶貴的時間拿去觀光旅遊，實在可惜。他聽到我這個講法，我們天天在研究教、在鑽故紙，天天在念佛堂念阿彌陀佛，他看到我們，「這個年輕人傻呆，不知道去玩」。到底是誰傻？這很難講。我在年輕的時候，二、三十歲正是一般喜歡玩的時候，我從來沒有去玩過，知道光陰寶貴，知道求學重要。我自己福很薄，必須要工作才能夠養自己。現在你們的福報比大梵天王都大，你們進念佛堂一分錢不要帶，這個地方四事供養，這還得了。我在年輕要自己養自己，沒有人養我，所以要去工作。工作完了之後，剩下的時間讀書，除了讀書，親近善知識，去求教。善知識怎麼認識？先認識一個，一個就介紹兩個，兩個就介紹三個，就像善財童子五十三參一樣，我那個時候在台北認識十幾位名教授。我雖然沒有上學，我親近的是一流的名教授，利用我空餘的時間，我去拜訪他們，向他們請教，成就自己的學問。我這個學問不是從學校得來的，學校讀書也要有福報，我連生活都照顧不了，哪有錢去念書？誰供給我們念書？我過的是這個日子。

　　我的同事朋友都笑我，那個時候叫我書呆子，天天只曉得鑽在書裡頭。我在台北市住那麼多年，我常去的地方兩個地方：一個圖書館，一個書店。書店的老闆都認識我，其他的場合沒有我的蹤跡。我那些長官同事都在旁邊議論，書呆子，不知道享受，不懂得享受。也有朋友來告訴我，我聽了笑笑，我說：我不是不懂得享受，我懂得。懂得，你為什麼不去玩？我把玩的時間調換一下，你們現在年輕力壯就去玩，我打算到晚年玩，現在年輕我要用功發憤，到晚年的時候我到處去玩，我的話兌現了。他們退休之後很苦惱，看到我在世界上，今天飛到這裡，明天飛到那裡，到處去玩，非常羨慕；才點頭，你的路走對了。我那個時候走，你們在旁邊笑話，你現在才知道我的路走對了，遲了，你學我已經來不及了。所以精進，要把握年輕力壯這個好時候，到自己學業、道業有成就的時候，我們也沒有刻意去觀光旅遊，都是接受別人邀請去弘法。弘法講經一天有一定的時間，多半都是在晚上，白天沒事，他們就帶我去玩。我玩的地方可多了，住在當地的人，他當地很多地方沒去過，我都去過。我在香港，香港拐拐角角的地方我都去玩過，當地人沒去過。所以這是智慧，智慧的安排，曉得我在哪一種年齡應該要做哪一樁事情，把它做好，做得圓滿。把自己本分工作做好，自然就有多餘的時間觀光旅遊。

　　觀光旅遊也不是浪費時間，觀光旅遊做什麼工作？做後面兩條：禪定波羅蜜、般若波羅蜜，這兩條在觀光旅遊裡面成就。般若，是我們到處去看，看得清清楚楚、明明白白，了解眾生相，芸芸眾生他的體相作用、因緣果報，我們看得很清楚、很明白，這是般若智慧。所有一切順逆境緣，我們接觸的時候心地清淨，如如不動，禪定波羅蜜。花表六度萬行，淨表一絲不染，禪宗裡面所謂「百花叢中過，片葉不沾身」，這是禪定。觀光旅遊是修禪定、修般若，跟一般人那怎麼會一樣？他們觀光旅遊，換句話，回來一無所得；我們觀光旅遊，定慧增長。這是真正莊嚴，這是莊嚴達到頂端。『髻』是代表高顯。我們在這名號裡頭應當如是修學。第五尊：

　　【無量威儀身眾神。】

　　『儀』是儀表。『威』，我們世間人常講的威風；風是風度，這個風度令人敬畏，對你又尊敬、又喜歡，又有威可畏，不敢輕易冒犯。『無量』是指事事物物，一切時、一切處、一切事相當中，他都能成就威儀。威儀的內在是清淨無染，別人怕你什麼？怕你的清淨無染。因為他的身心是染污的，看到你身心清淨，對你很尊敬，又不敢接近你，道理在此地。這句德號落實在我們生活當中，就是時時刻刻要保持自己的風度，要成就自己的威儀，這樣才能夠教化眾生，才能夠幫助社會轉移不良的風俗。也就是說威儀是社會一切大眾的好樣子，我們不從自己本身做，如何弘法利生？如何幫助別人？幫助別人一定從本身做起。第六尊：

　　【最上光嚴身眾神。】

　　『光嚴』這兩個字，前面說過，此地不同的是加上『最上』。他提醒我們，智慧、威儀、教化眾生的音聲，這些事情不可以知足，為眾生的利益，一定要達到最上。我們現在做，做得不夠，還要向上提升，不斷的向上提升，提升到最上，再沒有更上了，圓教佛果的境界。等覺菩薩還不是最上，上面還有，到如來果地那就最上。你看他這個德號的用意多深。沒有證得究竟圓滿的佛果，絕不中悔、絕不退轉、絕不懈怠，教我們是這些事情，這樣才是真正名符其實勇猛精進。所以，把最上的標準指給我們。第七尊：

　　【淨光香雲身眾神。】

　　名號裡頭有香有光，香光一般都是表淨土，所以往生西方極樂世界也叫「入香光室」。我們在《無量壽經》裡面看到，極樂世界是光明世界，極樂世界人身放光，所有一切萬物都放光，連大地都放光，一片光明。極樂世界不需要日、月、燈，不需要這個東西，永遠沒有黑暗，所以那個地方沒有年、月、日、時。不但所有一切物相放光，而且放香，經上講寶香普薰。不但普薰極樂世界，而且還普薰無量世界。我們這個世界能不能聞到西方極樂世界的寶香？能聞到。西方極樂世界的光明我們也能見到，只是一些有緣的人，他們聞到、他們見到。我們沒有緣，所以很少見到，也很少聞到。偶爾的時候，一念相應的那個時候，見到佛光、聞到寶香；這個香確確實實從來沒有聞過的，這世間沒有的。我相信有許多同修，在修學過程當中有這個感應，有這種體驗。如果你見到光，多半是佛光，這個沒有什麼大問題。聞到香，不見得是西方極樂世界寶香，何以見得？我們在這個地方讀經，或者在這個地方念佛，或者在這個地方討論佛法，偶爾有天神從這個地方經過，他看到了。看到這些心善行善之人，天神見到歡喜，他一定向你致敬，他在那裡站一會兒，合掌致敬。他只要一停留，天人身上有香氣，所以你會聞到一陣異香，時間有幾秒鐘，也有幾分鐘；他走了，香氣就沒有了。我們乍聞異香，許許多多是天人。所以淨宗稱為「香光莊嚴」。上面又加上一個『淨』字，諸位凡是看到淨，都是與般若相應，與離四相相應。底下一個『雲』字，雲的意思是非有非無、亦有亦無，都是表事實的真相。第八尊：

　　【守護攝持身眾神。】

　　我們在德號裡面看到，凡是與會這些團體，無論是哪一種社團，無論他示現的是一種什麼身分，對於莊嚴道場、護持佛法，幾乎都是相同的。在這裡面給我們一個很深刻的體驗，那就是如理如法的修持，護持的這些神眾無量無邊。就以這個經，這個經只是略說，前面跟諸位報告過，經上給我們說出席的大眾一百七十多個團體，這一百七十多個團體都是菩薩、聲聞、天神諸眾，每個團體有一個人來護法，來護持你，你身邊的護法神就有一百七十多位，這不是當然之理嗎？我們在華嚴會上，要看不到這個事實真相，這個經也就白讀了。所以才曉得真正發心修學，你的護法神有多少？太多了，真正是不可思議。

　　『守護攝持』，一切菩薩、一切善神發心守護攝持，我們也要發心。我們如果不發心，跟他們就起不了感應道交的作用。每一位神的德號，我們念了之後，都把他落實到自己，我們跟他就相應了。世間人講「心心相印」，我們跟所有的神眾、菩薩眾心心相印，他怎麼不護法？他護我們，我們護他。我們怎麼護他？我們照做就是護他，我們依照名號義理去學習就是護他，彼此互相的護持，不是單方面的。我不護他，他就不護我，我要懂得護他。懂得護他，這裡面字字句句清清楚楚、明明白白，我一定照做，我一定學習。我護他，他護我；他落實護持，我也落實護持。

　　守護意思很廣，我們從小的事情來說，守護修學，我們對修學要認真努力，絕不懈怠、絕不懶惰，要守護。守護道場，使道場樣樣都能夠如理如法，循規蹈矩。守護大眾，在這個團體裡面，無論是清眾，清眾是修行的人，念佛堂念佛的人；無論是執事，執事是服務的，在道場許許多多的事務，需要義工來服務，服務的大眾一般稱為執事。除了這些人之外，還有臨時到道場來參訪的。甚至於還有一些道場有觀光旅遊的，我們這個道場沒有觀光旅遊的。這些所有的大眾，我們都要守護。「守」，守住我們自己的原則，守住我們自己的威儀，守住我們自己的學風道風。「護」是自他都護。「攝」是攝受，就是前面所說的，把佛法隨時、隨處、隨緣介紹給一切大眾。特別是對於來到我們道場參學的，他沒有參加我們的修學，這些人是來作客，我們要熱誠的接待，把我們的道場介紹給他，把佛法介紹給他。「持」，永恆不息，這個工作不是做一天、二天，永無間斷，時時刻刻有心幫助一切大眾，成就達到究竟圓滿。身眾神他們這樣做，我們也要這樣學習。第九尊︰

　　【普現攝取身眾神。】

　　『普』是普遍，沒有分別、沒有執著，虛空法界平等平等，這是普的意思。如果有親疏、有遠近，那就不是普的意思。諸佛菩薩、諸天善神攝受一切眾生，有沒有先後，有沒有次第？有。合不合乎普？他合乎。他那個普我們看到是親疏，實際上沒有親疏；我們看到好像有遠近，實際上沒有。那是怎麼一回事情？緣成熟。緣先成熟的先得度，緣後成熟的後得度。所以從這裡面看到差別現象，這種差別就是無差別，無差別當中現差別相，要明白這個意思，確確實實沒有親疏次第，沒有。緣成熟，這一接觸，他就相信，他就發願，他就很喜歡；佛菩薩當然立刻要照顧他、要幫助他，要為他講經說法。緣沒成熟的，你給他講，他半信半疑，他不想聽；你說得再多，再多是叫說廢話，沒聽進去。對這樣緣分的人，佛菩薩一定少說幾句。所以都在眾生那邊，眾生的機緣有沒有成熟，決定不是佛菩薩這邊的事，也不是護法神邊之事。

　　護法神也非常公平，你的緣沒成熟，他並不是不護持你，他還是護持你，但是跟緣成熟的護持不一樣。緣成熟，他要全心全力照顧你、幫助你，斷絕一切魔障，他有責任。緣不成熟的，他照顧你，但是不是這樣懇切。為什麼？你還有魔障，你必須還要去還債；欠命的還命，欠錢的還錢。護法神在此地，你造作，你應該受什麼果報，你一定自己去承受，他在旁邊看得清清楚楚、明明白白，那也是護持，不是不照顧。你沒有走上菩提正道，魔來擾亂，他不干涉。為什麼？應當有的果報，你應該要承受。如果你要是回心轉意，一下走上菩提正道，魔來擾亂，他要勸阻、他要攔阻，讓你成就；你不在這個道上，根本就不能成就，你還是搞六道三途，那該怎麼受你還是要怎樣去受，他清楚、他明白，所以照顧不相同，不是他的心不平等，這裡面因果非常複雜。『普現攝取』，現是現身。跟前面講的菩薩一樣，菩薩是應以什麼身得度就現什麼身，隨類化身，隨機說法。這些神眾亦復如是，他們也是隨類化身，也是隨機護法，護持也隨機。「攝取」，攝是攝受，取也是攝受。此地攝取，全心全力協助，是這個意思。所以他普現一切身，應以什麼身，他就現什麼身來幫助你、來協助你、來成全你，在身眾神裡有這一類。末後這一尊︰

　　【不動光明身眾神。】

　　這名號裡面教給我們的義趣就很深很遠。『不動』，太重要了，無論是世法、無論是佛法，成就的關鍵就在這兩個字。不動就是真性的顯露；不動是定，『光明』是慧，這名號裡給我們顯示定慧等持。不動不是身不動，身要不動，什麼事業都不能成就，不動是說心不動。所以說如果你心不動，你的自性就現前，明心見性，就現前了。六道凡夫見不到自性，四聖法界也沒見性，這講十法界。十法界裡面這些人為什麼沒有見性？因為心動。諸位要知道，動就見不到自性，不動就見性。什麼人做到不動？本經裡面講的初住菩薩。這個經是圓教，圓教初住菩薩不動心了；破一品無明，見一分真性，這個道理要懂得。決定不是釋迦牟尼佛勉強，一定要要求我們入這個甚深禪定的境界，不是佛要求，佛對人什麼要求都沒有。佛如果對人還有要求，他是凡夫，他不是佛。凡夫才會起心動念，佛怎麼會起心動念？所以佛的心永遠是不動的，不動是真心、不動是本性。凡是動的，動的東西是無明，不是自性。凡夫、小乘都把動的無明誤認為是自己的心性，這個錯了。世尊在《楞嚴經》上把這樁事情辨別得很清楚，我們不能夠錯認了心，不要說錯用，錯認了都不可以。

　　所以佛法裡面表法用法輪，法輪就含這個意思，輪是圓，圓心，圓心是不動的。它如果要動，它就不能成為圓心，它就會有偏差。有偏差，那個圓就不圓，圓一定變成橢圓，決定不是真正的圓。真正的圓，那個心決定不動；稍微動一點點，決定不是真正的圓，諸位細細去想這個意思。所以你的心能真正到不動，你才能證得大圓滿。大圓滿是自性的相用，不動的是體，我們這個經題上講，不動的就是大，圓滿就是方廣；方是講相，廣是講作用。相圓滿，用圓滿，為什麼？不動。你那個心不動，所以現相圓滿、作用圓滿，無論現什麼相，盡虛空遍法界。正如同我們在《華嚴經》上看到，這些神眾，前面跟諸位交代過，全是諸佛如來示現的，他們示現神眾也是大圓滿。示現的身眾神他怎麼不圓？他不動。

　　諸位要記住，十尊身眾神只有這一尊不動，別的都沒有說不動。我們要這樣子看經，三世佛都喊冤枉，這叫什麼？「依文解義，三世佛冤」，三世佛都喊冤枉，你把佛的意思全解錯了。豈不聞《華嚴經》上跟我們講，「一即是多，多即是一」，每一尊佛的名號裡面就圓滿含攝一切神的名號，不但是圓滿含攝一切身眾神的名號，《華嚴經》自始至終所列的一切大眾的名號，都在這一個名號之中。為什麼？圓滿的性德。一個名號要是不具足，你的性德就欠缺一分，你就不圓滿。由此可知，每一尊神都是互相攝持，這是一點不錯，這是事實真相。千萬不要說認一位，我要跟這一個學；學一個就是學一切，學一切可以融攝在一尊，菩薩一尊，神眾之中。若非如是，你永遠不能契入華嚴境界，這個理跟事我們都要透徹的明瞭。

　　所以你要是修，從哪裡修？首先要修不動，關係太大了。我們今天最大的障礙，實在講最大的魔障就是叫你起心動念；一切時、一切處叫你起心動念，那是魔王。讀經叫你起心動念，這個經是真的，那個經是假的，你讀那個經，不如讀這個經，叫你聽了起心動念，把你那個不動破壞掉了。念佛堂裡也叫你起心動念，把你那個不動破壞掉了。念佛堂裡頭修不動心，大家容易懂。我們念佛修的是什麼？《彌陀經》上講的「一心不亂，心不顛倒」，我們念佛的目的是求這個。所以我們的念佛堂一個字都沒有，全是佛像，就是叫你在念佛堂裡面不起心、不動念，修不動。起心動念都落在阿彌陀佛佛號上，這個多殊勝。念佛堂裡面所供養的佛像，完全是一致的，你怎麼去看，都是看到這一尊佛像。所以不可以供不同的佛像，不同的佛像一看又起心動念了。正因為不動心太難太難，所以我們要用種種善巧方便，諸位一定要明瞭，無量善巧方便幫助你修不動光明。

　　果然你念佛念到一心不亂，自性般若光明就現前，智慧就透露，你的身就放光。你身放光，凡夫看不到，為什麼凡夫看不到？凡夫的業障太重，障礙了他的慧眼，障礙了他的法眼，他見不到。佛菩薩看到，有一些鬼神，鬼神有五通的他看到。你以前光很小，光顏色不好，灰色的、暗色的、黑色的、藍色的，光都不好。為什麼？你心裡貪瞋痴慢，邪思惡念放出來的光不好。現在你是到了不動光明，你放出來的光是金色的光明，顏色不一樣，光也大，都不一樣。在佛法裡面叫做光，在中國內地裡面練氣功的人叫氣，外國人叫磁場，實在講都是一樁事情，確實有。講到這些磁場，科學儀器也可以能夠偵測。如果現在再進步，像照相機一樣，可以能把你的光照出來，把你光的顏色照出來，我也聽說現在也有，有這些玩意兒出來，我們也有同修去照過，拿來給我看，我說靠不住，是假的不是真的。但是科技將來進步，我想是可以做得到的，這不是一樁難事情。所以這一句意思很深很廣。下面是這一類的總結：

　　【如是等而為上首。】

　　『等』就太多太多了。多少？

　　【有佛世界微塵數。】

　　三千大千世界微塵數，這個法會是無比的莊嚴。

　　下面是歎德，歎德跟前面菩薩來比就簡單多了。諸位要曉得，只是簡單略說，他們的德行實際上不比佛菩薩減少，佛菩薩那裡多說，此地略說；略是廣中之略，廣是略中之廣，廣略不二，你要懂得這個意思。千萬不要以為，他們讚德只一、二句，你這個想法完全錯誤了，他們的德行讚歎不盡。

　　【皆於往昔成就大願，供養承事一切諸佛。】

　　這是他們德行裡面的總綱領。德行要細說，說之不盡。第一個，『皆於往昔成就大願』，它不是說往昔曾發大願，不是的，「成就」，這兩個字很重要。若在往昔發大願，發大願未必成，已經成就了，成就就是他的願已經滿了，已經圓滿了。圓滿是什麼境界？這不就是很明顯的告訴我們，雖然是暗示，實際上很明顯，成佛了，他是佛再來的。如果是菩薩，不能說成就大願。成就大願，那麼這些身眾神是諸佛如來倒駕慈航，來表演這個身分給我們看，示現的；應以身眾神身得度者，他就現身眾神，這麼回事情，實際上早就成佛。這裡面所講的，所有的三千大千世界微塵數身眾神，皆是如此。後面我們還沒讀到，但是我們從這一法就能夠貫穿一切法，後面所有的這些諸神，想必亦復如是。這對了，真的是如是。

　　由此可知，佛家常講「一佛出世，千佛擁護」，真的是千佛嗎？不止。一佛出世，盡虛空遍法界過去、未來一切諸佛都擁護，一尊佛都沒漏，無量無邊諸佛，哪裡只千佛？那個千不是數字，千是代表大圓滿。《華嚴》表法用十，十是圓滿，百也是圓滿，千代表大圓滿，表這個意思，不是一個數字。所以成佛的時候，一切諸佛，十方三世一切諸佛，沒有一尊佛不擁護。如果那一尊佛不擁護，我們立刻就想到那一個沒成佛，決定沒成佛。他要成佛，一定擁護；他不擁護，決定沒成佛。如果他要不擁護，還要來找麻煩，那決定是魔王波旬，毫無疑問；他要不是魔王，決定不會障道。這個經讀了，不但拓開心量，真開智慧，一點都不假。這一句裡面含的意思多深！雖然是暗示，可是我們看到太明顯了。

　　下面教給我們兩樁綱領的大事，就是示現身眾神，什麼事他都要做，這兩樁是他主要的：一個是供養，一個是承事。『一切諸佛』，給諸位說，除自己之外，統統是諸佛。所以身眾神他看我們都是諸佛，為什麼？他成佛了，他是佛倒駕慈航來示現的，佛眼睛裡面看一切眾生都是諸佛，所以對一切諸佛他都供養承事。哪一天我們一下意識到，所有一切眾生都是諸佛，你就差不多了，差不多快成佛了。你還看眾生，看這個不順眼，看那個不順眼，你差遠了，你的距離太遠了。這一定的道理，佛在經上說得太多太多了。佛眼睛裡看一切眾生都是佛，菩薩眼睛裡看一切眾生都是菩薩，凡夫眼睛裡看佛菩薩還是凡夫，這不是說得很清楚嗎？境隨心轉。但是要曉得，佛眼睛看的是圓滿真實，一切眾生本來成佛是真實的。把一切眾生看作凡夫，是妄相，妄心變現出來的，不是真心，真心看不是這樣的。禪宗裡面說得很好，明心見性，諸位想想見性這個意思，見性就是成佛了。怎樣才能見性？要明心。我們現在的心不明，所以我們見不到性。為什麼我們的心不明？因為我們的心在動，浮動。前面講不動光明就是明心，先要做到不動，然後就放光，你這心就放光，放光就見性，見性就是成佛，這是必然的一個道理。法爾如是，這絕對不是佛發明的，絕對不是佛故意要我們這麼做的，法爾如是，決定不可以違背，違背那就完全錯了。

　　特別是學《華嚴》，學《華嚴》就是學普賢行願。學《華嚴》的人，往生西方極樂世界，給諸位說，不是凡聖同居土，也不是方便有餘土，他生實報莊嚴土，他生常寂光淨土。《華嚴經》對我們有這樣大的殊勝的幫助，實在講任何經典不能為比。不是我們特別讚這部經、貶抑別的經，不是的，這是應機而說。其他的經經文短，沒有這麼長，經文短，薰習的時間就短，《華嚴經》長，薰習的時間長。天天講，要講四年到五年，如果這四、五年的時間你一堂都不缺，你想這個薰習的力量多大，決定在阿賴耶裡面薰成種子，而且是強有力的種子，那麼對你這一生的成就幫助可大了。如果你沒有這樣深長的薰習，它不起作用，偶爾提起來都知道，在境界裡面自己還是做不了主，還是被境界牽著走，那有什麼用處？這是大經，我們讚歎的理由在此地。

　　『供養』，這個範圍就太多太多了，平常講布施。我們對待一般人、對待父母、對待師長、對待佛菩薩，就不叫布施，其實還是布施，叫供養。供養就是布施裡面加上最極的恭敬心，真誠恭敬到極處，這個布施就叫做供養。換句話說，供養裡面沒有真誠的恭敬心，那叫做布施，布施跟供養差別在此地。所以普賢菩薩修學的十個總綱領，「廣修供養」，跟六度、十波羅蜜裡面講的布施，意思不一樣。布施這個心不能達到究竟圓滿，所以才說，菩薩不修普賢行，不能夠圓成佛道。為什麼？恭敬心沒有達到極處。最極恭敬心，是自性性德圓滿的流露，諸位要知道，性德。如果你明心見性，你見性見到圓滿，自自然然流出來就是這樣的。無論對什麼人，對人、對事、對物，對諸佛菩薩、對人天、對畜生、對餓鬼、對地獄，那個恭敬心沒有絲毫差別，都是最極恭敬心。在中國，古大德也有表演示現，接受信徒的供養，一分轉供佛，一分供養狗，吃的東西，一半去供佛，一半去餵狗，心是平等不二。對諸佛如來，對畜生，同樣的恭敬心，最極恭敬心。這種顯示他的心達到平等，沒有妄想分別執著，這是我們在生活當中要學習的。說供養，一切都是供養，六度萬行、普賢願行，行行都是供養，六度、十度，每一度都是供養。記住這個原則，一即一切，一切即一，一句全部都包括了。『承事』就是奉侍，我們現在人講伺候，在身邊照顧。他的起居、他的飲食、他的工作，他待人接物，就如同一個侍者在旁邊，時時刻刻聽命，為他服務，這叫承事。供養承事，所有一切法門都包括盡了。下面這一句非常重要，心目當中一切諸佛，沒有一個人不是佛，沒有一樁事不是佛事，無有一物不是佛，他見的是性。一切有情眾生，佛性；無情眾生，我們今天講植物、礦物、自然現象，叫法性，佛性跟法性是一個性。什麼是佛？法性是佛。所以哪一樣不是佛？《無量壽經》上告訴我們，「一切皆成佛」，《華嚴經》上給我們講，「一切本來成佛」。身眾神就介紹到此地。

　　請看底下第三段，足行神。清涼大師對足行神有兩個解釋，第一個說「依止足行眾生及守護故」，如下面經文裡面所說，「善見比丘，足行之神持華承足」，這是從事上講，說這一類的神。為什麼叫他做足行神？他對於真正修行的人，這裡舉了一個比丘，善見比丘，出家持戒、有修有學的一個比丘，他走路，鬼神拿著花，花是蓮花，他腳踏到哪裡，那個花他就給它擺在那裡，步步都踏在蓮花上。那個花是誰放的？足行神放的。這從事上說，說這些神眾叫足行神。另外一個意思，「足所行處」，也就是講道路神。道路神是誰？現在管道路的警察，他們就是足行神。指揮交通的，管交通的，一般現在國家都有，公路有公路警察，鐵路有鐵路警察，航空有航空警察，這一類都是屬於足行神；由此可知，他是主道路的，管道路交通的。從名義上我們能夠體會到，它著重在行，行路。路有正路、有邪路。正路是什麼？成佛之道。佛道也叫菩薩道，是大道，聲聞、緣覺是小道、小路；小路不能達到目的地，小路可以通到大路。但是小路它不是邪道，為什麼？它能通到大路，通到大道。如果是邪道，最後它是通不到大道，那個道就是邪路。諸位從這個地方去想這個意思，然後你就曉得，此地講的足行，我們這個足步步踏在菩提大道上，這些神管這個事情。如果我們能夠行佛所行，跟他們就相應了。我們護持他，他也護持我們，我們跟這一類的神眾就相應。請看經文︰

　　【復有佛世界微塵數足行神。】

　　數量跟前面講的相同。這個意思就是說明，這一會是盡虛空遍法界，盡虛空遍法界一切諸佛如來、諸大菩薩們統統都來了，都來參加。如果不是這樣的程度，他想來也來不了。為什麼？沒有智慧、沒有神通、沒有道力，怎麼能參加世尊華嚴法會？我們看起來，這是凡夫知見，看到釋迦牟尼佛在菩提樹下，在那裡打坐，眼觀鼻，鼻觀心，一點動作都沒有，二七日中、三七日中。哪裡曉得他在定中講《華嚴經》？定中那個境界多大？盡虛空遍法界。不是一個國土、不是一個世界，盡虛空遍法界，我們看到出席大會的這些大眾就明瞭。定中突破一切時空的障礙，所以定中境界是一真法界，一真法界就是盡虛空遍法界，沒有邊際。所以感得一切諸佛菩薩示現六道的眾生、六道的形相，示現十法界的形相，都集會在道場。也許有人問，道場能容納得下嗎？此地講的是法性，在性體之中沒有大小、沒有廣狹。有大小、有遠近、有廣狹，是凡夫知見，是你心在動中才有這些現象；心如果真正到不動，這個現象完全沒有了。所以說真的境界，沒有生滅。我們今天講性相，沒有性相，沒有真假，也沒有善惡，也沒有邪正，什麼都沒有，沒有遠近的距離，沒有過去、現在、未來，沒有，叫一真。世尊在菩提樹下坐的是一真法界，這才是真實究竟圓滿。這個地方也舉了十位上首的德號，我們從名義當中去學習，學習的原則不要忘記，一多不二。

　　【所謂寶印手足行神。】

　　這個意思諸位懂不懂？『印手』，什麼叫印手？印手翻過來叫手印，意思是一樣。諸位知道密宗非常講求手印，手印決定不能夠錯誤。手印是什麼？我們現在的話叫手語。盲啞學校裡面他學手語，他六根有欠缺，不能發音、不能說話，他跟人交換意見，用手語比劃；用手語，所以他也要學習手語，手語表示彼此都能溝通。印手就是手語。『寶印手』，手語之可貴。站在十字街頭，指揮交通的，那手語。第一位就是說，如果紅綠燈沒有了，站在十字街頭指揮交通的警察，就是寶印手足行神，你就看到了。今天時間到了，就講到此地。