大方廣佛華嚴經　　（第三卷）　　1998/5/20　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0003

　　請掀開經本第一面：

　　【世主妙嚴品第一】

　　《華嚴經》總共有三十九品，這是第一品。『世主』還得簡單的介紹一下。「世」就是世間，佛法裡面總稱為三種世間，就是器世間、眾生世間、智正覺世間。佛法跟世間法一樣，總離不開因緣，緣生之法。世間就是告訴我們，一切法都是因緣所生。所謂器，是講器用；器皿是我們日常生活離不開，必須要用到的，就是現代人所說的生活必需品。在此地就是指我們的物質環境，這是世尊建立佛法，教化眾生的場所；器世間是場所，沒有這個場所就不能夠建立佛法。有場所之後還要有聽眾，如果沒有聽眾，佛法也不能建立，所以一定要有眾生世間；眾生世間就是聽眾。有聽眾還得要有個說法的人，這是主講的這個人。主講是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是已經圓滿的、究竟的明瞭宇宙人生的真相；所以，具足大智慧，正確的覺悟，明白宇宙人生的真相，我們就稱他為智正覺世間。

　　「主」這個意思就是我們現代人所講的領導人，在古時候是帝王。佛以及世間這些國王，乃至本經所講的地神、水神、樹神、山神，這些都稱之為世間主。鬼神這些事情到底有沒有？給諸位說，決定是有。你要問：你怎麼那麼肯定，知道鬼神決定是有？因為鬼神是我們所變的一個物體，能變的是我們自性、真心。自性，佛家也稱之為本性、真心，它的功能不可思議。所有世出世間一切法，都是心性變現出來的。它怎麼變的？是從分別、執著裡面變現的。佛在大乘經上常講「一切法從心想生」，我們想鬼就會變出鬼出來，想神就會變出神出來，哪有變不出來的道理？如果變不出來，我們的心性就不能稱為萬德萬能。心性萬德萬能什麼都能變，想什麼就變什麼。所以想鬼就變鬼，想神就變神，你明白這個道理，經上所講的境界我們就能肯定，就能夠相信。

　　譬如佛在《戒經》裡面教導出家人，出家人在過去古代的時候，沒有這些財力，也沒有這些施主護法來護持你，你在山上修道，山上修道總得要搭個小茅蓬遮蔽風雨。搭小茅蓬多半是就地取材，在山上砍樹木來搭個小茅蓬，做為自己靜修的一個場所。可是樹，佛說的，它的高度超過一個人就有樹神。並不是那棵樹成了神，諸位一定要懂這個道理。樹神是什麼？樹神實實在在是一些靈鬼，靈鬼依附樹木而住，祂也要找個地方住。祂到哪裡去住？看到這樹不錯，滿大的，有樹陰涼，鬼神就住在那裡，於是我們就稱祂作樹神。是這麼一個意思，並不是樹本身成了神，那是講不通的。我們要砍這棵樹，換句話說，破壞鬼神的家，那個樹是祂的家，你把祂的家毀掉，你跟祂兩個結了冤仇，祂不甘心，祂就來找你麻煩。於是佛就告訴我們，如果去砍這棵樹，你選中這棵樹，你在三天前在這個樹圍繞著它，圍繞著樹誦經、念佛跟祂迴向，告訴祂三天之後我要來砍這棵樹，請這個鬼神，請你搬家，這個樹讓給我，這就沒事了。如果你不通知祂，你去砍它的話會惹麻煩。

　　由此可知，樹木花草都有鬼神依附在這個處所，祂就住在這個地方。依報環境裡面，像這一類的事情就很多很多，在《華嚴經》上都稱之為世間主。樹，有很多樹，大樹、小樹，很多這些靈鬼依附樹而住，祂們有祂們的社會，祂們也有祂們的組織。大概那個最大的樹，那是個大鬼王住在那個地方，祂就是所有樹當中的神，彷彿是這麼一個意思。水神裡面也是如此。最小的水，井水，井是很小的；有河水，有江水，有海水。中國人稱為龍王，龍王就是水神。祂也有大小，海龍王就大，小河裡面的龍王那就小。大的這些龍王也是稱為世間主，這個就是器世間主。

　　「眾生世間主」。譬如世尊講經說法，諸天的天王也來聽，人間的國王；我們在經典裡面所看到記載，世尊當年在世講經說法，十六個大國王都來聽法，而且都是佛的學生，都是佛的擁護者，我們今天稱之為護法。在那個時代，印度像我們中國春秋以前的社會一樣，國家沒統一，所謂是小國林立。我們在史書上看到周朝時候八百諸侯，周朝在那個時候，整個我們中國文化地區有多大？只不過是黃河流域到長江流域而已，幅員並不大。東面到海，山東東海，西面大概到現在陝西、甘肅這一帶，北面鄰近蒙古，南面大概是到現在江西、福建、廣東，這一帶是蠻荒之域，所以幅員並不大。八百諸侯，諸侯就是國王，八百多個小國。所以史書裡面記載，方圓百里就是大國，二、三十里是小國；二、三十里是鄉鎮，從前鄉鎮的鎮長就是諸侯，它是獨立國。周天子是被大家公認，好像聯合國的主席一樣，大家對他尊重，他並沒有權管轄。只對他有象徵性的尊敬，用他的曆法，這就表示服從於他。每年對他有一次的朝見進貢，一年有一次來看看他，帶一點土產送給他、供養他，就這麼個關係而已，所以每個小國都是獨立的。

　　印度可以說統一是很晚的事情，所以印度當時小國林立。釋迦牟尼佛是個王子，他父親的王國也不大，大概只有我們現在一個縣這麼大。如果新加坡這麼大一個土地，恐怕也有六、七個國家。這是當時社會環境，我們要認識。所以一看到經上有那麼多的國王，都來聽釋迦牟尼佛講經說法，知道都是一些小國。釋迦牟尼佛這是一個非常成功的社會教育工作者，他做得非常圓滿、非常成功，許許多多國家、地區對他都尊敬。雖然他不是形式上的國王，他是社會群眾精神的領袖，也稱為世間主，也稱為世主。精神領袖不是實質政治上的領袖，他是精神領袖，也稱為世間主。這是「世主」兩個字的意思。

　　『妙嚴』，「妙」是說佛所說的一切法甚深甚廣，微妙難思；這就是佛所證得的，修行證果。「嚴」這個意思是莊嚴，它的意思很多。譬如講形式上的莊嚴，我們一個建築物，今天我們居士林這個道場建築很莊嚴，這是形式上的莊嚴，這也是器世間的莊嚴。形式上的莊嚴對於教學來講，也起很大的影響作用。因為世間人有許多人很重視外表，門當戶對，如果門面太差，你裡面內容再好，人家也不肯光顧。特別是現代人講求包裝，包裝就是門面。所以門面一定要做得很漂亮，這在我們這個經上就是器世間莊嚴，就是這個意思。世尊在道場上，雖然他是隨緣而不攀緣，隨緣，自然有這些國王、大臣、長者、居士，他們出錢出力來建築道場、莊嚴道場，釋迦牟尼佛也不反對，隨緣！你做很好，不做也很好，所以他不刻意去尋求。但是別人來做，佛也贊成，只要合情、合理、合法，佛不會反對。如果勉強去做，這個佛不贊成。譬如我們今天沒有能力建這個道場，我們要向銀行、向人家貸款來建，這個事情佛是決定不贊成。為什麼？你貸款有壓力，那就屬於攀緣。我們有多少力量做多少事，決定不做自己能力之外，不幹這個事情。如果幹這些事情，這是要勉強撐門面，自己受很多的辛苦，承受很大的壓力，身心都不安，你怎麼能辦道？人要真正如法的辦道，一定是身心安穩，自在快樂；無論在物質上、在精神上沒有絲毫的壓力，這是佛教給我們做人生活的原則，我們一定要曉得。

　　到後面我們會在經典裡面看到許許多多的經文，這些世主讚歎世尊的智慧德能，顯示如來成就的莊嚴。這是講他的成就，他德行的成就，智慧的成就，學術的成就，教學的成就，這是世尊真正的莊嚴，真實的莊嚴。眾生如果不嚴，就不能夠感動佛出現在世間。眾生莊嚴是什麼地方？給諸位說，不是我們的衣著考究，不是我們的居住環境莊嚴，不在這上面，而是在心地真誠、清淨、平等、慈悲，我們眾生能有這樣的好心。我們這些年在許多國家地區提倡四好︰存好心，行好事，說好話，做好人，這是我們眾生的莊嚴。如果我們心好，行也好，有意思想學佛，這個念頭一動，佛就有感應，佛就有感。眾生嚴是好心，心好、行好那是我們真正的莊嚴，不在外表！外表是表法，實質重要。佛要是不莊嚴，不能做教學的領導，不能做一切眾生的精神領袖。佛的莊嚴，真誠、清淨、慈悲到極處，這是佛的莊嚴。因為心善、行善，容貌就善，體質就善，他生活環境無一而不善。生活環境就是此地講的器世間，這是真佛住處。

　　從這三種莊嚴我們也能深深體會到，由於佛的莊嚴，顯示我們能夠遇到佛。佛今天雖然不在了，我們遇到佛像，我們遇到佛的經典，遇到佛的遺教，我們自己有善根、有福德。如果沒有善根福德，你怎麼能遇得到？新加坡這個地區居民三百多萬，能夠聽到《大方廣佛華嚴經》，我在這裡看一看，不到一千人。三百多萬人，不到一千人！這是大家有善根、有福德，沒有善根、沒有福德在隔壁他都不來。我們遇到的人，有善根、有福德。我們每個學佛的人，說實在的話，過失當然不免，比起世間一般人總算是個好人，學佛嘛！學佛總是個好人。我在美國居住十幾年，美國的學校對於學生的要求，一定要有一個宗教信仰，所以你上學的時候，一定問你信哪一個宗教。只要你相信宗教都好，他們認為都是好人；你會信神，你會信佛，都是好人；沒有宗教信仰的，他要特別的輔導。由此可知，他們的社會很重視宗教教育，他知道宗教教育能夠維繫社會的安定和睦。

　　眾生的莊嚴顯示佛法的殊勝，我們常講法緣殊勝，佛的法緣很殊勝，他的學生、弟子這麼多，仰慕他的人很多，跟他學習的人很多。三種莊嚴互為依處，就稱之為妙嚴。器世間莊嚴裡面有眾生、有智正覺，眾生莊嚴裡面有智正覺、有器世間，所以說一個莊嚴，一切莊嚴都在其中。佛講莊嚴的事情，莊嚴用現在的話來講就是美好；佛經裡面講美好的事情講得太多太多，但是總不如《華嚴經》裡面講得圓滿、講得周詳。這是清涼國師在《華嚴經》註解裡面給我們說的一點意思。而李長者在《合論》裡面，有他獨特的見解，也是很值得我們學習。在中國研究教的人多半喜歡清涼的《疏鈔》，參禪的人非常喜歡李長者的《論》，這個論的確有論的妙處，都值得我們做參考。我們在此地，跟諸位做簡單的報告。經不能細講，如果細講時間要很長，就是略說也得要三、四年的時間才能圓滿。佛在這部經裡面，總共給我們列這個大眾，大眾用現在的話就是團體，好像我們今天講的社團，這個社會有多少個社團？本經裡面一共有二百二十八類，這個數量確實是一般大乘經典裡面沒有的。二百二十八眾形狀不同，各個部類，每一類的數量都是無量無邊，所以稱之為「華嚴海會」。

　　一開端品題就稱為「世主妙嚴」。『品』這個字，品是類別，好像我們中國古書裡面講的篇、講的章，有中國篇章的意思。佛講的哪一類，屬於這一類的把它編在一起稱之為一品，然後看這部分的內容給它標一個標題。佛在前面這一段裡面，所說的就是世間主的莊嚴，三種世間主的莊嚴，所以用「世主妙嚴品」作品題。「品」這個字，裡面最要緊的含意是幫助我們修學。經、品都是屬於教法，教學的方法。無論是初學，無論是老修，我們依照佛所教導的，佛給我們講的，有層次、有條理。諸位在經本上看每一段都標了一個小標題，這在佛法的名詞稱為科判、稱為科題。經文無論有多麼長，《華嚴》是大經，比《華嚴》分量更大的是六百卷《大般若經》。這麼大的經，自始至終我們用表解體系把它排列出來，依舊是一脈相承，有條不紊。你能看出經典的章法結構多麼的嚴整，這是經典的莊嚴。佛當年說法，言詞的莊嚴。從章法結構裡面，我們能夠領會他思想的體系，這就屬於教義。前面跟諸位講的，經題裡六對，第一個就是教義一對。思想體系是屬於義理，章法結構是屬於教學，目的是教我們學習的人，依照次第順序進修而不至於迷惑，不會感到困難，這是佛經有品類差別的用意。

　　底下有個『第一』。第一是順序，這品經在三分裡面講它屬於序分，所以排列在第一。可是在《華嚴》裡還有一層很深的意思，這個意思古大德所說，此地的第一不是次第先後的第一。那是什麼第一？法界門中沒有先後次第，都是一時無二念，同時顯著一切法的第一，這個意思我們很難體會。我們在《楞嚴經》看到「二十五圓通章」，二十五位菩薩個個都是第一，《般若經》給我們講「法門平等，無有高下」，《般若》講的是理，《楞嚴經》講的是事，事理合起來看我們很容易懂。這個經裡所講我們就很難懂，必須了解事實真相，而且事實真相真的很不容易體會。

　　我們生活在現代，科技達到相當水平的一個時代，科學技術幫助我們很大的忙。世尊在本經「十定品」講剎那際，使我想起來古時候的人怎麼會懂？實在講那是以我們的妄想推測古人的境界，我們有過失！古人怎麼會懂？古人入定。定中深深的證得剎那際，比我們高明太多；我們今天是利用科學技術明白有剎那際。現代的科技向兩個極端去發展，一個是無限大，太空物理；一個是無限小，量子力學，向兩端發展。這兩端跟佛法、《華嚴經》都有密切的關聯。

　　《華嚴》講的剎那際，就跟現在量子力學講的很接近，來觀察物質到底是什麼？用科學的方法把物質分解，分解到最後變成分子，分子再分解變成原子，原子再分解，再發現有質子、有中子、有電子。能不能再分？還能分！前幾時我們在新加坡，「聯合早報」刊登一個科學報導，外國人現在證實，以前是從數學裡面推算出來有一個最小的物質存在，給它取名字叫「夸克」；但是沒發現，好像去年才被人發現。這個物質有多大？他舉個比喻，假如把一顆原子，原子已經很小，肉眼看不見；把一顆原子放大，放大成地球這麼大，那個夸克多大？像一粒黃豆那麼大，存在的時間非常之短。我們經上常講「如露亦如電」，電是閃電；用這個來比喻物質存在時間的短暫，實在講閃電的時間太長太長了。用這個讓我們體會剎那際，說明物質存在的時間非常短暫。什麼是物質？我們身體就是物質，你不要以為我們這身體在這個世間，還可以活幾十年、活一百年，你完全搞錯了。

　　真相是什麼？真相是剎那生滅，我們思慮所不及，我們想像不到。我們起心動念那個時間太長，它不知道生滅多少次了。科學家觀察到這個現象；觀察到這個現象，那是佛法裡面所說，他只知其當然，不知其所以然。為什麼會有這個現象？這個現象怎麼來的？怎麼產生？後來又如何演變？這個事情只有佛知道，所以佛是大智大覺。佛告訴我們，這些事實真相，我們每個人都知道、都明白，自性本具的般若智慧。為什麼我們現在不知道？佛講我們智慧上面有障礙，只要把障礙去掉，你的智慧現前就知道了。所以「出現品」裡面講：「一切眾生皆有如來智慧德相。」如來智慧是無所不知、無所不能，真正是全知全能，我們個個人都有！可惜我們現在把自己的智慧喪失掉、迷失掉，並不是真的丟掉了，你只要一覺悟，就又恢復了。被什麼迷了？佛給我們講，迷的東西也是無量無邊，太多了，佛把它歸納成兩大類︰一個叫煩惱，一個叫所知。煩惱障、所知障，這兩樣東西把它障礙住，去了二障，我們的智慧德能跟諸佛如來沒有兩樣。去了二障，釋迦牟尼佛所講的「大方廣佛華嚴」，就是我們自性裡面流露出來的「大方廣佛華嚴」，跟諸佛所說無二無別，所謂佛佛道同，就是這個意思。所以這個第一，古大德特別給我們說明這個甚深的義趣。

　　明瞭這個義趣，我們就能夠稍稍體會到，釋迦牟尼佛講這個究竟圓滿的大法，二七日中所說；二七日，二七是十四天，時間不長；將宇宙人生的道理、事實真相圓圓滿滿說出來，一法不漏，我們能體會到一點。而事實上？事實上是一剎那之間成就，哪裡要二七十四天？太多了。這個意思，這個道理、事實真相，我們到「十定品」再跟諸位細說。總而言之，佛法是剎那際，一時一處，同時緣起的第一，沒有第二。這在本經，賢首國師為我們所說出十玄門，六相十玄，觀察一切萬物。說六相十玄就是說明一切事物的事實真相，這是同時具足相應門，十玄門裡頭這一門，一多相容不同門。六相十玄，字字句句，事事物物，乃至我們起心動念，無不具足；明瞭就叫覺悟，不明白那就是迷惑。

　　所以《華嚴經》難，難在什麼地方？難在它意在言外，難在這個地方。如果你完全執著在文字裡面，那你就完全錯了，它的意思是在言語文字之外，不在言語文字之中，言語文字裡頭找不到，妙就妙在此地！這是佛表現智慧達到了頂點。佛為一切大眾講經說法，善巧方便也達到極處，真正是妙不可言。如果我們在這個地方能體會幾分，那真是法喜充滿，對於釋迦牟尼佛真的是五體投地，佩服到極處。你只要通達明瞭了，需不需要佛來教導你？不需要。我們六根所接觸的境界，完全是「大方廣佛華嚴」的境界。你看，佛這種教學的手法高不高明？給你一點，你就豁然貫通，這才是高度智慧，極高明的教學方法。不是教我們一樣就懂一樣，教兩樣就懂兩樣，那要教到哪一年你才能成就？品題就給諸位介紹到此地。

　　下面還不能夠避免的，要跟諸位略說一下「經開三分」。這個三分是東晉道安法師發現的，實在講經典本身本來具足，但是從來沒人說過，沒人發現，道安法師發現。把這一部經分為三個大段︰序分、正宗分、流通分。「世主妙嚴品」這品經就是《華嚴經》的序分，這一品經文很長。諸位現在拿到的本子，這個經本就是序分，就是這一品「世主妙嚴品」，是《華嚴經》的序分，有這麼長。「現相品」以下是屬於本經的正宗分；一直到「入法界品」的末後有一段經文「爾時文殊師利從善住樓閣出」，這個以下才是本經的流通分。

　　序分裡面，古德有兩個意思，一個是就我們娑婆世界來說，更深的意思是結通十方無盡世界的序分。《華嚴經》確確實實所敘說的乃是盡虛空遍法界。為什麼佛要說這麼廣大的境界？諸位要曉得，無限的法界是我們自己生活的空間，如果佛不說，他就對不起我們，我們生活空間他沒有說得圓滿。必須知道我們每個人有過去生，過去世、現在世、還有未來世；過去無始，未來無終。我們今天出現在這個地球上，來生也許到別的星球去了。我們現在講外太空，每個星球跟我們都有關係，我們可能過去曾經住過，將來還要去觀光，對於裡面一切狀況、情形不了解，怎麼行？所以佛在這個經裡，對於十方諸佛國土過去、現在、未來，都講得很清楚、很明白，這是佛盡到他做一個好老師的責任。

　　序分裡面分兩個部分︰一個是證信序，一個是發起序，我們到經文裡面都會看得很清楚、很明白。序文到底怎麼來的？過去我們講經省略得太多，雖然這不是很重要的部分，但是它屬於佛學常識，我們也不能夠不知道。這一段文字有它的來歷，是釋迦牟尼佛示現入滅的時候。我們必須要曉得，生命是永恆的，確確實實沒有生死！佛沒有生死，菩薩沒有生死，我們有沒有生死？沒有！這給你講真話，沒有生死。為什麼？生滅同時，哪有生死？講到剎那際，生滅同時，沒有生死。相狀也是不滅，這連科學家都知道，物質不滅，精神不滅，怎麼會有生死？我們今天貪生怕死，貪生怕死是個錯誤的觀念，不是事實；不了解事實的真相，讓我們產生一個錯覺，以為有生死。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、地球有成住壞空，這是什麼？這是一個現象，有這些現象。這些現象就物質來講確實不滅，這個只是物質的緣聚緣散而已。緣聚，就現一個物體；緣散，物體改變了，不是它消滅，它沒有消滅。

　　譬如諸位手上拿的這本書，這是物體；這個書裝訂成，做好了，這是一本書。如果你把它一張一張紙拆開，就不叫書，書沒有了。裝訂起來，這本書生了；把它拆開來，這本書死了，沒有了。我們看到生死的相，其實生，是那麼多張紙，滅，還是那麼多張紙，紙沒有壞，只是拆散開而已！諸位從這個比喻冷靜細細的去觀察，然後你觀察我們人也是不生不滅。我們今天有個人身，就像許多張紙裝訂成書一樣，什麼叫做死？細胞東西分解了，就像那個書拆開、散開，沒有了。從這個地方去體會，物質不滅，精神當然更是不滅了。精神是個主宰，物質是現相。佛在《法華經》上講「世間相常住」，這個話的意思就是我們今天講的物質不滅，世間相常住。這不是我們一般人、粗心大意人所能夠懂的。

　　佛在經上講的這些境界，實在講，佛如是，我亦如是，大家都如是。《華嚴經》講什麼？《華嚴經》就是講我們自己，我們的生命，我們的生活，這一切的事實真相。你要是統統明白，那就叫你做菩薩，叫你做佛，佛菩薩就是明白人；不明白就叫你做凡夫，凡夫就是對於事實真相不明白。所以佛出生滅度示現，前面跟諸位報告過，他自在示現，我們也示現，不自在，很不自在；我們是受業力的支配，不自在！佛把業力解除變成智慧，智慧做主宰就自在。我們今天是煩惱、感情做主宰，那就苦不堪言。如果我們把感情轉變成智慧，我們跟佛菩薩就沒有兩樣。這裡頭有個很深的道理，也有許許多多巧妙的方法。我們道理通達，方法明白，就能轉境界；轉凡成聖，轉迷成悟，轉苦為樂，真做得到！它不是假的。

　　所以佛示現入滅，阿難是個凡夫，阿難在釋迦牟尼佛在世的時候只證得須陀洹果，小乘初果。雖然三界八十八品見惑，見惑我們現在講是錯誤的見解，他沒有了，他的見解是很正確，可是他的思想不正；見解沒有問題了，思想有問題，思想是什麼？貪瞋痴慢沒斷掉。所以看到佛入滅心裡就難過，心裡面就很悲哀。這個時候，他什麼樣的智慧都現不起來，為什麼？這一悲痛就迷惑了。

　　這個時候，阿「少/兔」樓馱，我們在《彌陀經》上念到的，阿「少/兔」樓馱是他的同學，就提醒他，他說︰「你現在不能悲傷。佛要滅度了，你是佛的佛法繼承人。佛在世的時候，你聞法是最圓滿的一個人」，可以說佛在一切時、一切處講經說法，阿難都在旁邊聽，一堂課沒缺，「你有責任承傳佛法，你現在這麼樣的痛苦，那你怎麼辦？趕緊向佛去請求、去請教。」佛不在世了，他教他四樁事情重要。「佛不在世了，我們怎樣修學？以前佛在世，我們大家依靠佛，佛來教導。佛不在世了，我們如何行道、怎麼修道？佛是我們的老師，老師不在了，誰能代替老師？推選哪一個人來做我們的老師？」古時候的僧團跟現在的僧團實在講也沒有兩樣，人多了，良莠不齊。「有一些很頑皮的、不聽話的、犯規矩、不守規矩的，這些同學我們怎麼辦？佛在世的時候看到，佛會呵斥他，會教訓他；佛不在了，我們都是同學，誰肯聽誰的？對於這些惡比丘，怎麼辦？第四樁事情，你將來集結經藏，這個經藏一開頭要用些什麼文字？」告訴他這四樁事情，趕緊向佛請教，佛要是入滅，你就沒地方請教。

　　阿難尊者就把這四樁事情向釋迦牟尼佛請教。佛就告訴他，佛不在世，依什麼行道？佛教人依「四念處」，三十七道品裡面的四念處；能依四念處，就跟釋迦牟尼佛在世沒有兩樣。「四念處」是智慧、是正覺，時時刻刻要警策自己，「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常」，那個心裡的念頭剎那剎那生滅。所以四念處觀是屬於智慧，提高一個人的警覺心。佛經裡面常講「萬法無常」，佛把萬法歸納為四條。末後「觀法無我」，這個「法」是世出世間法，「我」是主宰的意思、主體的意思。所以跟你講萬法皆空，「空」不是沒有相，不是沒有作用，而是沒有自性、沒有自體，你才能夠萬緣放下，身心世界一切放下。放下就是心裡再不執著，再不因為這些打妄想，你就生智慧。教我們依「四念處」住。四念處最重要的，實實在在講，真是佛替我們末法眾生想到，最要緊的就是要斷除貪愛。世間人修行所以不能證果，不能超越六道輪迴，就是貪愛不斷，這是生死的根本。只要根本不斷，就永遠不能夠出離輪迴。

　　又告訴我們，佛滅度之後，以誰為師？佛說：「以戒為師。」戒是佛的教誡，這個戒是廣義的，不是狹義的，不是那個幾條戒，是廣義的。佛在經論裡的一切教誨要遵守，佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可以做的，我們一定要遵守，不要去做。以戒為師。佛又告訴我們，曾經說過，「以苦為師」；話說得都很有道理。佛教我們生活過得苦一點，為什麼？怕我們貪著享受，那個麻煩就大了。古德常講「比丘常帶三分病」，這就是以苦為師，警覺性就高。古時候出家人生活真的是簡單，三衣一缽，這是在印度熱帶的地方；新加坡這個地方也如此。「三衣」，衣就是我們現在披的這個衣，三件衣：五條衣、七條衣，九條以上的叫大衣；最多的，我們現在用的是二十五條。現在搭的這個衣，是紀念釋迦牟尼佛的意思，對於禦寒遮體的意思已經沒有了，現在是紀念的意思。

　　古時候物資缺乏，出家人到外面去托缽，我們一天吃一餐飯，到外面去托缽，人家供養容易。要是衣破了，要供養一件衣，這相當不容易。所以出家人的衣從哪裡來的？別人穿破了的舊衣服，丟掉不要的，到外面垃圾堆去撿。撿來之後，這個衣當然質料不一樣，顏色也不一樣，還可以用的把它裁下來，一塊一塊裁下來，然後再把它縫起來，縫成一個整塊的衣，自己還可以用。顏色不一樣，穿起來難看，所以染色；所以衣叫染衣，染色衣。現在不一樣，現在整塊的布拿來剪，剪碎再縫起來，意思已經大大的不對了。所以現在只是象徵性的、紀念性的，紀念我們的老師當年這種生活艱苦的情形，讓我們常常想到佛陀在世真的是以苦為師，衣食都不足。衣食足了就生貪心，對這個世間就貪戀，想了生死出三界，「這三界不錯，滿好的！」捨不得離開了。常常覺得世間苦，常常覺得人生苦，他有出離的心，超越三界六道，契入一真法界，這個就對了。

　　佛教我們「以戒為師」，佛的教誡就是老師，所以我們每天讀經。昨天我跟諸位提到，為什麼天天讀經？天天聽老師的教訓。早課接受老師的教導，希望今天一天起心動念、言語造作不違背老師的教誨。晚課是反省、懺悔，今天這一天，我們處事待人接物，有沒有把老師教誡的真正做到；有則改之，無則嘉勉，晚課是做這個功夫，這叫真正修行。修正我們錯誤的思想、見解、言語、行為，都要依照佛陀教誨為標準，早晚課用意在此地。

　　對於這些不守規矩的同參道友，怎麼辦？佛在世的時候，佛可以責備、可以呵斥、可以罵人；我們不行，我們沒有佛的智慧德能。你要是責備他，你跟他結冤仇；冤仇結了之後，冤冤相報沒完沒了，這個麻煩大了。真正學佛人，不跟任何一個眾生結冤仇，這是我們一定要懂得。對於這些惡性比丘，怎麼辦？佛教我們方法，「默擯」。默擯就是不理他，不要理他，看他來了，我們躲得遠遠的，不要理他，一切隨他去，各有各的因果，個人有個人的報應，修自己的清淨心，佛教給我們這麼一個原則。

　　第四個問題，這就講到這個經上。阿難將來集結經典，開頭怎麼寫法？佛就教他：你一開端，用「如是我聞」，「一時佛在什麼地方與哪些人在一起聚會」，用這些字樣。為什麼要這樣寫？佛就說︰三世諸佛經藏開端都是用這個。釋迦牟尼佛說：我也不例外，循古佛的規矩，也用這個做開端。所以經一開端這些字樣，是釋迦牟尼佛親自指示的。

　　古大德告訴我們，這個開端還有很深的用意。第一個，古代印度的習尚。佛沒有出世之前，印度的宗教非常發達，可以說是世界上真正的宗教之國。這些宗教徒們，他們的修學成績相當可觀，不能夠等閒視之，跟我們現在一般人所接觸的宗教完全不一樣。他們真修，多半都是修定，修瑜伽、修定，而且有相當深的定功，所以在定中能夠突破時空。我們今天講的三度空間、四度空間、五度空間，在禪定裡面可以突破。所以在禪定裡面，他能夠看到過去，能夠看到未來，能夠看到六道裡面的狀況，那個不是幻覺，是事實。他能見到鬼道，能見到地獄道，能夠見到諸天，欲界天、色界天乃至無色界天，他們都有能力達到。知其當然，不知其所以然，他知道這些現象，這現象怎麼產生？六道還能不能突破？六道之外還有沒有生活空間？他就不曉得。這就是眾生有感，佛就有應。

　　佛為什麼不出現在中國，而出現在印度？中國在那個時代，可以說我們的文化、學術也相當發達，但是跟印度比還是比不上。他們已經明瞭六道的事情，我們孔老夫子只是講人道，鬼神跟天道他很少說，這就是我們不如印度的成就。釋迦牟尼佛出現在那個地方，幫助他們解決問題，他們很想突破六道輪迴。所以佛經裡面許許多多的術語都是借古印度宗教裡面的術語；但是借它的術語，我們用新的意思來解釋，這就變成佛法。像「涅槃、圓寂」都是古印度宗教的術語，這個例子太多了。或說當時他們宗教的典籍一開端用「阿優」開頭，一開端的時候總是用這兩個字，這兩個字翻成中國意思就是「有、無」，也就是說所有一切學說總不外乎講「有、無」的道理，所以把這兩個字標在最前面。而佛法不是如此，佛法用「如是我聞」，這就明顯區別跟宗教的典籍不一樣；換句話說，佛教不屬於宗教。這是第一個意思，跟宗教的典籍明顯的差別，一開端就不一樣。

　　第二個意思是息諍論。阿難尊者如果要不是說這個經典是親自聽佛說的，大家以為是阿難自己說的；阿難說的，別人就有諍論，就有議論，不服。所以說「如是我聞」，大家沒有話說；我聽佛說的，不是我說的，不是我的意思，這一切爭執就沒有了。第三個意思是斷眾疑惑。這種情形諸位如果要是細心，能夠體會到一些。法師升座講經，如果能夠如理如法，心地清淨、真誠，就能得佛的加持，得佛的感應，所以台上跟台下不一樣；在台上得佛的加持，容貌比在台下一定要好。何況是阿難尊者集結經藏的時候，升座講經得到世尊的加持，得到一切諸佛如來的加持，所以他的相就變了，變得格外的好，讓大眾一看，阿難怎麼成佛了？懷疑阿難成佛了。也有人懷疑，是不是釋迦牟尼佛又來了？宗教裡面講復活，釋迦牟尼佛是不是復活了？也有人疑惑，可能是他方佛來示現。有這麼多的疑惑，阿難一說「如是我聞」，這疑惑就沒有了，曉得坐在台上講經的是阿難尊者。阿難尊者這個時候容光煥發，是得佛力加持。

　　第四個意思是能令聽眾生起信心。大家對佛尊敬，傳述佛的法音也能令大眾生信。末後一個意思剛才敘說過，世尊是順同三世諸佛，一切諸佛經藏都是用「如是我聞，一時佛在什麼地方」，都用這個開端，釋迦牟尼佛不例外，今佛無異於古佛。所以佛十號裡面第一個叫如來，「如來」有個意思就是今佛如同古佛之再來，所以稱如來。但是《金剛經》裡有一個意思，我覺得非常之好，「如來者，諸法如義」，這個意思好，那就是萬法皆如。「如」是什麼？如是真如本性，能變；一切諸法是所變，能所不二，這個意思好！

　　雖然一切經都有三分︰序、正、流通三分。《華嚴經》又稍微特別一點，這個我們要知道。清涼大師註這個經，把它分作四分。序、正、流三分，他老人家把它分成四分。這個四分跟三分重疊，跟三分交叉，顯示得格外的圓滿。四分在前面也曾經跟大家報告過，這是分成四個大段落。第一是「舉果勸樂生信分」。這是一開端，有六品經文，將毘盧遮那如來他的果報、他的生活狀況顯示出來給我們看，我們看了覺得我們應當要過佛菩薩的生活。佛菩薩自在，佛菩薩幸福，佛菩薩美滿，佛菩薩沒有一絲毫的缺陷，我們羨慕的心就生起來，信心從這個地方建立。建立信心之後，一定要把這裡頭因果的道理搞清楚，我們看到佛的這個果報，果必有因；我們今天這一生，這一生受用的也是果報，這個果也有因。樂有樂的因，苦有苦的因，這裡頭的因因果果非常複雜。再複雜的因果，我們也把它理出一個頭緒出來，清清楚楚、明明白白，然後我們把不好的因改正過來，這是修行。「行」就是行為、造作。錯誤的行為造作；行為裡面，佛通常把它分作三類，身、語、意；身業是身體錯誤的造作，口業就是錯誤的言語，意業就是錯誤的念頭。你錯誤的想法、錯誤的看法，把這些錯誤修正過來，叫做「修行」。由此可知，你先要知道錯誤，你才能把錯誤修正過來。如果你不知道錯在哪裡，你怎麼修法？你就沒法子修了。所以許多同修常常聽佛門講「開悟」，某人開悟。什麼叫開悟？這個名詞好像很神秘、很玄。我告訴大家，這兩個字很普通，什麼叫開悟？你自己知道你自己的過失，知道自己的毛病，就叫開悟；你能把你的毛病、錯誤改正過來，就叫做修行。佛家常講「解行相應」，解是明瞭。你不知道自己錯在哪裡，你怎麼修法？你無從下手。修行一定先要知道自己的過失、自己的毛病。諸佛菩薩他們的行為純正，思想純正，沒有絲毫過失，常常讀他們的書籍，這就是一個水平、就是一個標準。依照這個標準幫助我們改過自新，幫助我們修正錯誤的行為，這就對了。

　　《華嚴經》在第二個部分，第二部分是很長很長的經文，是「修因契果生解分」，著重在解。簡單講，信、解、行、證四個字，第二部分是「解」。解幫助我們修因，幫助我們與果德相應。你果然明白，那你就是覺悟了。覺悟之後，悟後就起修，每天幹什麼事情？每天修正自己錯誤的觀念、言語、行為，天天幹這個，時時幹這個，處處幹這個，不妨礙工作。不管你過的是什麼生活，也不論你從事於哪個行業；你處順境也好，處逆境也好，都在現前修正錯誤的想法、看法、說法、做法。你能這樣去做，這叫菩薩行。菩薩不是幹別的，菩薩就是修正自己的毛病，修行人，真幹！

　　第三是「託法進修成行分」。法是一切萬法，就在一切萬法裡面修正自己種種錯誤的觀念行為。為什麼佛在這個經自始至終字字句句都表法，不在字面上？因為你懂得表法的意思，你六根接觸六塵境界就是一切諸佛在你面前說法，你始終不離開諸佛如來。如果不曉得這個意思，聽釋迦牟尼佛說法，聽完就沒有了；離開講堂，你也就捨離了佛法。如果懂得它表法的意思，無論在什麼時候，無論在什麼處所，我們都沒有辦法離開佛法，沒有辦法離開老師，老師就在眼前。

　　末後一分「依人證入成德分」。依人是依一切人物，一切人都是我們的老師，一切人都是我們的善知識，這是真的不是假的。好人、善人，我們看他的好處，向他學習；惡人、不善人，我們見到他，我們去反省：我們有沒有他的過失？有沒有犯他的錯誤？所以順境、逆境，善人、惡人，都是我們一面好鏡子，都是時時刻刻在提醒我們。《華嚴經》在末後用五十三位，這是五十三尊佛，示現我們這個社會男女老少、各行各業，裡頭有善人也有惡人，就是把現前社會展現在我們面前，讓我們在這個大社會裡與這些芸芸眾生相處，怎樣去修菩薩道，怎樣去學菩薩行，換句話說，怎樣去過佛菩薩自在美滿的生活。

　　清涼大師他從三分這個意思，又把這個經開成四分。我們現在在第一分裡，就是四個大段，我們現在讀的這是第一大段。第一分當中，第一分有六品經，又分作十分；這六品經相當長，分作十分。第一分「教起因緣」，敘說釋迦牟尼佛為什麼要講這部經？講經總有個因緣、緣起。第二分「大眾同請分」。佛法是師道，諸位一定要曉得，師道是很尊嚴的，尊師重道，所以「只聞來學，未聞往教」，世法、佛法都不例外。我們是求學，我們以真誠的心向善知識求學、求教，不可能叫老師到我家裡來教，那就很不尊重。現在這個社會有所謂家教，家庭老師，父母請老師來教兒女，兒女對老師並不尊重，「你是我爸爸媽媽請來的，叫你來就來，叫你走就走，你算什麼？」沒有一點尊敬的心，他能學到什麼東西？現代社會有家教，古時候沒有，古時候的秀才再窮，沒飯吃，他也不幹這個事情，他也不會去當家教。一定要有人恭恭敬敬禮請才行；不恭敬禮請，你絕對不會去，那是斯文掃地。現在社會變了，這是很可悲的一個現象。

　　同樣道理，從前老師真的有學問有道德，沒有聽說有招生。你看釋迦牟尼佛有沒有招生？沒有！老師都很謙虛，「我沒有道德、沒有學問，我不能教你」，都是這麼謙虛。招生那就太狂妄，那就太自大，你有這麼大的膽子，你敢招收人，那還得了！不敢招生。歷代相傳，寺院裡面講經說法，用什麼方法通知大眾？從前寺廟前面有旗桿，掛幢。幢是圓形的，像旗幟一樣，圓形的，掛在旗桿上，人家一看，今天寺廟有法師講經；喜歡來聽的就來了，自己來的，不是招來的。我沒有叫你來；講得不好，你不能怪我，浪費你的時間，浪費你的精神，對不起你！你自己來的，沒有話說。我要是請你來，講得不好的話，我對不起你；你自己找來的，那沒有關係，那是另當別論。所以不敢招生。可是說法要利益眾生，要把訊息告訴大家，來不來是他的意思，絕不能有絲毫的勉強；絲毫勉強，那就錯誤了，這是各有因緣。大眾聚集在這個地方一定是有請求，請求有的時候說出來，向釋迦牟尼佛請教；有的時候沒說出來，有這個意念。佛有智慧、有神通，眾生起心動念，佛都知道，所以你有念頭佛就曉得。雖然沒有說出來，你意思要求法，佛還是給你講。所以第二部分是「大眾同請」，都有這個意願求佛說圓滿的大法。

　　第三部分「面光集眾」，佛放光。放光，我們凡夫煩惱太重，看到佛光只曉得很稀奇，不知道是什麼意思。佛放光是讓十方世界那些菩薩們，大菩薩們他們見到佛這個光明，知道釋迦牟尼佛在哪個地方講《華嚴經》，所以這些菩薩，喜歡來聽的他都就來了。他到這個地方來多半作影響眾，使這個法會殊勝莊嚴，有這麼多菩薩在場，顯示這個法會殊勝，希有難逢，讓一般人生慶幸之心。

　　第五，佛示現不思議的神通，從眉間放光，光明裡面現出許許多多的菩薩。第二、第三、第四、第五，這四大段都在「如來現相品」。教起因緣就是「世主妙嚴品」，就是這一品經。第六「普賢三昧分」，第七「諸佛同加分」，第八「法主起定分」，第九「大眾重請分」，這都在「普賢三昧品」裡面，在第三品裡。末後「正說」，這個法會因緣統統具足，釋迦牟尼佛正式為我們講《大方廣佛華嚴》；在這一分裡面，有世界成就品、華藏世界品、毘盧遮那品，六品經的後面三品。這是第一分裡面的十個大段。如果就經義來說，第一品是「教起因緣」；第二品現相以下二品經，第二品、第三品，這兩品是「說法儀式」；第四、第五、第六品，這是「正說」。這是清涼大師告訴我們。

　　現在我們要介紹第一品「世主妙嚴品」，清涼大師也把它分作十個段落，就是諸位現在手上拿的這一本。這一本第一段，這是講大段落，「總顯己聞」。這一段只有四個字，「如是我聞」，這是一大段。第二大段「標主時處」，諸位看，都在第一面，都在這個經的第一面。這是「一時，佛在摩竭提國阿蘭若法菩提場中」，這是第二個大段。第三大段「始成正覺」，也是一句；在第一面最後一行，這是大段，不是小段。經文雖然很少，四個字，四個字要是跟諸位細講，講一年都講不完，真的不是假的。但是我們不可以那麼細講，我們也跟諸位略說。我把這個大段先跟諸位說出來。第四大段「別顯處嚴」。一到四段都在第一頁。第五大段「教主難思」，在第七頁。諸位翻開第七頁就看到，看到小題目「教主難思」。從「爾時世尊」底下，在第七面。第六段是「眾海雲集」，在第十面，我們這個本子第十面。第七段是「稱揚讚德」，就是這些世間主，眾生世間主、器世間主讚歎釋迦牟尼佛；這個文在第五十一面。第八段題目是「座內眾流」，在二百三十三頁。諸位在此地能看到「眾海雲集」這個文很長，「稱揚讚德」的文也很長，《華嚴經》這一部分在一般講解是比較困難、難講的地方。第九段「天地徵祥」，這是感應，有許許多多的祥瑞；這個經文不長，在二百六十一面。最後一段「結通無盡」，在二百六十三面。這是清涼大師將我們這一品經，也就是現在諸位拿到這一本，分成這十個大段落。從十個大段落裡面，我們就能看出「世主妙嚴品」這一品經的內容，內容大概都能從這個地方看到。

　　現在我們就看第一大段「總顯己聞」。經文︰

　　【如是我聞】

　　就是這一句，總顯己聞。最簡單的解釋，「如是一部經義，是我阿難親自聽釋迦牟尼佛所說」，我們把它翻成現代白話，這樣講就不錯，這句話沒講錯。這裡面還有很深很深的意思。印度古大德說「傳佛教學」，要用現在話說，傳承佛陀學說的這樁事情，經文裡面講「如是之事」，如是之事這裡頭的意思，就是傳承佛陀學說這樁事情。阿難是第一個人，以後都是從阿難尊者代代相傳，這就傳到我們這一代。這個意思就是明顯的說出道統一定要有師承，決定不是自己閉門造車。你所學的，你是跟誰學的？我有老師，我的老師他跟誰學的？這樣一代一代推過去，推到最原始是阿難尊者；阿難尊者跟釋迦牟尼佛學的，這是一個道統，一脈相承。所以學東西決定要有師承，世出世間法如果離開師承，說是自己成就的，沒那回事情，決定不可能。你要問︰最初第一個人呢？釋迦牟尼佛跟誰學的？釋迦牟尼佛也不是無師自通的，到後來會給諸位說到，釋迦牟尼佛也是祖述過去諸佛所說；換句話說，不是自己的創意，沒有創意。孔老夫子也說「祖述前人」，他老人家一生說「述而不作」，他沒有創作，轉述古德的。佛也是轉述古佛的，你看那個多謙虛。話是不是真的？是真的。今天時間到了，下一次我再跟諸位報告。