大方廣佛華嚴經　　（第三０七卷）　　2000/5/25　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0307

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，夜叉王偈頌第四首：

　　【佛昔劫海修諸行，稱讚十方一切佛，故有高遠大名聞，此智慧王之所了。】

　　這一首是大智慧夜叉王的讚頌，也是他的學習報告，長行文裡面我們看到他學習的法門是「稱揚一切聖功德海」，修這個法門證果的。「解脫」就是證果，也就是我們一般人講成佛，他修學這個法門成佛了。偈頌裡面，也是教導我們怎樣來修學。《華嚴經》裡面，所包括的是諸菩薩無量無邊的法門，最後由普賢菩薩做總結，無量無邊法門都歸一個法門，這個法門就是普賢菩薩不思議解脫法門。正是說明「一切即一，一即一切」，在這部大經裡頭，對於這個道理與事實是非常的清晰。

　　『佛昔劫海修諸行』，這一句是總說。「諸行」，就是我們常講的八萬四千法門，四弘誓願裡面講的「法門無量誓願學」，這是諸行。「劫海」是講時間，海是講深廣無盡，我們現在一般講無量劫，這是所謂「過去無始，未來無終」。成佛了，成佛還不捨棄修行。他修行已經圓滿，圓滿何必還要修？要做出修學的樣子，給那些沒有覺悟眾生做榜樣。這就是所謂的倒駕慈航，永遠沒有休息，我們要體會佛菩薩這種勇猛精進的精神。我們自己修行為什麼不能成就？缺乏這個精神，甚至於缺乏這個認識。這是我們愚痴，不覺悟，經上常講「迷惑顛倒」。我們究竟在什麼地方迷惑顛倒，自己總得要曉得，沒有這個認知。

　　「諸行」，行這一個字非常重要，指的是什麼？是我們的生活行為，行是生活行為。生活行為包括就太多太多了，起心動念是心裡的活動行為，言語是口業的行為，身體一切動作是身業的行為，這是佛將行為歸納為這三大類，再多的行為都不出於這三大類：身、口、意。這裡面最重要的是意業，意業是根本，表現在外面是身、口。所以意善，語業、身業自然就善；意要是不善，言語善、身體造作善，那是裝模作樣，假的不是真的。所以最重要是心地，念頭。在佛家無論是宗門教下、顯教密教，諸佛菩薩、祖師大德無不是苦口叮嚀，勸導我們「從根本修」。什麼是根本？起心動念是根本。我們想想諸佛菩薩他起的是什麼心？動的是什麼念頭？想想我們自己起心動念又是些什麼？這一對照就知道，我們到底錯在哪裡，必須把錯誤的行為修正過來。

　　標準是什麼？標準是佛菩薩，諸佛菩薩他們身語意的行為就是我們的標準，我們要向他學習，學習得跟他一模一樣，日常生活當中點點滴滴。我今天一進來，到這個地方來拜趙樸老的牌位，我們寫上。牌位是什麼？躺在那裡的。你們有沒有看見過，供牌位，牌位是躺在那裡的？我今天頭一次，七十多歲第一次看到牌位是躺在那裡，而不是豎立在那個地方。從這一點小小事情就曉得，我們的心跟佛祖的心不一樣。像這些地方，實在講用不著教。我們是不是個佛心？是不是度眾生的心？念念幫助一切眾生。

　　這幾天，我們的同學們到尼泊爾藍毘尼去朝聖，所以這個星期我們「早餐開示」停止了。我們是可以停止，可是網路不能停止，為什麼？網路一停止之後，全世界收看網路的人，都認為我們這個節目沒有了，以後不會再打開網路看了。我們講經的內容非常豐富、非常多，應當選擇一些放在網路上，網路不可以間斷，天天要播。你們負責播網路，你們都是佛、都是菩薩，你們是度全世界苦難眾生。如果這一點疏忽了，才知道你們不是修行人，你們也是凡夫一個。網路建立不容易，但是叫人家產生誤會說你這個取消了，這個很容易，幾次不播人家收不到的時候，他就認為你這個節目已經取消，已經沒有了，再也不會收看這個節目。這說明什麼？我們利益眾生的心非常淡薄，必須什麼？人家做，我們跟著他做；沒有人做，自己不能夠主動做。什麼時候自己主動做，這才叫勇猛精進。我死了，你們還繼續不斷的做，你們是菩薩，你們是佛陀，你們是大慈大悲，這是救苦救難。如果連這一點的認知都沒有，我們念這個經，諸佛菩薩「劫海修諸行」，我們讀這一句又做何感想？

　　我們的修行，連一個很短的時間都不能夠繼續。古德說得很客氣、說得很含蓄，斷斷續續，功夫不能夠連成一貫，時有時無，這叫間斷。間斷，功夫怎麼會成就？覺明妙行菩薩教我們修行祕訣三句話：「不懷疑，不夾雜，不間斷」，他說了九個字。實際上，這三句話就是大勢至菩薩講的「淨念相繼」。大勢至菩薩講四個字，覺明妙行菩薩講九個字，九個字我們清楚，「淨念相繼」一般人還不太懂。什麼叫淨念？你要有懷疑，你的念頭不清淨；你要有夾雜，你的念頭也不清淨。所以淨念就是不懷疑、不夾雜，相續就是不間斷。佛祖所說沒有兩個意思，言語說的不一樣，意思完全相同。

　　我們自己，真正用功的人，天天檢點自己的心行。怎麼個檢點法？必須要讀經。淨業三福，第三條裡面講到「讀誦大乘」；讀，對著經本叫讀；你念得很熟，不需要看經本叫誦，誦是背誦。不能間斷，如果不讀誦經典，我們自己每天起心動念、言語造作所犯的過失，就沒有辦法覺察出來。所以經典是一面鏡子，我們早晨起來洗臉照照鏡子，晚上睡覺之前洗個臉也照照鏡子，而不知道佛的經典是一面鏡子，照我們心的，照心的一面鏡子。佛在經上所講的我們到底做到沒有？天天要幹，決定不可以中斷；三天不幹，面目全非。這個話是從前儒家念書人講的，所謂「三日不讀聖賢書，面目可憎」。過去人尚且如是，現在更不必說了。我們裡面煩惱習氣比從前人重，外界五欲六塵的誘惑，比從前那個時代不知道要增強多少倍，我們生活在這個環境裡頭，從前人三天不讀聖賢書面目可憎，我們今天一天不讀面目就不一樣了。天天念，時時念，無間斷的念，使我們的心行跟佛菩薩的心行相應，我們這才有救，在佛家的術語叫「得度」，你才能得度。現代人的話，「得度」沒有人能懂，我們換一個口語，你才有救；否則的話，沒救了。

　　所以人修學最重要的有長遠心，不要問我要修多久才能成就？無量劫的無量劫，證到如來圓滿果地依舊不放鬆，還是認真像初學的學生一樣，為什麼？幫助一切未得度的眾生。這就是所謂倒駕慈航，做給別人看，幫助別人成就。十方世界還有一個眾生沒有得度，佛菩薩的示現就不會有終止，要常存此心！

　　大智慧夜叉王他修的法門，跟我們現前所修的法門，非常相應。他是「稱揚一切聖功德海」，怎麼稱揚？念佛就是稱揚，稱讚十方一切佛。持佛的名號，就是讚佛，就是稱讚。但是佛號的義理太深太廣了，念佛的人雖然很多，念佛的意義懂得的人不多。為什麼要念這句佛號？明瞭的人也不多。如果對於執持諸佛菩薩名號，義趣不能夠明瞭，他所得的利益只是種下善根。這個善根是真實的利益，所謂是「一歷耳根，永為道種」，但是在這一生當中不能成就。因此名號功德利益，必須要講清楚、講明白。怎麼講法？釋迦牟尼佛當年在世，四十九年沒有一天中斷，為我們講經說法，無非就是說明名號的功德利益。由此可知，千經萬論都歸向這一個目標。我們在講席裡面也做了幾次的報告，今天在座有不少從中國外地來的同修，你們希望在講堂裡面親自聽到，為什麼千經萬論都歸到佛號？

　　隋唐時代是中國佛教最興盛的時代，佛家稱之為黃金時代，大、小乘的宗派，十個宗派都是在那個時候建立的，祖師大德輩出，國王大臣護持。從外國到中國來留學有高麗、有日本、有越南，這些周邊的國家，許許多多出家這些大德到中國來留學。當時中國、外國這些學者，都是一些佛門各宗派的大德，他們有時候也會想起這些問題：世尊四十九年所說的一切經，哪一部經最重要？大家共同像現在人講投票表決。我們大家的看法哪一部經最重要，能夠涵蓋世尊四十九年所說的一切法，這是幾乎大家都公認，不分宗派都公認《華嚴經》第一，所以稱《華嚴》為經中之王。過去我的老師方東美先生，他也是教我要讀《華嚴》，留意《華嚴》。他說《華嚴》是佛教的哲學概論，他是個哲學家，完全用哲學的眼光來看佛經。他說《華嚴經》是佛家的哲學概論，而且是全世界所有的這些哲學概論裡面，它應該是擺第一，沒有能夠超過它的。

　　佛所說的一切理論在這部經裡面，教給我們修學的方法，以及修學各個階段你所證得的境界，也都在這一部經中。所以古德說，這一部經是圓滿法輪，釋迦牟尼佛是面面都講到了，沒有遺漏的。其他的一切經論，這四十九年所說的別的經論，都是《華嚴》某一部分特別詳細來說明，這是個總的。經題就是佛說一切法的總題目，《大方廣佛華嚴經》是總題目。我們現在對佛所說的一切經，給它取個總題目叫《大藏經》，其實佛原本就有一個總題目，總題目就叫做《大方廣佛華嚴經》。

　　龍樹菩薩在大龍菩薩龍宮裡面所見到的《大方廣佛華嚴經》分量大，他告訴我們多少分量？「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，這是龍樹菩薩所見到的，這個經典閻浮提眾生沒有能力受持。這是他看到的大本，也就是最圓滿的本子。這本子分量太大了，於是再看看中本。中本的分量也不小，想一想我們這個地球上眾生還是沒有能力來讀誦，於是再看下本。下本是什麼？就像我們中國有一套叢書叫《四庫全書》，大概見到這部書的人不多。近代台灣商務印書館跟世界書局把這個書印出來了，印的分量不多。我曾經問過商務印書館的總經理，他告訴我只印了三百套，因為考慮銷路，這麼大的書一般人不會買的，都是圖書館買，而且都是大的圖書館買，小圖書館沒有那麼多的經費。我們相信新加坡的國大圖書館一定有，現在印的是縮小，字縮小了，版面縮小，是十六開的本子，上下兩排。這個印法精裝大概每一本也有這麼厚，像我們《大藏經》一樣，一千五百冊，這是一套書。這一套書過去紀曉嵐編了一部－《目錄提要》，一共五冊，也是這樣精裝的五冊。

　　龍樹菩薩在龍宮裡面看到的下本《華嚴經》，實際上就是《大方廣佛華嚴經》目錄提要，我們今天讀的這個本子是目錄提要，原來經本我們沒見到過。所以今天我們展開這八十卷《華嚴》，是《華嚴經》的目錄提要，而且這個目錄提要還是殘缺不齊，傳到中國來的只有一半，另外一半遺失了。龍樹菩薩傳出來的經本是十萬頌，四十品。傳到中國，中國歷史上所記載的，第一次傳來東晉時代，總共經文三萬六千偈；全經是十萬偈，三萬六千偈差不多三分之一。我們把它翻譯出來了，這就是《六十華嚴》，翻譯成中文六十卷，《六十華嚴》。我們讀六十卷《華嚴》，常常讀到之後，突然就斷掉了，上下就連不起來，當中的經文脫漏了。唐朝武則天的時代，實叉難陀法師從西域到中國來，他帶的有《華嚴經》，這是第二次翻譯。翻成之後，全經總共有四萬五千頌，比晉朝時候那一部經增加了九千頌，還不到一半；全經是十萬頌，《八十華嚴》才只有四萬五千頌。貞元年間，這唐朝時候，烏荼國王向中國送禮，禮物裡面有《華嚴經入法界品》，這一品完整的，非常難得。我們把它翻出來，這叫《四十華嚴》，《四十華嚴》就是《華嚴經》最後的一品。

　　現在談到《華嚴經》，只有中文本裡面保存得最完整，在全世界再找不到梵文的原本，非常珍貴！近代弘一大師教我們怎樣讀這個經？他教我們讀八十卷，八十卷讀到「離世間品」，然後接著讀貞元的《普賢菩薩行願品》，這樣總共九十九卷，是我們中文本裡面最完整的。弘一大師教我們這個讀法，這個讀法非常之好。晉經，晉朝翻譯的六十卷，八十卷後面的二十一卷「入法界品」可以參考，做為我們參考補充的材料。這是古大德肯定的，這一部經是世尊四十九年所說最重要的。

　　然後他們又做了一個仔細的比較，《無量壽經》。諸位要知道，《無量壽經》非常特殊。這個經本傳到中國，從漢朝到宋朝，這八百年當中，陸陸續續印度高僧大德到中國來，都帶著《無量壽經》的梵文本。而且這個梵文本不一樣，不是同一個本子，這就說明釋迦牟尼佛當年在世，《無量壽經》是多次宣講，阿難尊者每一次宣講，他都把它集結出來。在中國這個本子，翻譯就翻譯了十二次，有十二個不同的譯本。但是年代這麼久了，傳下來的本子只有五種，另外有七種失傳了，但是古時候佛經的目錄裡面有。像唐朝開元《釋教錄》，就是開元年間所編的佛經目錄，那裡面有十二種。由此可知，失去的大概是在唐以後。

　　《無量壽經》跟《華嚴經》做個比較，古人認為《無量壽經》第一，超過《華嚴》。為什麼這個說法？《華嚴經》到最後普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，《無量壽經》就是極樂。所以《華嚴經》最後歸到哪裡？歸到《無量壽》。清朝初年彭際清居士說得好，他說《無量壽經》即是中本《華嚴》，《佛說阿彌陀經》就是小本《華嚴》，他把《華嚴經》、《無量壽經》跟《彌陀經》看作一部經。一部經有略說，簡單的講法，有詳細的說法，《華嚴》是詳細說法，《無量壽經》的細說，《阿彌陀經》是《無量壽經》的略說。他這個見解非常高明，我非常贊同。

　　我在講《無量壽經》的時候曾經說過，《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的序分，引導，序分，我們現在念的《無量壽經》是正宗分，小本《阿彌陀經》是流通分，我們用這三分來看這三部經。所以《無量壽經》就被推崇到第一的第一，超過《華嚴》，超過一切經，千經萬論最後都歸淨土。所以淨土，不但是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經教的歸宿，十方三世一切諸佛如來無不如是，所謂是諸佛如來講經說法共同的歸宿。我們對於淨土才肯定，死心塌地，絲毫疑惑都沒有了，專修專弘。

　　我們現在所讀的本子是採取夏蓮居老居士的會集本，他會集得好，我們不需要再去讀五種原譯本，那個麻煩。會集本裡面總共分四十八品，哪一品第一？我們再繼續找，古大德也有說，第六品第一。第六品是四十八願，四十八願是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述，轉告我們，轉述就如同阿彌陀佛自己宣說沒有兩樣，這是《無量壽經》裡面的第一。四十八願，這四十八條哪一願第一？繼續不斷找，這是古大德幾乎公認的，四十八願裡面第十八願第一。十八願是什麼？「十念必生」，名號功德不可思議！

　　於是這麼一分析，我們對於這一句「南無阿彌陀佛」的意思，逐漸能體會到一點了。「阿彌陀佛」是什麼意思？四十八願，四十八願歸納到這一願。四十八願是什麼意思？《無量壽經》，整個《無量壽經》所說的就是四十八願的意思。《無量壽經》是什麼意思？全部《華嚴經》就是解釋《無量壽經》的。《華嚴經》是什麼意思？釋迦牟尼佛四十九年所說一切法解釋《華嚴經》的。你們諸位能把這些意思會通之後，你才真正能夠體會到名號功德不可思議。這一句「南無阿彌陀佛」，就是十方三世一切諸佛所說一切經教的總題目，全都包括了，一樣都沒有漏掉，所以這是佛法裡面的大總持法門。

　　大智慧夜叉王聰明，真有智慧，他就抓到了，『稱讚十方一切佛』。用現在的話說，他自己修行的是執持名號，專修專弘，他搞這個。那個果報不可思議，『故有高遠大名聞』。他專修專弘，弘哪一個法門？當然是阿彌陀佛的法門，這個不用懷疑的。經上明明說「稱讚十方一切佛」，這一句「阿彌陀佛」名號就是一切諸佛如來的名號，這是諸佛如來的總名號。蓮池、蕅益大師在《彌陀經疏鈔》、《要解》裡面告訴我們，這個名號是性德的名稱，一切諸佛如來、一切眾生真如本性的德號。這個意思誰知道？佛菩薩、祖師大德要不給我們說出來，我們一輩子也不會知道。唯有徹底明白了，我們對這個法門的修學，才真正會做到不懷疑、不夾雜、不間斷；如果不是徹底了解，要想不懷疑、不夾雜、不間斷，的確不是容易事情。

　　我們在佛門裡面遇到許許多多法師、居士大德們，常常提到，淨土這一部經、一句名號就能成功嗎？疑惑放不下，總覺得這個太簡單、太容易了，佛法哪有這麼簡單的？所以許許多多人不能接受，他們再去尋找更高深的，殊不知最簡單的就是最高深的。黃念祖居士從前講經時做比喻，現在照相的人很多，他比喻淨宗法門就是現在所說的傻瓜照相機，最簡單的是最好的，你們哪一個人拿到照相機，從來不會照相，一按下去張張都好，都很可觀；找其他的法門，那就是今天講的高級照相機，不是內行人，這三十六張底片一張都照不好，他這個比喻很有味道。這個法門至高無上，簡單容易，古人所稱讚的，穩當、簡單、成就快速、成就圓滿，我們到哪裡再去找這個法門？再也找不到了。遇到之後，決定不能懷疑。可是不懷疑，實在是真正不容易。

　　我自己有很深的體驗，我在初學佛的時候，沒有出家，跟懺雲法師半年。懺雲法師修淨土，把淨土介紹給我，我不能接受，我懷疑，他也沒有辦法講給我聽，不能幫助我斷疑起信。但是我在他那個地方半年，他教我看印光大師《文鈔》；教我看《彌陀經疏鈔》，蓮池大師的；《要解》，蕅益大師的；《圓中鈔》，幽谿大師的；這三部註解非常好。我讀了之後，對淨土不再反對，算是進了一步。以後離開他那個地方，到台中親近李炳南老居士，我去的目的是學講經。李老居士是印光法師的學生，專修淨土，他知道我對於淨土懷疑，很不容易接受，勸過我很多次。有一次，這印象最深的，他說：如果這個法門錯了；他說：古來有那麼多人都錯了，我們錯一次也不妨！用這個話來勸我，可是我還是不能肯定。

　　一直到我回到台北講《華嚴經》，我講《華嚴》是八十跟四十同時講，也是斷斷續續的講了十七年，我才相信。怎麼相信的？從《華嚴經》裡面相信的，所以《華嚴經》是淨土的序分。我在這一部經裡面看到，文殊菩薩求生淨土，普賢菩薩求生淨土，再看看善財童子求生淨土，仔細看看這裡面所有的菩薩，他們修學的法門雖然不一樣，最後統統歸淨土，這才知道淨土的殊勝。所以我要是不講《華嚴》、不講《法華》，叫我對於淨土相信，很難！太難太難了！我遇到的善知識，也都不是普通人，能叫我相信都相當不容易；還是我這個緣還不錯，有不少人來找我講這幾部大經，從大經教理、教法、教相裡面，體會到這個法門無比殊勝，這才死心塌地，疑惑斷盡了。

　　疑惑雖然斷盡了，有許多同修看到我這一生講經修學，疑縱然沒有了，好像還夾雜。為什麼？我講的經論太多了，至少有幾十種。要是依我自己來說，我自己的願望，我一生只講一部經。講什麼經？《阿彌陀經》，這是我的本願。我非常羨慕古時候的大德一生專講一部經，講幾十遍，講幾百遍，這個對於自己的受用大了。為什麼講這麼多經論？現在這個社會上沒有人講經怎麼辦？所以許許多多同修來要求，我滿他們的願望。這裡頭也有一個很重要的因素，我一生隨緣不攀緣，一生自己沒有道場，住別人的道場；住在人家道場，他要請我講這部經，我當然要滿他的願。所以這個樣子，經論就講得很多了。可是諸位細細去聽聽，我無論講哪一部經、哪一部論，最後都歸到淨土。所以外表上看起來是夾雜，實際上還是一門深入。我講《華嚴》，我講《金剛般若》，我講《楞嚴》，乃至於講《永嘉大師禪宗集》，講《證道歌》，全都是講的淨土，還是一門深入，專修專弘，我們才得到一點佛法殊勝的功德利益。

　　說了這麼多話，就是說明「稱讚十方一切佛」，這個大意說出來了，十方一切佛的名號就是一句「南無阿彌陀佛」。《彌陀經》裡面教導我們「執持名號」，諸位要曉得，名號就四個字：阿彌陀佛。「南無」這兩個字是稱讚，這是梵語，它的意思是皈依、皈敬、恭敬、禮敬，有這些意思。那要用現在中國的話來說就是尊敬，尊敬的阿彌陀佛，就這個意思。南無就是尊敬的意思，這是一種恭敬的稱呼。我們念佛最好是學蓮池大師，蓮池大師勸人念佛都勸人念六個字，勸人念「南無阿彌陀佛」。有人問他：你老人家自己怎麼念法？他說：我自己念四個字：阿彌陀佛，不加南無。別人就問他：為什麼？這裡頭有什麼不同？他就說：我對於淨宗肯定要求往生，絕對沒有懷疑，那我就是聽從佛的教誨「執持名號」，不加客氣話，我決定要求生淨土。他說：我教別人，別人未必有求願往生的願望，所以加一個「尊敬的」比較好，跟阿彌陀佛結個緣，這一生不往生，將來以後還會有機會，尊敬的。你們想想看蓮池大師這個話的意思。

　　所以我們今天如果下定決心，這一生決定生淨土，客氣話就不要說了，「南無」兩個字是客氣話，不用客氣，直截了當執持名號。為什麼？臨命終時，最後一剎那，你心裡頭有這一句名號，就得生了。最後臨終的時候，如果把這個名號忘掉，你這個機緣就失掉了。這是古人所說的，念經不如念咒，經太長了，咒短；念咒不如念佛。臨終那一剎那，愈簡單愈好。你們想想看，念南無阿彌陀佛跟阿彌陀佛，那就簡單多了，南無六個字，這四個字。愈簡單愈得力，平時要知道訓練。

　　由此可知，真正功夫就在這一句名號。「執持名號」，修學其他法門不可以執著，要離一切妄想分別執著，唯獨我們這個法門可以執著。我們其他的世出世間法都不執著了，都放下了，就執著「阿彌陀佛」這個名號。持，保持，這一生當中永遠不會失去，心裡面念念都要有阿彌陀佛，我們往生淨土就有把握了。所以真正修行人、修學的同修，世出世間什麼事情都不要放在心上，放在心上都會造成障礙，都不是好事情；只要把名號放在心上，你就對了。十方三世一切諸大菩薩修行成佛，統統是這個法門，連我們本師釋迦牟尼佛都不例外。文殊、普賢修無量法門，最後成佛還是一句阿彌陀佛，往生極樂世界才圓滿菩提，這是我們講真話！我們遇到這個法門，不容易！開經偈說「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士講「無量劫來希有難逢」，都是講實話。我們能遇到，無比的幸運，一定要珍重，要認真努力修學，這一生當中決定不能空過。

　　專修專弘的人，「故有高遠大名聞」。這一句話是真的，可是我們決定不可以要求名聞利養來修學這個法門，那就是灌頂法師講的，念佛念到阿鼻地獄去了。藉著這個方法，求自己的名聞利養，就壞了。可是你修學這個法門，現在社會講知名度，你的知名度自自然然會高遠。高是說你名氣很大，遠是講可能全世界人都聽到你名號，都知道你這個人，這是遠，你的名字遠聞。但是決定不能有這個念頭，有這個意念，錯了，你落在名利裡頭去了。縱有高遠的名聞，我們自己還要謙虛，像諸佛菩薩一樣、祖師大德一樣，全心全力為社會大眾、為一切眾生服務，現代人所說的犧牲奉獻。

　　我們自己一定要真正做到無私無我，融合諸佛菩薩為一體，這是真正懂得修行。怎麼融合？學習彌勒菩薩的肚量，量大福大。我們中國人塑彌勒菩薩是塑布袋和尚的相，那個肚皮大是代表什麼意思？量大福大，不是叫你真的肚皮大，你不要搞錯了，它是表法的。學習地藏菩薩的孝親尊師，我們真正時時刻刻能有孝敬的心，這就是地藏菩薩。學習觀音菩薩的大慈大悲，主動的幫助一切苦難眾生。必須要記住，六道眾生、九法界眾生都是苦難眾生。這個世間明明有很多大富大貴，比我生活好得太多，他也有苦難嗎？有！什麼苦難？死了之後，還搞六道輪迴，就是苦難。不要說人間，天上的大梵天王、摩醯首羅天王，都還要搞六道輪迴，這是他的苦難。四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，沒有明心見性，這是他的苦難；不能超越十法界，不能證得一真法界，不能證得清淨法身，那是他的苦難。我們要有念念幫助一些眾生，幫助十法界這些眾生，消災免難。

　　我們有什麼能力？有！這一句阿彌陀佛就行了。一句阿彌陀佛決定能幫助你往生西方極樂世界，只要往生極樂世界，就脫離輪迴，脫離十法界。西方極樂世界，是一真法界裡面的一真法界，是華藏世界的中心。好比新加坡這個小島是華藏世界，極樂世界是什麼？是烏節路，最好的一個地區。確實許許多多羅漢、辟支佛、菩薩，都不知道這個法門。佛在《無量壽經》上說得很好，我們能把這個法門介紹給他，我們自己修學做個好榜樣給他看，就是度這些權教的佛菩薩。四聖法界的佛菩薩，我們都有能力度他，何況六道？所以你只要專修專弘淨宗法門就行了，其他法門不行，沒有這個能力。其他法門你要不斷見思煩惱，你就證不了初果，在大乘佛法裡面初信位的菩薩你沒有分，太難太難了。一比較才曉得，這個法門叫做「易行道」。

　　修學這個法門，《無量壽經》上世尊給我們講得好，就是「如來第一弟子」，你就得到十方一切諸佛如來護念，你就得到諸菩薩、龍天善神的擁護，問題是你肯不肯做？怎麼作法？對於這個法門決定沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷。這個沒有間斷，不是說我們口裡頭念阿彌陀佛、阿彌陀佛不間斷，不是這個意思，心裡頭不能間斷。最重要的就是把你的心轉過來，我們現在的心，裡面胡思亂想，妄念太多，把這些東西統統放下，換成一句阿彌陀佛。心裡面只要有阿彌陀佛，不要有其他的東西，這個人叫真念佛。這個念是心裡頭有，才叫念，不是口裡頭有；口裡頭有，心裡頭沒有，不叫念。要心裡頭有，心裡面有阿彌陀佛，心裡頭有念念幫助一切眾生，認知阿彌陀佛，學習阿彌陀佛，效法阿彌陀佛，這就不能離開經教了。阿彌陀佛四十八願，願願普度一切眾生，我們要跟他相應，我們不能只顧自己，不顧別人。念念當中都求幫助一切眾生，認知這個法門，學習這個法門，也和諸菩薩一樣無量的善巧方便。

　　我們今天功夫不得力，實在說沒有這個認知，沒有這個認知就是沒有智慧，我們愚痴，時時刻刻為煩惱蓋覆了我們自己的自性，障礙我們自性本具的般若智慧，所以不能成就。每天還在煩惱裡面過日子，這個很苦！真正學佛人，從念頭裡轉過來，你過的日子是佛菩薩的日子。佛菩薩什麼日子？圓滿智慧的生活；處事待人接物，要用現在的話來說，高度藝術的表現，世間人所講的真善美慧，一點都不假。你的念頭轉不過來，真善美慧是空的口號，你決定沒有。真善美慧，說老實話，一真法界裡法身大士才有，不但六道裡頭沒有，十法界裡頭也沒有。但是修淨宗的人，心、願、行都能夠與彌陀本願相應，他就有，他也能沾到佛菩薩的氣氛。所以我們不能不認真、不能不努力來學習。

　　在修學過程當中，實在講，我們仔細去想想，我們最大的障礙就是自私自利，起心動念都想自己，這是我們根本的障礙。諸佛菩薩沒有自己，《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這是菩薩。不但沒有相，念頭都沒有，《金剛經》後半部講「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，見就是我們今天講的念頭。這一些四相四見都是妄想、都是妄念，佛經裡面常講妄心。妄心捨離了，真心現前。真心是什麼？念念為眾生，念念為社會，起心動念都是為別人，這個心叫真心，這個念叫正念。起心動念為自己，這個念是邪念，妄念。佛法裡頭，正邪是從這兒分的。諸佛菩薩念念為一切眾生，雖念念為一切眾生，他又不著眾生相，高明之處。我們今天做不到極高明，我們把標準降低一點，我們念念為眾生，還沒有離眾生相，這也好，接近了一步，愈來愈接近了，要懂這個道理。「離一切相，即一切法」，頭一個要離「我相」、自私自利，要離名聞利養。

　　這個地方講「故有高遠大名聞」，這是一定的果報。果報現前，可以不受，受不受果報在自己。我們可以不受，不受的好；不受，我們的果報讓一切眾生受，自己不要受。為什麼？我們腳跟沒有站穩，我們離四相還不太遠，一沾上名聞利養的享受，恐怕又回去了，又墮落了，又墮落在四相裡面了。福報現前不享受，我們距離四相就愈離愈遠；一享受就會靠近，又回頭了；福享不得，這個道理一定要懂。到什麼時候才可以示現享福？明心見性。福報現前，你享受的時候決定沒有貪念，真正做到不起心、不動念，不分別、不執著，這個時候可以。如果還會起心動念、分別執著，趕快跑，這個人就有智慧，這個人才能夠保全。

　　貪瞋痴慢決定不能生，一定要知道貪瞋痴慢是三途的業因，不管在什麼時候，不管你是對佛法、是對世法，佛法都不能貪，何況於世法？古大德給我們講，「一念瞋心起，百萬障門開」。貪瞋痴叫三毒煩惱，決定不能起。我們真正修行的功夫，就是看你一天到晚處事待人接物，還有沒有起貪瞋痴的念頭？念頭起來不怕，古人講「不怕念起，只怕覺遲」。念頭才起，馬上就覺悟，趕緊一句阿彌陀佛把它打下去，把它壓住。如果我們在生活當中，在處事待人接物當中，貪瞋痴的念頭少了，這就是進步。無論順境、逆境，順境不起貪心，逆境不起瞋恚心，對於一切順逆境界，善人、惡人，清清楚楚、明明白白，這是智慧，我們要在這裡下手。智慧王他就懂得這個道理，智慧王明白這種修行方法，他從這兒成就的，所以他的報告非常值得我們學習。今天時間到了，我們就講到此地。