大方廣佛華嚴經　　（第二０五一卷）　　2009/11/3　　台灣高雄　　檔名：12-017-2051

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「第二辨加所為」，請看經文：

　　【為增長佛智故。深入法界故。善了眾生界故。所入無礙故。所行無障故。得無等方便故。入一切智性故。覺一切法故。知一切根故。能持說一切法故。所謂發起諸菩薩十種住。】

　　前面我們學了第一句，第一句是總，從第二句以下這是別，別有十句，末後一句是總結。第一句就為我們說明，諸佛菩薩加持給菩薩的是為了得三昧，得三昧是為了說法，總而言之，重點都在說法，這一點我們在現前這個時代，學習佛法不能夠疏忽。佛菩薩如是加持法慧菩薩，釋迦牟尼佛當年在世為我們示現的也是說法，你看從他老人家三十歲開悟，說法四十九年，七十九歲圓寂的，這明顯的告訴我們，佛法不離教學。世尊為我們示現的，開悟是開始，圓寂是終了，始終不離說法。今天我們在華嚴會上，看到四十一位法身大士，實際上還包括十信，五十一位菩薩，哪一位沒有說法？我們找不到。那不說法的人是誰？不說法的人是護法。護法裡頭也有說法的居士長者，維摩居士說法，近代在台灣的李炳南老居士說法，在大陸上夏蓮居老居士說法，江味農老居士說法，居士說法多！這都是真正的佛弟子。說法條件是什麼？條件是修法。你要不修，你怎麼能說？怎麼個修法？修你得要學，學要有師承，這個很重要，必須具備親近老師修道的條件。基本的條件還是孝順父母，這個諸位要曉得。我們在「淨業三福」裡面念的第一句，「孝養父母」，你看第二句才是「奉事師長」，佛法是師道，師道一定是建立在孝道的基礎上。所以我們要想能夠把佛法學好，深入經藏，深解義趣，缺了孝道是決定不能成就，這個就是一定要依照佛菩薩、祖師大德教導我們的次第，依照次第修學你才能成就。

　　斷煩惱，開智慧，這是『增長佛智』。下面別說的十句就是佛智，別中第一句，『深入法界故』，這一句是講的證真。初住菩薩是初入法界，怎麼能深入？不能不教學，我們中國古人所謂的教學相長，你就能深入。「法界」這個意思很深很廣，法界就是法性，也叫實相。佛在教學當中，名相往往說得很多，他不會說一個。為什麼要這樣說法？這個用意很深，教我們不要著相。你看馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，很重要！學佛的同學，聽經你得會聽，讀經你得會讀，會是什麼意思？會是不著相。所以才教我們聽經有三個原則，不執著言語相，不執著名字相，不執著心緣相，那你叫會聽。聽，要聽講裡頭的意思，言語不重要，多說少說、深說淺說都沒有關係，這個言說無非是引導我們悟入真實義。開經偈裡面所講的「願解如來真實義」，那你真聽懂了，你有了悟處，你不至於把意思錯會了，所以不執著言說。第二，佛經裡面名詞術語很多，這叫名字相。名詞術語是假設的，也不是真的，凡所有相皆是虛妄，包括名字相，你不能執著它。所以一樁事情，佛說很多名詞，名詞術語他說很多，意思就是叫你不要執著，你知道他說的是什麼意思就行，不執著名字相。心緣相是什麼？心緣相是我們往往讀到這個，這個意思我懂得，這叫心緣相。佛說經有沒有意思？沒有，沒有意思你怎麼會聽出意思來？那是你的意思，不是佛的意思，所以如來真實義你永遠不懂。那要怎麼樣？自己沒有意思，聽，只是一昧的去聽，聽懂很好，聽不懂沒有關係，不要去想，你要去想是你自己的意思，不是經典裡面的真實義。這個道理很深！你才能聽到真的東西。所以說、聽都不容易，聽，你看都這麼難了，那說就更難。所以在從前說經它有標準，不是什麼人都能說的。什麼人能說經？開悟的人。

　　佛經從印度翻譯過來，我們現在的人有疑惑，他翻得對不對？有沒有翻錯？像現在外國文字翻成中國文字，十個人翻十個樣子，絕對不會完全相同，裡面意思總有相差，那佛經翻譯是不是這樣？我們常常用這個邏輯來看翻譯。我們初學向老師請教，老師告訴我們，不但我們有懷疑，玄奘大師當年到印度去的動機就是懷疑。他為什麼到印度去？就是因為看到翻譯的經典，他想肯定不是那麼樣的圓滿。親自到印度去，在印度住了十七年回來，對於過去翻譯的經典，他沒有指出哪一部經翻譯有問題。這就說明，他承認翻譯沒錯。這個不容易！我向李老師請教這個問題，始終放在心上。就向他老人家請教，他告訴我，譯經場裡面這些祖師大德，至少都是三果以上，主持譯場是菩薩再來的，他不是凡夫，像鳩摩羅什、玄奘法師、實叉難陀，都是菩薩再來。參加譯場裡面工作的，三果以上，哪裡像現在。為什麼？三果以上，他已經證入，縱然不能深入，他已經入了法界。所翻的東西到最後，最後把關的就是主譯的。所以我們翻譯經，這個翻譯者，那是主譯的那個人，不一定是他自己翻的。所以翻譯工作的人很多，最後要通過他，他肯定，這個譯本可以流通了，他負責任，所以譯經用他的名，你說是多謹慎。為什麼要這樣做？取信於後世，後世的人知道譯場這樣謹嚴，不懷疑了。斷疑才能生信，清淨信心則生智慧，你才能真正了解如來真實義。

　　所以，「法」也是指一切法，法性，法性是一，法相無量無邊。「界」，界是分界，有理、有事、有因、有性，你看這個界裡頭至少有這四個字。從法相上來說，諸法各有自體，分界不同，你看佛講的是四法界、講十法界，所以叫法界。從性上講，無量無邊的法相，不離自性。性在哪裡？性相不二，法相就是法性，法性就是法相。古人用金來做比喻，所謂「以金作器」，金器那種類就無量無邊，那就太多了，再多不同的金器，它的質是什麼？質都是金，沒有兩樣，全是金。我們講金是從體上講，把它比喻作性，從性上講，一法界，也叫一真法界。這不是假的，相是假的，性是真的。相有生滅，相有變化，性沒有生滅，性沒有變化，所以也稱它作法界，一法界，那就是講性，就是講理。講無量法界那是講相，那是講作用，好像我們看萬花筒，我常常用這個做比喻。萬花筒裡面只有有限的幾個碎片，不同顏色的，我們講那幾個碎片那就是性，它不變。你從這邊看，它不變，可是你從這邊看，你轉動它，裡面的變化千差萬別，大概轉一個星期也不會轉一個相同的圖案出來，那是法相，各有各的界限。「深入法界」，那就是我們常講的，性相事理真正通達明瞭。

　　我們看清涼大師在此地註解裡面給我們講的，他說「初二」，就是我們這裡講的第二句跟第三句，「證真了俗對」，九句五對。深入法界這是證真。『善了眾生界故』，深入法界故這是證真，「善了眾生界故」，這就是了俗。眾生界我們不能一樁一樁的說，說不盡！這一部《大方廣佛華嚴經》就是說眾生的。佛把眾生界歸納起來稱它為十法界，十法界裡面，上面四法界我們稱聖人，四聖，下面六法界稱為六凡，就是六道。我們淨土宗，諸位同修都知道，極樂世界有四土三輩九品，我們娑婆世界也不例外，也有四土。六道是凡聖同居土，四聖法界是方便有餘土，佛菩薩的報身呢？那不在十法界裡面，十法界之外有實報莊嚴土，再往上一層叫常寂光淨土。常寂光是自性，常寂光裡面沒有現象，沒有物質現象也沒有精神現象。中國禪宗六祖惠能大師明心見性，他說出真如自性的樣子，說了五句。我們的自性，我們的本性，中國人講「本性本善」，只講一句，惠能大師講了五句，五句都是本善。第一個是清淨，自性本自清淨，從來沒有染污。第二個是不生不滅，要知道實報莊嚴土都有生滅，何況四聖法界、六道輪迴，統統有生滅，只有常寂光沒有生滅。雖然清淨、不生不滅，它裡面確確實實具足，用我們現在的話來說，無量無邊、無盡無數的信息，惠能大師的話是「本自具足」，就是我們剛才講的這個意思。這個裡頭有無量無邊無盡的信息，所以它能生萬法，它能夠變現出物質現象跟精神現象，十法界依正莊嚴都從它變現出來的。《華嚴經》上佛常講，「唯心所現，唯識所變」，這個心是真心不是妄心，識是什麼？識就是妄想分別執著，這個東西能使這些現象產生無盡的變化。

　　《還源觀》裡面跟我們講三種周遍，就是說的這個意思。第一個是「周遍法界」，這個意思我們不容易體會，因為我們不知道法界究竟有多大，法界的真相不知道。讀了《華嚴經》，這是算開了眼界，比我們現代天文學，講得大得太多太多了。我們現在天文學的探測，還不可能到一個大千世界。一個大千世界，就算是黃念祖老居士所講的，這是一個學科學的佛門的大德。他說得很有道理，我們以前想錯了，我們以前總想佛經上面講的單位世界，好像是一個太陽系，一個單位世界。黃老居士告訴我，太陽系講不通，為什麼？佛在經上講的單位世界的中心是須彌山，日月是繞著須彌山轉的，這怎麼能講得通？那怎麼講法？他說單位世界是銀河系，銀河系的中心，現在科學家說的黑洞，那個黑洞就是佛法講的須彌山。這個講法是有一點道理。一個單位是一個銀河系，一千個銀河系才是一個小千世界，一個大千世界是十億個銀河系，我們現在的天文家還沒有超越這個範圍，十億個銀河系，這是一尊佛的教區。

　　《華嚴經》上告訴我們，釋迦牟尼佛的娑婆世界跟阿彌陀佛的極樂世界，在華藏世界同在第十三層。華藏世界一共有二十層，好像二十層大樓，極樂世界跟娑婆世界都在第十三層，這個世界多大，這是華藏世界。像這樣的華藏世界，在宇宙裡頭無量無邊，這是《華嚴經》講的天文學，宏觀世界。微觀世界說得更妙，一微塵裡面有世界，微塵沒放大，世界沒有縮小，真有，普賢菩薩還常常入微塵世界裡面去參學，一一微塵無不如是。這是我們今天科學講微觀裡頭沒有講到、沒有說到這個樣子，這要看什麼時候科學家能把它證實。但是在我們想，非常困難，為什麼困難？科學家沒有離開妄想分別執著，佛說你不能夠離開妄想分別執著，用什麼樣的儀器都沒辦法，你都無法證實。佛的方法跟中國老祖宗教的是一樣，原理是相同，「反求諸己」，不必藉用外面的儀器，用內證的功夫。內證是什麼？清淨心，心愈清淨，你就能把時空維次突破，你才能看到真相。「了」是明瞭，這上面加個善字太好了，善了。這善是什麼意思？這善字是沒有分別、沒有執著、沒有妄想，明瞭，這叫善了，這就叫佛菩薩。我們有起心動念、有分別執著，縱然明瞭，不叫善了，那個明瞭裡頭還有錯誤、有錯覺，不是真明瞭。善了是真明瞭，對眾生界的明瞭。眾生界是了法相，深入法界是善了法性。性相明瞭，理事自然通達，因果也明白，這是佛在大乘教裡面，常常把整個宇宙歸納為六個字，性相、理事、因果，全包括了。

　　十法界，我們現在在十法界裡面，十法界裡面的人法界。在佛法修學，在教學裡面，最重要的是幫助我們提升境界，這個話是真的。我們現在在人法界，能不能在這一生當中把人做好，提升到天法界。天有二十八層，一層一層往上提升，好像念書一樣，年年要升級。升不上去，升不上去再留級，你還得到人間再來學習，這是留級。我們看到外國，外國人催眠術，他們所得的結論，就是人他的功課沒有修好、沒有修完，來生還要到人間來學習。什麼時候修完，你才能升一級到天道去。如果在人間你學得太差，你得降級。降級就很麻煩，降到哪裡去？一般降到畜生道、餓鬼道，甚至於降到地獄道，那造的是許許多多不善的罪孽，再到三惡道。到三惡道去幹什麼？三惡道去消業障，你的罪業必須得消除，業障消盡了你就離開，你又回到人間來，回到人間來再學做人。學做人，我們中國人講的五倫五常，引伸出去是八德，這是一個人一生當中必須要做的功課。在佛法裡面講五戒十善，你要認真把它做好，來生就往上升；你是做不好，你就得往下降級，跟念書一樣，你降級。這把我們為什麼要到人間來，來幹什麼，說出來了。

　　佛在經上有一句話叫「人生酬業」，跟我剛才講的意思相同。我們永遠都在學習，你看菩薩在《華嚴經》裡面，從初信位往上提升，五十二個位次圓滿，一步一步往上提升，這是正確的，這是對的。提升，每個人速度快慢不相同，與自己的善根福德因緣有關係，可以說緣的關係最大。善導大師在《觀經疏》裡面告訴我們，西方極樂世界四土三輩九品，「總在遇緣不同」。這句話講得好！如果遇到緣很殊勝，你這一生可能提得很高。如果遇不到殊勝的緣，我們一般講只能種一個善根，這一生能不能超越輪迴？不能。學佛的人要注意，我們得人身、聞佛法，最低的條件你要真能往生，這一生沒有白來，要真幹。這一生不能往生，那是等來生，來生不知道有多久，為什麼？我們來生能不能得人身，你有沒有把握？得人身的條件是五戒十善，要能修到中品。五戒十善上品，生天，欲界天，中品得人身，下品到羅剎、修羅，到那裡去了。如果我們的心行遠離了五戒十善，那就三途去了。三途，佛在經上講得很清楚，去很容易，出來很難。佛沒有妄語，句句是真實話，墮到那裡去，真的很長很長的時間，才能把自己的惡業習氣消盡。因為六道三途都是我們業力所感的，實在講它也不是真的，就像作夢一樣。業消掉之後就夢醒了，三途境界就沒有了，你又回到人間來了，到人間來再修。你就曉得這浪費多少時間。在人間再修的時候，你還帶著有三途的習氣，要是碰到惡緣，就又造業，又起貪瞋痴慢。所以這些事情，你不想不知道，你愈想愈可怕，這還能再來一次嗎？不想再來一次，那怎麼樣？那你就在這一生當中一定要把機會抓住，我決定求生淨土。求生淨土所必須具備的條件，我要認真努力，我都能把它取得。

　　總的來說，求生淨土的條件，你看淨土三經裡面告訴我們，三個條件，信、願、行。雖然說得很簡單，可是都很不容易，你對淨土是不是真信？我信！我真信。真的標準是什麼？心裡面除了阿彌陀佛之外，其他全放下，這叫真信。如果還沒有放下，不是真信。這麼一來，那我一天到晚只是念著阿彌陀佛，什麼事都不能幹了，是不是這樣？不是。什麼事情都可以幹，為什麼？理事無礙，事事無礙，它不妨礙你念佛。你心裡真有阿彌陀佛，而且你無論幹什麼事情，你會做得非常圓滿，為什麼？你沒有私心，你沒有自己。那你做事是為什麼？做事是行菩薩道，是落實阿彌陀佛四十八願，這個偉大。事會不會給你帶來煩心、帶來苦惱？沒有，這叫真學佛，裡面沒有捨棄護持正法，願正法久住、願眾生得度，你會幫助一切眾生，統統叫念佛。為什麼？你對這裡頭沒有欲望、沒有希求、沒有為我，有為我就叫造業，不為我，我沒有了。我在哪裡？我跟阿彌陀佛、我跟極樂世界融成一體，隨著自己的境界是向上不斷在提升。身體住在世間，幫助一切眾生，沒有妨礙，不妨礙自己，也不妨礙眾生，這叫清淨，這是清淨心。清淨心起作用是智慧、是佛智，那事情怎麼會做得不圓滿？哪有不圓滿的道理。為什麼圓滿？四德具足。這個四德是《還源觀》裡面所講的，第一個隨緣妙用，第二威儀有則，第三柔和質直，第四代眾生苦，這才叫自行化他。

　　十法界的業因清清楚楚、明明瞭瞭，善了。業因很複雜，《華嚴經》上說任何一法是無量因緣，這話是真的。佛教學方便起見，他老人家很會用歸納，複雜的東西歸納成幾條，好說。十法界第一個業因，最重要的一個業因，我們容易記也容易學。我們要到極樂世界，極樂世界是佛國土，到極樂世界的目的是要成佛，這個總得搞清楚，你才能跟阿彌陀佛相應。十法界裡面成佛第一個業因是什麼？平等心，佛給我們說出來。我們今天在這個世間，處事待人接物有沒有用平等心？如果沒有用平等心，那就不相應。你用什麼心念佛？《無量壽經》上教給我們「清淨平等覺」，我們是不是用這個心？如果是用這個心念阿彌陀佛，你跟極樂世界相應。我用清淨平等覺，我不念佛，不念阿彌陀佛，我跟佛法界相應；我念阿彌陀佛，那就跟極樂世界相應，這個道理不能不懂。《無量壽經》大家天天念，把這麼要緊的事情，你看看它擺在經題上，怎麼能疏忽？清淨平等覺是因，果是什麼？果是大乘無量壽莊嚴，這一句就是介紹極樂世界。極樂世界是大乘，大乘是智慧；無量壽是德，萬德萬能，萬德裡第一德就是長壽，健康長壽是第一德；莊嚴就是我們現在世間人所講的真善美。這個世間真善美只有名詞沒有實質，哪來的真善美？有名無實。而西方極樂世界是名符其實，它真的是真善美，找不到缺陷。

　　這麼好的世界，嚮往的人很多，可是怎麼樣？修錯了。所以很多人講，念佛的人多、往生的人少，什麼原因？大家不知道，我們念的阿彌陀佛沒錯，心行不相應，這要特別注意。我們每天修什麼？其實跟你講真修行，不是每天念多少遍經、磕多少頭，不是這些，是從早到晚穿衣吃飯、待人接物，你用的是什麼心？如果還是分別執著，還是自私自利，還是貪瞋痴慢，這什麼心？這輪迴心。輪迴心念阿彌陀佛還是搞六道輪迴，出不去，這要知道，怎麼可以再用輪迴心？最簡單的就是用《無量壽經》經題，我們用清淨平等覺。我學佛這麼多年，二十多年前在美國，我提出二十個字，「清淨平等覺」上面加個「真誠」，下面加個「慈悲」，為什麼？這是存心，這個心叫大菩提心。大菩提心的體是真誠，真，不是假的。怎麼才是真？永恆不變就是真。凡是會變的，三心二意那不是真。清淨、平等、正覺、慈悲，永恆不變就是真誠。對一切人、一切事，對一切萬物，用一個心，那叫平等，沒有差別。我用清淨平等心供養佛，我用清淨平等心對蚊蟲螞蟻，怨親平等自然就落實，你就做到了，你這樣才能夠相應。

　　了眾生先要了自己，自己對自己都不明瞭，你怎麼可以明瞭眾生？哪有這個道理！我要了解一切眾生先了解自己，了解自己之後才知道生佛不二，於一切眾生自然就明瞭。所以佛法教人都從內學，佛經稱為內典，佛學稱為內學，民國初年歐陽竟無在南京辦內學院，那就是佛學院。他不向外，他向內，為什麼？內是心性，能生、能現、能變，外面的境界是所生、所現、所變，把那個能抓到之後，外面所現、所變全都解決，這真的會學。我們再把話說回頭，在今天我們現前這個環境怎麼辦？我們怎麼學法？現前環境的緣，可以說是我們有史以來最不容易成就的緣。那就是什麼？善緣少，惡緣多，惡緣是太多太多了，善緣是太少太少了，我們六根所接觸的六塵境界都不是善緣。我們的老祖宗講兩句話，這兩句話我們拿它來觀照現前的社會，這個社會包括全世界，你就會看得很清楚。兩句什麼話？「萬惡淫為首，百善孝為先」。你看看我們現在的這個社會，整個社會是向著惡的方向走，還是向著善的方向走？向善的方向走那就是孝悌，向惡的方向走就是殺盜淫妄。於是我們就明白，為什麼天災人禍這麼多，不善業所感召。極樂世界為什麼那麼好？那是百善孝為先造成的。每一尊佛、每一尊菩薩都是大孝子，這我在以前講經講過。孝誰能做得圓滿？成佛，孝就圓滿。等覺菩薩還不行，為什麼？他還有一品生相無明沒破，他的孝不圓滿。為什麼？我們的父母對我們的期望是圓滿，還欠缺一點，他還不滿足。為什麼菩薩還要努力精進，一定證得究竟的圓滿佛果？那是孝親的圓滿，真對得起父母，真孝順。

　　這個社會的造成，我們不能夠怨天尤人，這個因很複雜，明瞭了我們就能夠原諒一切人，不怨天、不尤人，歷史造成的。滿清亡國之後，這一個世紀社會都在動亂，動亂世出世法都不能建立，這個要知道。世出世法都是建立在安定的社會基礎上，在將來歷史上，這一個世紀叫亂世。治世、亂世的標準是什麼？你看看中國歷代的歷史，明顯代表的是禮樂。所以從前一個政權建立，統一一個國家，最重要的一樁事情是什麼？制禮作樂。帝王頒布禮樂，大概是不超過五年，改朝換代這是動亂，政權一掌握之後，五年之內一定是頒布禮樂，使社會上每個人在生活上都有了規律。民國到現在沒有禮、沒有樂，你看現在在台灣的官員，穿什麼服裝？穿西服，這是外國人的禮服，中國人不是，每一個朝代有每一個朝代的禮服，這沒有禮。人民穿衣服不能隨便穿，士農工商，你是哪一個行業都有一定的禮服。所以一看你穿的服裝，就知道你是做哪一個行業，為什麼？便於行禮，這個國家社會有秩序。婚喪這些慶典裡面、祭祀裡面，都有不同的樂章，現在好像喪禮都是外國樂章，中國都沒有了。想想中國古時候稱為禮義之邦，現在禮沒有了，義也沒有，這叫亂世。

　　這個都是屬於眾生界，我們學佛要懂。現在出家人穿的這個服裝，這個服裝是明朝服裝，現在出家人還穿。這個也有歷史的故事，滿清入主中國，中國人向滿清政府投降，當時在條件裡面有這麼一條，在家人投降，出家人不投降，所以出家人還是穿明朝的服裝，這麼留下來的。所以這個並不是出家人的服裝，不是的，出家人的服裝披衣、袈裟，這是出家人的。我們裡面穿的衣服還是普通一般平民所穿的，這個大袖子的海青，這是漢朝時候的衣服。從前人的禮服領子上、袖子上繡花紋，花紋是代表階級、代表身分，服裝的顏色、花紋代表這些。出家人是素服，沒有花紋，這是出家人穿的。都屬於禮服。所以現在我們想到這個事情很難過，總而言之，是把傳統文化疏忽掉了。現在大家頭腦裡面裝的什麼？財富，把名利擺在第一位，好像我這一生來幹什麼的？就是來爭名奪利，跟古人不一樣。古人人生在世是提升自己境界，意思完全不相同。

　　要想提升自己的境界，用什麼方法？教學。所以中國自古以來，幾千年來，把教育擺在第一。家庭也是如此，小孩從懷孕的時候，母親就要學胎教。小孩一出生，他睜開眼睛會看，豎起耳朵會聽，他已經在學習。所以從出生到三歲，這一千天是扎根教育，誰教他？母親教。母親怎麼教？母親教《弟子規》，不是教小孩念，把《弟子規》做出來給小孩看，他全學會了。所以你看他三、四歲，他很懂事，他有能力辨別是非邪正，那個根紮得多好！現在沒有了。現在的小孩，所謂小孩難教，小孩很好教，從小教他，所謂是「少成若天性，習慣成自然」，你從小教。中國古人講「教兒嬰孩」，嬰兒的時候你就開始教，三歲來不及了，他已經學壞了。現在誰教？現在電視在教，六、七歲上學了，現在小學一年級用什麼？網路來教他。中國慢一點，我在二十多年前在美國，韓館長的孫子六歲上小學，小學一年級就用電腦。電腦裡面的東西很複雜，他究竟看什麼、學什麼，家人不知道。所以現在不是父母教，這些東西在教。這些的內容是什麼？我們細心去想想，暴力、色情、殺盜淫妄，從小扎根教育就教這個，將來這還得了嗎？今天整個社會是這樣的。

　　所以學佛辛苦，弘法更辛苦，比過去這些祖師大德，那我們比他要苦十倍、百倍，這是真的。要不要做？《還源觀》上教我們「代眾生苦」，真要代，不代沒救了。可是我們相信人性本善，人是很好教的。宿世善根深厚的人不少，我們一講，他一聽就明白，一聽就回頭，過去善根深厚。雖然他做錯了很多事情，他知道懺悔，他知道改過，他知道自省，這些人多了社會就有救。凡事起頭難，所以教不能不學，特別是宗教教育。英國湯恩比博士說，要宗教救世界，他把拯救世界這樁事情寄託在宗教，寄託在中國傳統文化裡面。這是外國人，我們不能不認真努力。所以今天在人界，一定要把人做好，我們的緣無比的殊勝，為什麼？遇到大乘佛法，遇到淨土，這個真不容易。既然遇到，希望在這一生當中決定得生，我們在這一生當中真的做人就功德圓滿。所以經不能不學，不必學多，一部經就夠，一門深入，長時薰修。長時你才能得定，你才能夠把心浮氣躁改變過來，清淨平等心才能現前。

　　我在這麼多年常常講這十六個字，自私自利要放下，名聞利養要放下，五欲六塵要放下，貪瞋痴慢要放下，這才能入門。不是真入門，我講得很清楚，不騙人，到門口了，到佛門的大門口，沒進去。怎麼樣才進去？要把八十八品見惑斷盡，你才能進去。在小乘你成了須陀洹，在大乘《華嚴經》裡面你是初信位的菩薩，你是真正入佛門。所以我講這十六個字是在門口，到門口你才真的能夠把見惑斷掉。見惑頭一個，不再執著這個身是我，《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你真的得到。不再有對立，跟人、跟事、跟一切萬物沒有對立，沒有對立就是一體，再沒有成見，你就真的隨緣，隨緣裡頭有智慧，那就起妙用，這個能做到才入門，真入佛門，真佛弟子。雖然還沒有出六道輪迴，但是決定不墮三惡道，這話怎麼講？你決定不會做貪瞋痴的事情，你會認真斷惡修善，積功累德。這個境界，我們念佛求生淨土決定得生，而且不是生凡聖同居土，生方便有餘土，比凡聖同居土高。誰做得到？每個人都能做到，問題就是你肯不肯放下？你肯放下就做到。

　　所以總的來說，我們存心要存真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。說是說五個，《華嚴經》上講「一即是多，多即是一」，我們講清淨心，清淨心裡頭有真誠、有平等、有正覺、有慈悲；我們講慈悲心，慈悲心裡面有真誠、有清淨、有平等、有正覺，一即是多，多即是一，分不開的，這叫大慈悲心。生活在世間，守住一個原則，看破、放下。看破是智慧、是明瞭，放下是定，常常保持自己的清淨心，《遺教經》上講「制心一處，無事不辦」，心裡頭沒有分別執著，這是放下。生活呢？生活自在、隨緣。功夫就念佛。能夠這樣修，這麼樣去做，你每天法喜充滿，大乘教裡面講常生歡喜心。所以善了眾生就首先要善了自我，我跟眾生不二，我能善了自己，我就能善了眾生。可是內觀是很難，但是它效果非常殊勝。開頭呢？開頭我們可以用外，外面是一面鏡子，我們看自己的缺點看不到，看人家的很容易。看到別人的缺點要生恭敬心、要生感恩的心，為什麼？他提醒你，我認真反省，我有沒有這個過失？有則改之，無則嘉勉，這就對了。心裡永遠沒有惡人，人人都是善知識，找我麻煩的人、毀謗我的人、障礙我的人，甚至於陷害我的人，全是善知識。看我用什麼心去看他，如果用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，那全是佛菩薩。菩薩在此地也表演給我看，讓我在這個裡頭覺悟，讓我在這裡面反省，你看你的心情多舒暢、多快樂。

　　所以善財童子五十三參，他用什麼方法一生圓滿成就？就用這個方法。學生，學生就是我一個，沒有同學，我以外所有眾生都是我的老師、都是我的善知識。他好的我應該跟他學，他不好的我要反省，自己有就改過，自己沒有，永遠不要犯這個過失，人人是老師，人人是佛菩薩，所以他一生成佛，沒有別的訣竅，這是正確的。佛法沒有到中國來，我們中國人也有這種修學的方法，孔夫子在《論語》裡面講過，「三人行必有我師」，就是善財五十三參的指導原則。三個人，自己一個，一個善人，一個惡人，這叫三人，都是我的老師。善人我跟他學，他善，我跟他學，我有沒有？有，很好，要保持；沒有，要好好學。惡人，我看到之後，他的惡我有沒有？有就改，沒有就勉勵，不要犯這個過錯，全是老師。對待善人、惡人是一個感恩的心，沒有差別，禮敬是相同的。但是善惡讚歎不一樣，對善人讚歎，對於不善的人不讚歎、不批評，這叫隱惡揚善，自己得好處，惡人提醒我，我有沒有這個過失。善財用這個方法，一生證得究竟圓滿的果報，《華嚴經》修行的典範。

　　五十八年前，我跟方東美先生學哲學，他把《華嚴經》介紹給我，告訴我，這本書是佛學概論，佛經哲學概論，他用這個名稱介紹給我。這一部書，全世界哲學書裡面應該算是第一，它有圓滿的理論，有周詳的方法，後面還帶表演，全世界找不到這種教科書。五十三參是表演，把《華嚴經》講的道理、方法做出來，在日常生活當中做出來給我們看，這麼好的一部書。所以他晚年從台大退休，被輔仁大學請去，在博士班裡面開「華嚴哲學」，完全用《華嚴經》。老師晚年，我看他那個時候，後面最後二十多年，他在學校裡完全是講經。你看在台灣大學哲學系裡面，他講了幾個大單元，「魏晉佛學」、「隋唐佛學」、「大乘佛學」，他開這個，晚年全開的是佛經，把學校當作道場。我們那個時候偶爾還抽一點時間去旁聽他的課程，看他在教室裡面講經他怎麼講法，我們去參學。他講得非常活潑，不是照經文一句一句講，他講大意。這些講演很多都有記錄，學生給它整理都出版，《方東美先生全集》裡面，諸位都能看到，非常精彩。這是一個在家學佛的，他到晚年也皈依，也能稱為居士，這是修學的一個很好的榜樣。

　　底下的兩句，「無障無礙對，由入法界，離煩惱礙，由了眾生，離所知障」。二障破了，二障破了就明心見性，這才證得初住菩薩。我們從這個地方，也就能夠體會到『所入無礙』，放下煩惱。執著是煩惱，分別妄想都是煩惱，所以大乘教裡面，佛常常說三種煩惱。第一個是無明煩惱，無明是什麼？是起心動念，這個很難破。第二種叫塵沙煩惱，是形容煩惱太多，像塵沙一樣，這是什麼？分別，偏重在所知障裡頭。第三種叫見思煩惱，是你的思想見解錯誤，與諸法實相完全相違背，這叫煩惱障。所以佛跟我們講，如果你能夠斷見思煩惱，你就證阿羅漢果，在大乘《華嚴》，那你是七信位的菩薩。六信是三果，還在六道，他在哪裡修行？在四禪天，四禪天裡頭有五不還天，是這些人修行的處所。再提升一級，就證阿羅漢，就超越六道輪迴。所以通常這阿羅漢有兩種，一種還要通過四空天，另外一種根性利的，就是善根福德因緣根性利的，他不需要通過四空天，從四禪他就直接出了六道。這個我們能相信、能肯定，不會懷疑，為什麼？我們今天在人道，我們念佛往生淨土，不但超越四空天，連四禪天、欲界天我們都超越了，這叫橫超。淨土宗有這個事。當然根性利的阿羅漢，他不需要通過四空天，也能夠直接證得四聖法界裡面的聲聞。他上去是緣覺、是菩薩、是佛。

　　我們今天煩惱障、所知障都斷不了，這是真的，所以我們還是有障礙。但是你要曉得，障礙從哪裡來的？從這裡來的。如果你能把二障斷掉，障礙就沒有，所入無礙，所行無礙，你才能普度眾生。所入是什麼？你入十法界、入六道，哪一道你都能去。這也就是說空間維次沒有了，對你不成為障礙。現在科學家他們肯定宇宙之間真的有不同維次的空間，黃念祖老居士告訴我，他學科學的，從理上講，空間維次是無限的，但是科學家從事上他確實能夠證明，他說至少有十一種不同維次的空間，這是科學家發現的。但是不知道用什麼方法突破，如果能突破，佛經上所講的很多東西都被證明，這是我們非常歡迎的事情，科學把佛教證明。佛法他用什麼方法突破？他用禪定。於是我們就想到，空間維次怎麼來的？妄想分別執著來的，你就曉得，這個妄想分別執著有多少？無量無邊，那空間維次就無量無邊，是這麼來的。禪定的作用？禪定叫你把妄想分別執著放下，一放下，空間維次就沒有，就突破，所以你所入無礙。煩惱障沒有，所入就無礙，所知障要是沒有的話，你所行就無礙，行是教化眾生，對於什麼？對經典沒有障礙。我們現在學經典很苦、很困難，原因在哪裡？有所知障，所知不是障，障礙所知的那個就叫做所知障。障礙所知是什麼東西？是你想得太多，你才障礙，我們今天講求知的欲望，求知的欲望其實就是佛經上講的所知障。那佛教什麼？佛教人什麼都不要求，智慧就開了。為什麼？智慧是自性本來具足。「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，講妄想、講執著，裡面還有一個分別，說個頭、說個尾就圓滿了，就不必再多說了，實際上就是但以妄想分別執著而不能證得。

　　所以中國古人跟佛菩薩教人，一門深入，長時薰修，他就證得，為什麼？所知障沒有了。我們這個也想學，那個也想學，學了一大堆，全學了所知障，所以他不能開悟。這是祕訣，祕法，可是人不相信，人總認為我不學怎麼會知道。我們有例，頭一個釋迦牟尼佛給我們做證明，他學了十二年，知道的東西不少，但是還有很多不知道。他把十二年所學的放下了，去入定去了，這從定中一開悟，全知道了。十二年所學的很有限，從定中一覺悟的時候，遍法界虛空界他統統知道了，過去現在未來所有障礙都沒有，他為我們示現的。第二個在中國，你看看中國唐朝時候惠能大師，不認識字，沒念過書，走入佛門一天經都沒有聽過，不認識字他當然不會看經。你看看他的妄想分別執著一下放下之後開悟，悟了之後，無論什麼經，他還是不認識字，你念給他聽，他講給你聽，他有這個本事，什麼障礙都沒有。不但釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經他都明瞭，講得跟釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛沒有說的，世出世間一切法他沒有一樣不通達。這種智慧能力從哪裡來的？自性裡頭本來具足，就是他見性講的第三句，「何期自性，本自具足」。

　　所以中國跟古印度的教學，它沒有別的，這個你要知道，它教你見性。你自性裡頭無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的福報全現前。現前惠能大師為什麼沒有享受？他享受了你沒有看見，這是真的不是假的。為什麼？他空間維次突破了，我們沒突破。如果你要突破了，可能你見到惠能大師身有無量相、相有無量好，那就是我們講不同的角度去看，不同空間維次去看。這一放下，在《華嚴經》上我們就知道，他住實報莊嚴土，他不是住在十法界。為什麼還有實報莊嚴土？因為妄想斷了，就是無始無明斷了，無始無明的習氣沒斷。在《華嚴經》上我們才了解的，佛經裡面常講菩薩修行要三大阿僧祇劫才能成佛，從《華嚴經》上才知道。三大阿僧祇劫從哪一天開始？從明心見性那一天開始，沒有明心見性不算。像我們現在統統不算，明心見性那一天開始，三大阿僧祇劫他那個無始無明的習氣沒有了，斷乾淨了。無始無明的習氣沒有辦法斷的，就隨其自然，時間久了自然就沒有。所以要那麼長的時間斷無明的習氣。由此可知，見思煩惱習氣容易斷，分別的習氣也還容易斷，最難的就是起心動念，這個習氣太難了。所以我們曉得，二障沒有，你自行沒有障礙，化他沒有障礙，這兩句非常有意思。今天時間到了，我們就學習到此地。