大方廣佛華嚴經　　（第一五一０卷）　　2006/1/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1510

　　諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，第二段出家受戒偈頌第八首看起：

　　【正出家時。當願眾生。同佛出家。救護一切。】

　　清涼大師在註解裡面給我們解釋得不多，只有兩句話，「落髮披衣之後，為正出家」。出家這個意思在前面都說過了，四種出，身心俱出，四種家也是統統都出了。出田宅家，出煩惱家，出三界家，出無明家，這四種家俱出，這叫『正出家』，這是同諸佛如來一樣的發心。所以菩薩發願，『當願眾生，同佛出家，救護一切』。這一願就把出家的意義、出家的目的完全宣誓出來了。

　　為什麼出家？救護一切。在家能不能救護？在家也能救護一切。可是救護一切要做到究竟圓滿，出家是一種很好的示現，令眾生在這個形相裡面得很大的啟示。就像釋迦牟尼佛當年出家，不但在當時，在我們後世，到現在佛滅度，中國人記載，今年是三０三四年（二００五年是三０三三年，今年應該是三０三四年），三千年以後的人讀釋迦牟尼佛的傳都非常受感動。釋迦牟尼佛如果不出家，以在家國王的身分來護持佛法，也能令人敬佩。可是娑婆世界這些凡夫，看到你是國王大臣、大富長者，你要救護一切眾生，還有很多小百姓不敢跟你接觸；縱然接觸，也裝模作樣，規規矩矩，不敢親近，不敢多說話！釋迦牟尼佛示現出家，出家相是平等相，跟大眾接觸，特別是平民、苦難的眾生，見到出家人能生起一分親切感，這個度化眾生效果就大，方便太多了，這是「人同此心，心同此理」。菩薩要救護一切眾生，想想還是用出家這個形相好，出家這個形相可以普度一切，尤其是平等普度一切，他能做到。

　　我們知道這個道理，了解事實真相，如果我們真的要學佛，學佛的發心，學佛的存心，學佛的大願，學佛的大智大德大能，這才發心出家。在中國歷史上，確實像玄奘大師一樣，人家問他為什麼出家？「遠紹如來，近光大法」，也有的地方說「近光遺教」。遠，這是釋迦牟尼佛距離我們時間遠了，玄奘大師那個時代也是一千多年，將近兩千年；紹是繼續，叫續佛慧命。續佛慧命就是遠紹如來，繼承佛陀的教誨，把佛陀教誨發揚光大，那就是近。幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，這就是同佛出家，同佛出家就是這個意思。

　　沒有出家之前，你對於佛不認識，你怎麼能同佛？所以要認識。玄奘大師他的哥哥先出家，大概對於佛法薰習有一定程度的認知，他才發這麼大的心。也很難得，真的他有成就。不怕苦難，到印度去求學，在印度住了十七年。回來之後，一生從事於翻譯的工作。玄奘大師所翻的經，分量是最大的，一千多卷。他出家，跟他出家的願望完全相應，他都做到了。

　　玄奘大師的這個願，實在說，應該是後世所有出家人共同的願望。你出家幹什麼？出家就這個事情，續佛慧命，弘揚佛法，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，就這個事情。這就完全正確了。要幫助眾生離苦得樂，首先自己的苦有沒有離？自己的樂有沒有得？如果自己還沒有離苦得樂，怎麼能教人離苦得樂？這個事實不能不知道。願是發了，對於佛法確實是有正知正見，正確的認識，出家之後要真正學習。

　　佛家講修行，我們現在人講學習，是一個意思。但是「修行」這個名詞更貼切，修是修正，行是行為，我們的行為不正、錯誤了，錯誤的行為要把它修正過來，這叫修行。行為太多了，無量無邊！佛陀教導我們，把無量無邊的行為歸納為三大類：言語，口業的行為；身體的造作，身業的行為，就是你一舉一動；念頭，起心動念，意業的行為。你這三大類的行為有錯誤、有偏差，為什麼說你有錯誤、有偏差？你有煩惱，你有憂慮。這個煩惱、憂慮從哪來的？從錯誤行為所引發的，我們講果報，有因必有果，有果一定有因。

　　佛經裡面常講到的三苦八苦，六道三途無始以來的輪迴，這從哪來的？這是苦，都是造作一切不善業的感召。現在佛教我們，把我們的行為，錯誤的行為統統修正過來，那就沒事了，這些苦的果報就都沒有了。所以苦報，在果報上不能解決，要懂得在因上解決。譬如眾生遇到的災難很多，世間也不錯，有很多慈善的機構專門救濟這些苦難。他沒得吃的，送糧食給他；沒穿的，送衣服給他；沒有地方住的，蓋一些房子讓他們能夠安居，這些人靠救濟生活，總不能一輩子都靠救濟。這是果，果上不能解決問題，要知道從因上解決。他為什麼貧窮？為什麼會邪知邪見？為什麼愚痴？為什麼造作惡業？你能從這上面去想，你就能找出他的因。所以諸佛菩薩教化眾生，讓他覺悟。什麼叫覺悟？讓他知道自己行為錯誤了，這就是覺悟。覺悟之後他才修行，把自己的錯誤改正過來。修就是修正，修正自己錯誤的行為叫做修行。

　　所以佛講的經，經律論這是三大類：戒律是幫助你修正言語造作，就是身口的行為，戒律是個標準；經論是修正你錯誤的思想見解。只要思想見解正確，言語造作自然沒有過失，你就不造業了。不造業就沒有業感，業感的是三途六道十法界。行為統統修正過來，這些東西全都沒有了，那就真的離苦，真的得樂。

　　所以「救護一切」那個終極的目標，是要幫助一切眾生不但是脫離六道，而且脫離十法界。這在大乘教裡頭，也就是一定要教導眾生人人開悟，大徹大悟，明心見性。明心見性就超越十法界，這才叫救護一切。這「一切」兩個字是雙關語，裡面含的意思很多，可以說一切眾生，可以說一個眾生一切的迷惑顛倒、一切的錯誤造作，都能講得通。佛菩薩出現在世間就為這樁事情。

　　為，這是對我們凡夫現前的說法，佛有沒有為一切眾生這個念頭？給諸位說，沒有。事做得比任何人都認真，比任何人都負責，心裡頭確確實實沒這個念頭，不起心、不動念。這我們就難懂了，這不起心、不動念，他這事情怎麼個做法？起心動念，你想做，做得不圓滿。為什麼不圓滿？因為你有障礙，你的煩惱習氣沒斷，無論做什麼好事，不會做到十全十美。我們細心去思惟觀察，真的，一點都不假。這在我們凡夫地，我們想學佛，學了不像，為什麼不像？這就是說，佛是無心，我們是有心，或者換句話說，佛無念，我們有念頭。佛不起心、不動念，我們起心動念，不但起心動念，我們還有嚴重的分別執著，怎麼做得像！

　　古時候道場寺院大眾確確實實發心跟現在不一樣。古時候人發心出家，真的是不能說是完全「同佛出家」，有幾分像。清朝初期以前，出家人確確實實有這個願，有慈悲心救護一切；往後逐漸變質了，把出家這個事情當作一種行業，謀生的行業，這就錯了。這在前面跟諸位報告過，從前出家要經過考試的，那個不容易！順治廢棄之後，不要考試了，什麼人都可以出家。所以出家人的素質一落千丈，跟從前這些大德不能比。真的，當然這裡頭出家也有真正出家的，同佛出家，不受染污，有幸遇到真善知識承傳，他有成就，他也能影響社會，真正做到救護一切。

　　救護一切，不但是凡夫僧，就是諸佛菩薩再來，我們也常常聽說：佛不度無緣之人。什麼人無緣？是不是一生沒有機會接觸到佛法？對的，那是無緣，一生沒有接觸過。更重要的，天天在道場，天天在佛門，也天天聽經聞法，習氣不斷，不能夠依教奉行，佛陀的教誨沒有法子落實，那也叫無緣。為什麼這也是無緣？業障深重，把他這種緣分障礙住了。這個事情自古以來太多了，不但佛滅後，佛陀在世這個現象已經明顯的呈現在眼前。

　　經典上有記載，佛陀在世在舍衛大城講經的時間很長，很多經典都是舍衛國祇樹給孤獨園講的。舍衛大城的居民，三分之一親近過釋迦牟尼佛，就是跟釋迦牟尼佛見過面，曾經聽他講過經，或者是一生見過一次面，參加一次、二次講經的法會；另外三分之一知道有這個事情，知道有個釋迦牟尼佛，沒見過面，從來也沒有去聽過經；還有三分之一，根本不知道這舍衛大城有釋迦牟尼佛，沒有聽說過，不知道。你看，佛在世的時候緣就不同。所以決不是跟佛見過面，聽佛講過幾次經、說過幾次法的，那叫有緣人，不是；有緣人是能信、能解、能行、能證，這才叫有緣人。

　　現在信佛的人很多，對於佛法的教理能理解的人就不多了，能夠依教奉行的人就更少。你一層一層淘汰下去，最後佛度有緣人沒幾個！所以我們自己要認真去反省，我們是在信解行證這四個階段，在哪個階段？單單講信，信有迷信、有正信、有真信，不一樣。你大概迷信是半信半疑，你不能說他不信，你也不能說他真的相信。一般進入佛門，多數都是迷信進來的，對佛法一無所知，他就相信了；聽聽別人勸導他，相信了。行，接引入門，可以；入門之後，你要解、你要認識。真正認識之後，你這個信叫正信，你就不是迷信了；你確實了解它，你相信，這正信，未必是真信。

　　真信是什麼？真信就是真幹。佛教給我們要斷惡修善，真的斷惡，天天檢點自己的過失。所以早晚課，我以前講得很多，早課是什麼意思？提醒自己，今天一天要依照佛陀的教誨，不要犯過失，早課的意思。晚課的用意，晚上認真反省，我今天哪些事情做錯了？身口意三業反省，起心動念有沒有過失？言語有沒有過失？身體造作有沒有過失？晚課是反省改過，叫真修行。今天犯的過失，希望明天不要再犯了，天天反省、天天改過，這個人是真信。如果我們自己不能天天反省，不能時時改過，這個信頂多是正信的階段。正信是什麼？你不迷信，你確實了解它，你對於佛菩薩尊敬，你對於經典尊重，可是你很喜歡學習，但是你做不到，這屬於正信，你不是迷信。你做不到就不是真的，做到才是真的。

　　佛在《觀無量壽佛經》裡面，韋提希夫人，這是個皇后，遭家庭、國家的變化，我們現在講的是政變。兒子不孝，害死父親，他繼承王位；母親雖然沒有殺害她，把她幽禁，限制她的自由，遭這麼大的難！這對夫婦是佛的護法，也是佛的虔誠弟子，在遇難的時候，求佛來幫助她。佛有神通，到她禁宮裡面為她說法，十六觀的緣起，《十六觀經》是這麼來的。告訴她，真正修行一定要具備基本的條件，這基本條件就是「淨業三福」。我們知道，淨業三福不僅是修淨土的基礎，是大小乘所有一切佛法共同的基礎。第一個「孝養父母，奉事師長」，我們有沒有做到？這並不是佛法，這是什麼？你真正學佛必須具備的基礎。我們有沒有做到孝養父母？有沒有做到奉事師長？奉事師長在中國的言語裡面稱為尊師重道，就是佛法講的奉事師長。「慈心不殺，修十善業」。

　　現在我們把這四句，這第一條四句落實在《弟子規》、《十善業道經》。《弟子規》是世間法，世間法做人都做不好，怎麼能學佛？入佛這個學校，還是有條件的。雖然佛度眾生，惡人也度，惡人回頭，他懺悔、他回頭，那就是善人，轉惡為善。本來不孝父母，佛一說，他懂得孝順；本來不尊重師長，受了佛的教誨，他懂得尊重師長，懂得尊師重道。回頭了，回頭是岸！這是真正接受佛菩薩的教誨。他不斷的向上提升，最後達到轉凡為聖，小乘四果，小聖，大乘菩薩稱大聖。在大乘裡面，三賢位稱聖人，十地位稱大聖；三賢稱菩薩，十地稱摩訶薩，摩訶薩叫大菩薩、大聖。所以要懂得諸佛菩薩出家那一種弘願、那一種的志向，我們要學習，要向他們看齊，要認真努力。

　　從哪裡下手？一定是從親近善知識下手，學！誰是善知識？經典是善知識。在中國我們今天講的《大藏經》，《大藏經》是真善知識。你在這裡面學習，哪裡會有錯誤？經典裡面所說的，都是當人自性本具的性德，無量的智慧，無量的德相。它講迷悟、因果，說得透徹！宇宙之間萬事萬物，這道理、事實真相、因果的演變，沒有一樣沒說到；包括到近代科學裡面所發現的，大乘經教裡頭統統都講到。言語文字雖然不多，你要細心去讀、去觀察、去思惟，比現在科學家那些報告，內容還要豐富、還要正確，真正是簡要詳明。

　　譬如自古以來多少哲學家、科學家、宗教家在探討宇宙的奧祕，宇宙怎麼來的？什麼原因來的？這些森羅萬象究竟是一回什麼事情？大乘教裡真是簡單，《華嚴經》說的「唯心所現，唯識所變」，就給你解釋清楚了，心現識變。佛沒有說神造的，所以西方有些學者，像英國湯恩比博士，他就肯定佛教是無神論者。但是佛教並不排斥其他宗教裡面崇拜的神，佛教不排斥、不反對，但是本身沒有說。造物主是心性，所以在佛門裡常講「若人識得心，大地無寸土」。這個話的意思，就是你果然明心見性了，這個宇宙之間萬事萬物，一切的道理、奧祕、演變，你全都明白了。

　　怎樣才能明心見性？佛家有方法，從戒定慧。戒是什麼意思？把你無量劫來這個不良的行為習氣，幫助你改掉，因為它是障礙，障礙你的清淨心（清淨心就是禪定），它在障礙你。清淨心是真心，真心障礙住了，你怎麼會覺悟？真心起作用就是大徹大悟，就是明心見性。必須把這些障礙（就叫業障）要除掉，讓你真心現前。所謂是因戒得定，因定開慧。真心起作用，就是自性本有般若智慧現前。《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」，實相是般若，是自性裡頭本來有的。這個智慧一開，宇宙之間所有一切性相理事因果統統明瞭了，這才叫破迷開悟，這才叫究竟的離苦得樂。菩薩出家修行證果就為這個。

　　所以四弘誓願說盡了，「眾生無邊誓願度」，就是救護一切。你要想救護一切，先要救自己；要救自己，頭一個斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。煩惱斷了之後，你要成就智慧、成就學問、成就你的能力，你才幫得了忙，「法門無量誓願學」。最後還要達到究竟圓滿，「佛道無上誓願成」。佛是什麼？是讀書、是求學，求學一定要拿到最高的學位，佛道是最高的學位，無上正等正覺。你救護一切就得大自在，一絲毫障礙都沒有了。

　　出家，發這個大願，當然自己具足，也當願眾生，遍法界虛空界一切眾生希望都能同佛出家。這個意思就是廣義的，同佛出家，心出身不出，在家菩薩。為什麼？一切眾生不能夠離開社會，社會裡頭各行各業菩薩要參與。哪個行業裡頭都有菩薩、都有佛，所以在家菩薩多。出家菩薩是專門從事於佛陀教育工作的，如果不是專門從事於佛陀教育，那就用在家出家，心出身不出，在任何一個行業裡面都起帶頭、都起模範的作用。那是什麼？不為自己的利益，為社會的利益，為眾生的利益。無論做哪個行業工作，他是這個觀念，你就曉得這個人是菩薩，他不是凡夫。凡夫是為自己，菩薩是為社會、為眾生。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請坐。請接著看下面的經文，第九首偈：

　　【自歸於佛。當願眾生。紹隆佛種。發無上意。】

　　九、十、十一這三首偈，我想每個同學都非常熟悉，就是三皈依。不過祖師把這首偈頌裡面改了幾個字，『自歸於佛』改成皈依佛，「自皈依佛，自皈依法，自皈依僧」，三皈依。皈依佛第三句、四句現在很少用『紹隆佛種，發無上意』，而多半用「體解大道，發無上心」。當然，體解大道也真正是紹隆佛種，可是我覺得還是紹隆佛種的意思好。為什麼？給現代人有高度的警覺。你看中峰禪師《三時繫念》，《三時繫念》我們淨宗在冥陽兩利裡面用得多，中峰禪師在《三時繫念》裡面是用的「紹隆佛種，發無上心」，可見得祖師一定也深深能夠體會到這句給我們很大的警惕。紹是繼承、延續，隆是發揚光大。

　　首先，我們要認識，你看皈依佛，不是我弟子某某皈依佛，自皈依佛，這個意思很深。自是我們本人，佛是什麼？佛是我們自己的本性，不是外面的佛。釋迦牟尼佛教我們皈依阿彌陀佛，為我們說明「自性彌陀，唯心淨土」，這是什麼？道理你要懂得！彌陀是自性彌陀，釋迦當然不例外，自性釋迦，自性毘盧遮那，沒有一法離開自性。為什麼？心現識變。皈是什麼？皈就是回頭，回頭是岸，我們迷失了自性。佛是自性覺，印度這個「佛」的意思翻成中國的意思是覺，覺而不迷。我們現在迷了，自己迷了，趕緊回頭向自性覺，這叫真皈依，這就不迷信了。

　　心外無法，法外無心，你要皈於心外之佛，你就變成外道。佛家這個「外道」，這兩個字不是罵人的，是說心外求法，這是外道。心外沒有法，心外沒有佛，心外也沒有僧，心現識變，你要懂這個道理。然後這句話你才真正明瞭，因為這個三皈是佛教裡面最高的指導原則，十方三世一切諸佛菩薩所說一切法都離不開這三個原則、三個綱領。你看看一出家馬上就受三皈，老師就把學習的綱領原則傳授給你，這是你一生修學的目標方向。八萬四千法門、無量法門都不離開這個原則，所以稱之為三寶。

　　我們讀《壇經》，看到一千四百年前，現在說應該是一千四百年前，禪宗六祖惠能大師為大家傳授三皈，他沒有用「皈依佛，皈依法，皈依僧」，沒有用這個。他用的是什麼？他用的是「皈依覺，皈依正，皈依淨」。我讀了《壇經》之後，看看現在三皈用的這些誓詞，我就聯想到六祖能大師為什麼要用「覺正淨」，為什麼不用傳統的這個誓詞「佛法僧」？這裡頭一定有道理在。

　　惠能大師那個時代，佛法傳到中國差不多有七百年了。佛教正式傳到中國是東漢永平十年，公元六十七年，漢明帝派特使到印度請來摩騰、竺法蘭，這兩位法師帶著佛經、帶著佛像到中國來。在這以前，民間來的有，那就很早了，但不是國家提倡的，所以影響不大。國家提倡、國家啟請，影響就大！七百年時間也相當長，肯定是受持三皈就產生誤會了。那現在又過了一千多年，誤會是愈來愈嚴重，變成迷信了。聽說皈依佛，就想到佛像，諺語所謂「泥菩薩過河，自身難保」，它能保佑你嗎？可是今天普遍都產生這個誤會。所以他老人家換個名詞，不用佛法僧這個說法，把它換成覺正淨，大家看得更清楚、更明白，不會產生誤會。皈依覺，然後下面解釋，「佛者覺也」，覺而不迷，這是佛。所以「自皈依佛」，就是自迷回歸到自性覺，這樣講法就很明白了。

　　我們今天是自性迷，從自性迷回歸到自性覺，這才叫真正皈依佛。這個意思是好！可是我們覺不了。哪個人不想覺、不想開悟、不想大徹大悟？大徹大悟就是大覺，就是覺不了。不覺的原因，要知道自性覺是本有的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面講得好，「本覺本有，不覺本無」，不覺就是迷，迷本來沒有，覺是本來有的。你現在為什麼不覺，變成迷了？《楞嚴經》裡頭佛說得好，「一念不覺而有無明」，有無明，那個迷就愈來愈嚴重，迷了之後就回不了頭。「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，三細六粗是講宇宙現象的由來，森羅萬象、萬事萬物從哪裡來的，這說得清楚。

　　什麼叫無明？什麼叫不覺？我們在講席裡頭也常講，起心動念就是無明，起心動念就是不覺。覺心是不動的，清淨寂滅，那是覺心、真心。真心不動，妄心是動的，起心動念是動的。雖然現在我們起心動念，我們每個人都有真心，真心依舊如如不動，妄心在動。妄心雖然在動，並沒有妨礙真心，你真心還是不動的。現在問題在哪裡？你不用真心，你用妄心，真心不做主，妄心當了家。古人有比喻很好，真心是主人，妄心是家裡佣人，現在怎麼樣？主人不管事，佣人當了家，麻煩就來了。什麼時候主人管事，佣人聽使喚，這就正常了。佣人聽使喚，那就是諸佛如來在十法界裡面隨類化身，《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」，聽使喚。主人當家，就是真心。由此可知，一真法界，主人當家，十法界都是佣人當家。十法界愈往上面去，佣人權愈小，他還是當家，愈往下去，佣人的權愈大，這個比喻好懂。

　　所以佛常常給我們講妄想、分別、執著，這是妄心，妄心分三等。妄心就是無明，就是起心動念，我們六根接觸外面境界真正做到不起心、不動念，我們就真心當家，真心當家是如如佛、本來佛。所以要曉得起心動念分別執著是假的，本來沒有，真心裡面沒有這個東西，這個東西完全是虛妄的。佛菩薩覺悟，佛菩薩把真心找到了，回歸到自覺，回歸到本覺。你想學佛，你想同佛，你就得向這個方向、向這個目標。可是妄心，無量劫來凡夫就以為這是真心，錯認了！佛在經上有個比喻叫「認賊為子」，你不知道它虛妄，你以為它是真實，錯了，它不是真實的，它是虛妄的，這就造成了知見的錯誤。用這個心，你決定不能解決問題。

　　今天像整個世界動亂的問題，如果不回歸自性，這個亂象、衰相必然是一年比一年嚴重。繼續下去，那真的像西方宗教裡面所說的，世界末日。世界末日有沒有可能？細心觀察，冷靜的去思惟，可能，很可能。說到這裡，每個人才稍微有點警覺心。這個世界末日哪一天發生？沒有人知道。宗教裡面說，世界末日到底哪一天發生，只有神知道，他說除了真神之外，天使都不知道。可是世界如果有變化，它不是突然的，它不是一天突變的，慢慢在那裡變。慢慢在那裡變，一定有預兆！沒錯，你只要從這些徵兆上去看，你就曉得，末日距離我們現在愈來愈近了。

　　我也常常勸導同學們，你們冷靜觀察，十年跟十年做個比較，容易看出。這個十年，過去的一個十年，就是二十年；再過去十年，就是三十年前；再過去十年，四十年前。你這樣子一個階段、一個階段的比較，先看社會的狀況、人民的生活，再觀察一切眾生三業的造作，你會得出一個結論。十年是一個階段，一個階段不如一個階段，這個現象很可怕！如果不能改變，還繼續向這裡發展，那十年之後、二十年之後、三十年之後，我們都不敢想末日會不會現前。

　　人類不善的造作，影響自然的變化。宗教裡頭常說，每個宗教都這樣講，說完之後勸人，人心要向善、要懺悔、要改過，要以仁慈待人接物。「施（布施）比受更有福」，這基督教說的。如果都能夠接受宗教的教育，都能夠接受因果的教育，我們回心向善，諸惡莫作，眾善奉行，這個末日的災難肯定就化解了；縱然不能完全化解，總化解一半以上！那末日的時間當然推遲了，這肯定的。所以教育比什麼都重要。

　　這個問題科學技術不能解決。你看今天地震，科學能不能解決？海嘯能不能解決？不能解決。地球地殼的變化，能不能解決？現在大家知道，南北極的冰在融化，高原的冰河也在融化。科學家告訴我們，南北極的冰要是完全融化了，現在融化速度很快，海岸線海水要上升五十米到七十米。換句話說，全世界沿海的都市統統都被海水淹沒。這是說其他的災難沒有，海水漲了，上漲！南北極的冰塊融化，海水上漲，這地球上陸地就縮小，按照一般來說，陸地最少少四分之一，也就是百分之二十五。現在講，低於海拔五十米到七十米的地方統統都會被淹沒，沒有法子解決。科學家知道這個事情，怎麼能防止讓南北極的冰塊不融化？空氣的污染、水污染，現在是非常嚴重而且迫切的問題，這問題怎麼解決法？所以佛在經教裡頭常常提醒我們要覺悟，覺悟就是不可以再造惡業。念頭不善，你意業的染污；言語不善，口業的染污；身體造作不善，身業的染污。三業都不善，愈迷愈深。

　　所以「自歸於佛」這一句我們要認識清楚，不能錯會意思，沒有迷信。「當願眾生，紹隆佛種」，這前面講的出家，同佛出家。紹是繼承，續佛慧命，佛種是自己的慧命。佛種有兩個意思，第一個意思是自性。佛在經教上告訴我們，一切眾生阿賴耶識裡頭圓滿具足十法界的種子。十法界有佛種，佛種是永恆不滅的。佛種是什麼？佛性，一切眾生皆有佛性。佛性就是自性裡面的般若智慧，這是佛性。一切眾生統統都有！現在迷了，迷而不覺。佛在這個經上講得好，為什麼迷了？「但以妄想執著而不能證得」，這話說得很明白。如果我們把妄想執著去掉，佛性就現前，佛種就現前了。這個道理要懂，要認真的幹。

　　從哪裡幹起？先從淺的幹，於世出世間一切法不執著了。不執著，你就能隨緣，你就得自在！連這個身都不執著、我都不執著，無我！執著就錯了。這個身相是四大五蘊和合而現的這麼一個形相，四大五蘊裡頭你去找「我」不可得！你在四大五蘊裡頭去覓我，了不可得，就說明沒有我。你為什麼把這個東西執著是我？因為執著是我，這裡面產生了自私自利、貪瞋痴慢，無量的煩惱、無量的罪業，錯了。

　　真正學佛，做佛的弟子，你要跟佛一樣、跟菩薩一樣，把這個捨掉。這個東西捨掉之後，叫阿羅漢，正覺，小悟，雖然沒有徹悟，小悟。不再執著這個，六道沒有了。你到六道裡面來，那是行菩薩道，回小向大，行菩薩道，來幫助眾生覺悟的。自己覺悟，做一個覺悟的樣子給眾生看。雖然形相跟眾生一樣，裡面可完全不相同。形相，和光同塵，就是應以什麼身得度現什麼身。現身不是有意的，有意現什麼身，你的妄想分別執著沒斷，無意。無意怎麼能現身？真難懂！幸虧日本江本博士的實驗給我們做了科學的證明。我們看到這個實驗恍然大悟。水沒有心，它為什麼能隨人意思？水從哪裡來的？唯心所現，唯識所變。水的本體是什麼？是法性。法性就是佛性，法性就是真佛，法性就是佛種，法性是自己的真心。確實隨眾生之感，眾生起心動念，它就有感應，善念就有善的應，惡念就有惡的應。山河大地，整個宇宙，隨眾生心，應所知量，隨心應量。

　　我們從這個科學證明上，把多少年來這個疑惑斷掉了，這個境界在大乘教裡叫「不思議解脫境界」。我們也明瞭什麼叫不思議，思是思惟，不可以思惟，議是議論，研究討論都不可以，自然的。你只要加上思惟，加上研究討論，真相就不見了，這是什麼？叫世間法。加上思惟、議論就是世間法，就是迷，世間人講世智辯聰，這佛經上講世智辯聰，世智辯聰是八難之一。離開一切思議就是不思議，真相現前了，真相才能現前。所以從水結晶裡面去看到了真相，這真相是局部的。從局部，你就能夠想像到全體。我們對水不同的念頭，它產生不同的反應。我們對山河大地、對一切眾生決定沒有兩樣。我們的善念，整個山河大地、一切眾生的反應決定是美好的；我們的惡念，那決定是惡劣的。你從一法，你就能夠懂得一切法。世間人常講的「聞一知十」，這不只知十，聞一知一切。

　　怎麼樣去證得？沒有別的，放下。放下執著，放下分別。放下執著，你是正覺，阿羅漢；放下分別，你是菩薩，正等正覺；放下起心動念，你是佛，無上正等正覺。我初學佛的時候，老師教給我的方法就是放下、看破。看破是什麼？看破是明瞭；不要通過思惟，不要通過想像，自然就明瞭。你為什麼對於事實真相不明瞭？事實真相就是佛經上講的諸法實相，你為什麼不明瞭？你有業障，有障礙。這三大類，見思煩惱就是執著，塵沙煩惱就是分別，無明煩惱就是起心動念，障礙你的真心，障礙了事實真相的認知。

　　我們這一生當中有幸得人身、聞佛法，遇到正教！有這麼多同參道友互相在一起學習，共同勉勵，要真幹，要真正發心，紹隆佛種。首先要紹隆自己的佛種，自己要真修真的證；然後再把它發揚光大，紹隆釋迦牟尼佛的佛種，正法久住！把世尊的教誨、諸菩薩的教誨與我們自己學習的心得，我們自己學習所得到的受用，介紹給這個世間一切眾生，與大家共享，這就叫弘法利生。

　　「發無上意」，發是發心，意就是心，所以祖師把它改作「發無上心」，跟這個意思是完全相同的。無上心是如來果地究竟圓滿所證得的，無上正等正覺，一定要以這個為終極的目標。所以這句話很重要，重要在哪裡？不可以得少為足。你得到正覺，你就覺得很滿足，超越六道了，回過頭來看六道，六道的性相理事因果你看得清清楚楚、明明白白，這阿羅漢。像經上講的，你有能力知過去五百世、未來五百世，真的是可謂神通廣大！你到哪裡去旅行，不需要交通工具，想到哪裡去，他就到了。

　　這好像是神話一樣，不是神話，為什麼？阿羅漢已經突破了時空，也就是說，他沒有時間，他沒有空間。沒有時間，沒有先後，所以過去五百世、未來五百世就在眼前；沒有空間，沒有距離，所以他能夠隨心應量。阿羅漢就有這個境界了，何況菩薩？更何況佛陀？時空突破了，那個生活的境界跟我們完全不同，我們這個生活空間太小太小，我們跟他不能比，他再上去跟菩薩也不能比。所以不能夠停留在小果，不能停留在這裡，一定還要向上提升。

　　再往上提升，那就是要發心，發同佛之心、同佛之願，那就向上升了，向上升就是菩薩。再繼續把分別捨掉，於世出世間一切法不分別了；不分別的心，平等了。不執著，阿羅漢不執著，他心清淨了，他只得清淨，平等還沒得到；菩薩得平等了，正等正覺。到菩薩境界，也是怕了，怕自己就很滿足了，滿足就不能往前進，決定不能有這種念頭發生，永遠往上提升。我們知道大乘菩薩在此地有四十一個位次，四十一個位次是從十住算起的，十信位不算；十信位沒有離開十法界，初住超過十法界了。所以這發無上心太重要了。如果不發無上心，他就不能向上提升。一定要發，要證得究竟圓滿的果位，也就是說，自性上面不能有絲毫的染污，要把所有的障礙、所有的污染放得乾乾淨淨，這才到圓滿。圓滿，究竟佛果，無上正等正覺。所以你發心的時候一定是求無上正等正覺，要發這個心，這個心叫大菩提心。如果只是到菩薩，你是發個菩提心，正等正覺；是阿羅漢，阿羅漢沒有發菩提心，只是到正覺，菩提心沒發出來。菩提心是大覺，佛是無上覺。這每一句裡頭含義都很深！

　　你這種心發了，到破一品無明、證一分法身，這個時候不但分別執著沒有了，起心動念也沒有了。一真法界裡頭，平等的法界，無上心還有作用嗎？有作用，這個作用不可思議，你沒有辦法想，你也不能夠去討論。所以大乘教裡面講一真法界的菩薩修行無功用道，它就起這個作用。也就是說，三大阿僧祇劫把根本無明習氣統統斷盡，一直往上提升，那是什麼力量在操縱？就是這個念頭。這個念頭在那裡沒有，在因地上發的，就是在我們今天初學佛的時候起心動念，堅定的願心，將來在破一品無明之後，斷無明習氣，它自自然然產生力量。理跟事都很難懂，要很細心的去體會，明瞭一個彷彿。真的境界，這個境界沒辦法，這不可思議。不可思議，佛也給我們說出一點門道，在這裡引導我們。我們從這個引導得到一點訊息，於這個訊息深信不疑，菩提道上就起作用。好，現在時間到了。