大方廣佛華嚴經　　（第一七六一卷）　　2007/6/14　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1761

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，明毛光照益三昧門。我們看第六「愛樂光」，最後一首偈：

　　【開悟眾生無有量。普使念佛法僧寶。及示發心功德行。是故得成此光明。】

　　這首是講的因，成就愛樂光的因。清涼大師在註解裡面跟我們說，「愛樂三寶，窮盡法門。因中，四弘之終。故總云，及示發心功德」。法門無量誓願學。在我們一般讀的偈頌，四弘誓願的順序，第一個是度眾生，第二個是斷煩惱，第三個是學法門，第四個是成佛道。在這段經文裡面的順序，前面兩條相同，後面兩條它的順序就不一樣，把成佛道擺在第三，把學法門擺在最後。這在佛法裡面講，先說果後說因，成佛道是果，佛道怎麼成的？學法門成的，所以法門無量誓願學。這個光叫愛樂光，愛樂佛法僧，用佛法僧就把一切諸佛教化眾生的無量法門都包括在其中。所以我們在學習愛樂佛，一定要知道自性三寶。

　　自性三寶裡面的佛寶就是法性、就是法身，這一定要懂得，要不然怎麼能包括無量法門？第二講到法寶，法寶是正知正見，三乘、五乘佛法。僧寶，眾僧，意思都是廣義的，和合團體，現在講的和諧社會、和諧世界，和諧的團體。和諧團體最小的單位是和諧的家庭。所以從家庭到遍法界虛空界無不是和諧。和諧是性德，自性它本來就是和諧的。宇宙之間萬事萬物決定沒有衝突的，為什麼？因為萬事萬物是自性變現的，何期自性，能生萬物。《華嚴經》上講的遍法界虛空界，從哪裡來的？唯心所現，唯識所變。這個心就是法性，現相就是法相，法性能現，法相是所現，能所是一不是二。性裡面沒有衝突，我們常說自性裡頭沒有對立的、沒有矛盾的，哪來的衝突？自性所變現的法相，法相裡頭也沒有對立、也沒有矛盾，這一定要知道。

　　自性本來是和諧的，法相當然是和諧的。我們中國老祖宗教人和為貴。我們明白了，所以一定要知道平等對待，和睦相處，這是做人的本分，做人應該是這個樣子的。我們現在跟人對立，跟事、跟一切萬物都對立，要知道這是錯誤的，這是違背性德，所以迷了，叫凡夫。沒有對立是聖人，有對立是凡夫。為什麼？你看阿羅漢就沒有執著，沒有執著，諸位想想有沒有對立？沒有了。有對立就是執著，有矛盾就是執著，所以很清楚的我們能夠覺察到，我們做人，別人跟我對立，他迷，他還沒覺悟；我覺悟了，我不跟人對立。只要我不跟人對立，別人想跟我對立對不起來，對立要雙方，有一方不對立，那一方對立也就不存在了，這個道理要懂。

　　化解對立、化解矛盾、化解衝突，於是這個理論的基礎你就得到了。你得到之後，首先化解自己本性跟習性的對立，這就化解了；本覺跟不覺的對立，化解了。然後在這個世間，我們是業報身而來的，來到世間，不要緊，業報沒有關係，我們懂得佛法，依照佛陀教誨來修行，也沾到佛的一點氣分，這個經上講的，沾到佛的毛光利益，也能夠真正化解衝突。所以我們學到對人和，有和！對事也和，對天地萬物也和，和睦是人生最高的享受，你就得到了，不可以不和！別人無法跟我和的時候我就避開，歡歡喜喜避開，別人無論是有意、是無意批評我、毀謗我、羞辱我，我都要用和睦對他。

　　你要問為什麼？我們清清楚楚、明明白白看到他的起心動念、言語造作違背性德，我們能在這時候如如不動，看得清楚，不起心、不動念。這個不起心、不動念是講很粗的境界，不是細的。不起分別心、不起執著的心、不起瞋恨的心、不起貪愛的心，這很粗的，我們說這個，說我們現前的境界，成就自己的德行、智慧，感化對方，久而久之，他良心發現了。什麼叫良心發現？本覺發現了，本善發現了，他會回頭，這就叫做利他，就是度他。所以在生活當中一定要記住，與人和、與事和、與天地萬物沒有不和諧的。要曉得，那是諸佛菩薩、阿羅漢，我們應當要認真的學習。

　　特別要提出來的，這是經文特別提出來的，要學習忍辱波羅蜜。忍辱裡面特別對於大乘經教裡面所說的如來果地上的境界，無生法忍、寂滅忍，那不是我們的境界，我們的常識達不到。佛說的你不能懷疑，相信佛語真誠，佛不欺騙人，在這個地方建立起自己的信心，這是修甚深的法忍。慢慢我們來求證，這是佛法無比殊勝之處，佛說我說的都是真理，你們一定要相信我。佛是有這個意思，但是相信我還不夠，你們一定要把我所講的證實，這才是佛教學真正的意義。為什麼？證實之後這是你自己的境界，你在沒有證實的時候，縱然是甚深法忍，還是佛的境界，不是自己境界。

　　如何把佛所說的境界真正成為自己的境界？是要證。所以我們要行、我們要證。行是依照佛所說的理論、依照佛所說的方法，我們認真去做。上上根人他能夠用圓頓的大法，能在一念之間轉凡成聖，這是上上根人。釋迦牟尼佛為我們示現，在中國，六祖大師給我們示現，這讓你看見，是真的不是假的。你要能夠在言下一下放下了，你也證得了，所謂是言下大徹大悟，你放下了。我們聽到佛的教誨，聽到祖師的教誨，我們放不下，放不下就曉得我們不是上上根，上上根肯定放下。到哪一天我們真的一聞千悟，那不是上上根，那是上根，那不容易！聞一知十，那一聞千悟是聞一知千，那真的叫上根人。我們也不是，我們能聞一知二三就不錯了，聞一知十的人也很少。

　　孔子讚歎顏回，顏回能夠有這個能力，聞一知十，孔子跟其他學生談到顏回，都自己說我不如他。我們聞一能夠知二三，顏回聞一能知十，他的悟性比別人高；換句話說，他的心比別人清淨，我們現在懂得這個道理，他的染污比別人少。從這個地方我們就能夠很深的體會，現在都講環保，防止污染，社會上也都懂得環境的保護，講到生活環境，我們現在懂得，精神的環保比物質的環保還要重要。這個話大家不能夠誤會，不能說我們只重視精神不重視物質，那也不對，要兩者並重，精神跟物質都要重視，我們境界才能夠真正的向上提升；也就是一般人所講的，我們道業天天在精進，精進就是提升。

　　精神上的環保就是放下，放下所有一切精神的染污。今天最嚴重的染污，諸位都曉得，無過於電視，現在還加上網路。這個話不是我說的，五十年前方東美先生跟我說的。其次，這是他老人家講的，報紙、雜誌、廣播這些東西都是精神染污。在現在我們又發現了，書籍，從前書籍還少，現在出版的東西太多了。什麼樣的書籍沒有染污？聖賢書籍，古聖先賢，讀這些書好。現在有很多人說念不懂。不要緊，只要你肯念你就會懂，古大德常講，「讀書千遍，其義自見」。所以你不要著急，念不懂，你不要說不懂你就不念了，那你就錯了。

　　不懂，喜歡念，不懂念也好，好在哪裡？好在不懂。不懂有什麼好處？你心裡頭沒有妄念，你想想有沒有好處？你不懂就沒有分別、就沒有妄想。就像念咒一樣，咒裡什麼意思不懂，你就一遍一遍去念，念久了心就得定、就得三昧，三昧起作用就開智慧，所以叫其義自見。你智慧沒有開是你功夫不到家，換句話說，你念的遍數不夠。那到底要念多少遍才夠？不一定，只要你念到心定就夠了。有人念個五百遍、一千遍，他心就定下來，智慧就能現前，有人要念到五千遍、一萬遍，每個人根性不相同。所以它的標準是你念到得定，就是你把所有一切妄想都念掉，用這個方法來斷煩惱，來遠離妄想分別執著，這好方法。等到念到得定了，念到三昧現前，智慧開了，這個意思全都懂得了，你會看到經典上字字句句有無量義，這就是經典放光。所以經典什麼時候放光？你心清淨它就放光，你心不清淨你就看不到它的光，心清淨就看到光，看到光就看到無量義。所以它『開悟眾生無有量』。

　　普使念佛、念法、念僧，這句裡頭教我們念三寶。這個方法不但是佛在華嚴會上提倡，阿彌陀佛在極樂世界也提倡。極樂世界阿彌陀佛的教學方式真正叫多彩多姿，他變化眾鳥，西方極樂世界沒有三惡道，哪來的鳥？原來那些鳥是阿彌陀佛變化所作。人喜歡鳥，要看到佛來了一定恭恭敬敬、規規矩矩的，看到鳥就可以很隨便。殊不知鳥在說法，讓你聽了之後自然生起念佛、念法、念僧之心。念佛最簡單、最容易、最方便的是念佛的名號，淨宗同學絕大多數是採取這個修行方法，真的是簡單、容易，不受環境影響，行住坐臥都可以念佛，出聲也行，不出聲也行。這個方法不但是簡單、容易，效果殊勝。

　　心裡面只有佛號，佛在大經上告訴我們，一切法從心想生，你心裡想什麼它就現什麼，我心裡天天想佛，佛境界就現前；想菩薩，菩薩境界現前。現在的人不想佛菩薩，想貪瞋痴，這個麻煩大！天天想著貪瞋痴，什麼境界現前？畜生、餓鬼、地獄這個境界現前了。瞋恚是地獄，貪心是餓鬼，愚痴是畜生。我們今天把貪瞋痴放下了，專想阿彌陀佛，他怎麼會不現前？所以念佛功德無比殊勝。念佛是因，成佛是果；每天讀經，研究經教，這是念法；日常生活當中跟一切人都和睦相處，我們常講的，跟人和睦、跟事和睦、跟萬物和睦，就是念僧，這叫三寶。這把一切諸佛菩薩教化眾生無量法門總的綱領原則都在念三寶之中。我們每天這幾個小時在學習念法，最重要的是要把念佛、念法落實在生活上，就是與一切人和睦相處。把心量拓開，恢復自己本有的心量，心包太虛量周沙界，是自己本來的心量，沒有一樣不包容的。現在你不能包容，不能包容是迷失了自性，我們產生錯誤了。

　　『及示發心功德行』，「示」是示現，做出樣子來給人看，發什麼心？發四弘誓願的心。度眾生的心怎麼發法？簡單的說，第一個，你要歡歡喜喜、誠誠懇懇包容接納眾生。像彌勒菩薩示現的一樣，布袋和尚示現的一樣，歡喜接納。要學誠敬謙和，在在處處自己要謙卑，要學自己謙卑，要學習尊重別人，學習關懷別人、照顧別人、幫助別人，這就是度眾生的相。這幾條裡面的內涵廣大沒有邊際，最重要的幫助是幫助他學佛，為什麼？幫助學佛才叫真實功德。那你要先做出學佛的好樣子，讓他看到之後很羨慕，他也想學佛，你就接引很多眾生。所以自己要學不好，那你就沒有辦法幫助別人，一定要自己做得很好。

　　學佛的人沒有一天不歡喜，沒有一刻不快樂，這點就能夠影響很多人。學佛的人心地清淨，態度和諧，人人都願意親近你，這才叫度眾生。在日常生活當中，與一切萬物接觸當中，學斷煩惱。怎麼學法？順境不貪愛，逆境沒有瞋恚，清清楚楚、明明瞭瞭，要常常提起觀照，凡所有相皆是虛妄，不愚痴，就在日常生活當中天天斷貪瞋痴。斷貪瞋痴就是放下，放下貪瞋痴。只要貪瞋痴放得下，戒定慧是自然往上提升，提升到像阿羅漢、菩薩們一樣，定共戒、道共戒，你心是定的。心在定中決定沒有過失，心與道相應那更沒有過失，這得大自在。所以你一定要做出來給人看。日常生活當中，就像惠能大師一樣，生智慧，不生煩惱。這樣子才能使你學法門放出愛樂之光，成就這個光明。這四光我們就學到此地。

　　再看下面第三個小段，第三個小段有二光，這個二光我們先看清涼大師的註解。「第三有二光，總圓福智」。你看到這個名詞真好，總的來講，圓滿你的福報、圓滿你的智慧。「智因中，分別法相，決了真理，無虧理事，不減佛法，故得一念悉解多門」，真妙極了。這裡面有兩光，第一個是「福聚」，第二個是「具智」，福慧圓滿。我們先看福聚光，它有兩首偈：

　　【又放光明名福聚。此光能覺一切眾。令行種種無量施。以此願求無上道。】

　　我們先看這首。福從哪裡來的？佛在這裡講得很清楚，無量無邊的福報統統從布施來的。如果你不肯行布施，你沒有福。我們曉得，諸佛菩薩無量無邊的福報是自性裡頭本來具足的，性德裡面確實是遍施，遍施一切眾生，無時無刻不在施，從來沒有中斷過。太陽把光明、熱量毫無吝嗇的光照一切眾生，它在布施；大地也是從來沒有休息，一分一秒也不停止的承載萬物。天地都在那裡布施供養一切眾生，所謂天之所覆，地之所載，我們有沒有發現到？所以天地福報大。居住在天地之間這些眾生他迷惑顛倒，不知道，不能夠效法天地遍施一切眾生。

　　『種種』，我們可以把它歸納，資生之具，就是我們生活所必須要的，它統統都有，我們講衣食住行育樂，哪樣不提供？『量』是數量，沒有數量。這個我們要學習，不學習，沒有福報。要修財布施、要修法布施、要修無畏布施。佛在經教裡面告訴我們，你布施許多眾生不如布施一個阿羅漢，為什麼？布施供養一個阿羅漢，阿羅漢在這個世間教化多少眾生，福報是從這麼來的。所以布施一個惡人，惡人可憐，缺乏衣食，我們也要對他布施，就不如布施一個善人，布施一個善人不如布施一個真正修行人，布施修行人比不上布施一個真正證果的人。這是講什麼？講功德大小的較量。

　　可是佛最後告訴我們，即使布施無量佛，不如真正以無心來修布施供養的功德大。無心是什麼？你沒有分別、沒有執著，那個布施功德太大，為什麼？這也是佛在經上講的，境隨心轉。真正跟你講，剋實而論，布施功德大小是你的心量。你心量大，一文錢那個功德等虛空遍法界；心量小，布施千兩黃金功德也很小。所以佛這些種種說法我們知道他是應機施教，在什麼場合他怎麼個講法，你統統都聽到，匯集起來，你心裡就明白了，你才真正體會如來所說的真實義。譬如勸一個真正迷惑很深的，執著很深的，很吝嗇的，你跟他講事相上較量功德，他就喜歡布施。真正修行契入佛法的，那你就給他講心轉境界，一定要叫他拓開心量。到最後教他三輪體空，布施的時候心地清淨，一念不生，那個功德是究竟圓滿。為什麼？不求果報，沒有果報，那個果報跟虛空法界相等。可是世間人你要說不求果報，他就不肯布施了。

　　眾生根性不相同，佛同一個科目，布施這個科目，講解義趣不相同。為什麼很多人到佛門裡面來修布施，你細心觀察，這些來布施的人求什麼？求發財、求升官、求名聞利養，他是為這個來的。聽說佛門當中捨一得萬報，這個生意好做，一本萬利，我今天布施一塊錢，明天會得一萬塊，這樣的心態來修布施。好不好？也好，總是他肯布施。能不能真得到、得不到？那是另外一回事情。他還真幹，就像買彩票一樣，買了能不能中獎不知道，他還是要買，就這麼一個道理。佛門裡捨一得萬報真的就像買彩票一樣，這都是一種善巧方便。佛裡面的義趣很深，我們學佛能夠懂得一些道理，我們對於佛種種說法都能夠體會，也知道自己在日常生活當中應該怎樣去做。

　　布施真正的本意是捨。布施度慳貪，慳貪是所有煩惱裡面的根本。所以菩薩六波羅蜜裡面，這是菩薩修行六大綱領，六個大科目，頭一個就是布施；四攝法裡面攝受眾生，第一個也是布施，佛都把這個擺在第一。能行布施的人，無論走到什麼地方，你一定受人歡迎，為什麼？布施就是布施恩德，布施恩惠，你對人有恩惠，人家怎麼會不感恩？恩惠就是要布施，歡喜布施，財、法、無畏一起施。

　　我們沒有那麼多財富，這三大類布施我們從哪裡做起？佛在經上告訴我們，大千世界七寶布施，這是講財布施，都比不上為人說四句偈的功德，為人說四句偈是法布施。我們所看到釋迦牟尼佛一生為我們所示現的，釋迦牟尼佛修什麼布施？講經三百餘會，說法四十九年，修的法布施，法布施裡面有財布施。釋迦牟尼佛天天出去托缽，哪來的財？沒有財。是的，外財沒有，金錢、珍寶這是外財，內財布施。什麼是內財？他要為人演說，他要不要用精神？他要不要用體力？這個精神、體力是內財，所以這裡頭有財布施。有沒有無畏布施？有，佛所示現的形象讓你接觸生歡喜心，得到安慰，離開恐怖、煩惱、畏懼，這就是無畏布施。

　　所以一個法布施裡面，三種布施具足。財布施裡面不見得有法、有無畏，無畏布施裡頭也不見得有財、有法，但是法布施裡頭肯定是三種布施圓滿具足。這是世尊教導我們，我們學了之後就要認真去幹。那我不會講經，你教人念一句阿彌陀佛也是講經，你也是教他。所以在佛法裡面，我知道一句我就跟人講一句，我知道兩句我就跟人講兩句，逢人都跟他講，他喜歡聽跟他講，不喜歡聽也要跟他講。不喜歡聽為什麼要跟他講？佛說，「一歷耳根，永為道種」，不喜歡聽，佛經教的根在阿賴耶裡頭給他種下去了。你要明白這個道理，你才知道這個布施，你也可以能夠學到跟諸佛菩薩種種無量施沒有間斷。

　　一切時一切處都要有心幫助眾生、接引眾生。接引眾生是諸佛如來的大事業，我們學會了，天天、時時刻刻接引眾生，我們的形象就是接引眾生。所以住持三寶裡面的僧寶不可以輕慢，破戒的比丘、作惡的比丘，他一生所成就的功德不是世間人所能夠跟他相比的。你要問什麼原因？他穿的出家人這個形象，無論走到哪裡，你想想看多少人看到了，馬上心裡想個佛、佛教，阿賴耶上都種了善根、都種了佛的種子，這是普通一般人做不到的。他自己怎麼樣不如法、破戒、作惡，那是他自己的事情，那是另外一樁事情，他有因果、他有報應，他一生這個形象給許多眾生作善根，這個功德是存在的。

　　所以住持三寶，佛像、經書、出家人，沒有這三樣東西，佛教的形象就沒有了，眾生善根沒有地方種。我們懂這個道理，對於三寶、對於出家人我們一定要尊敬，為什麼？做樣子給別人看，禮敬三寶。見到佛像我們知道拜佛，拜給別人看；看到法寶，我們也肅敬，合掌恭敬；見到出家人懂得問訊，這都在做示現，統統都是布施，你們想想對不對？讓大家看到，你都在做布施！種種無量施。尤其你看到現在的社會，大家都不懂禮節，不知道孝養父母，不知道尊重師長，不知道體諒別人，不知道尊敬別人，你在一切時、一切處無論見到什麼人，我們都能合掌恭敬，統統都是在教化眾生，都是希望把這個社會風氣扭轉過來。

　　你看現在這個社會，真的是看到是令人痛心，確實是沒有受過教育。我們要學禮，禮在哪裡？《弟子規》就是、《感應篇》就是。完全做出來給社會大眾看，在家裡面給家人看，希望能在幾個月、能在半年把一家人都感化過來。住在香港，這是個大都市，大家多半都住的是公寓房子，一棟公寓幾十家、幾百人，無論見到哪一個都恭恭敬敬、歡歡喜喜的，我們做這個樣子都是教他。你看有很多人見到陌生人理都不理會，我們不管他理不理會，我們對他笑笑點點頭。教他，沒有別的。穿著整整齊齊。沒有一樣不是在布施一切眾生，沒有一樣不是在供養如來正法。

　　居家一切整齊、乾淨，家人看到很舒服，親戚朋友到你家去看你、訪問的時候，他就學到了。身心健康，這都是布施，做出好樣子給人看，比什麼都重要。真誠、清淨、平等、慈悲，時時刻刻做出來給人看，你真正做到就是放光。別人看到你，即使是凶惡的人，甚至於冤親債主見到你，不忍心傷害你，為什麼？他發現看到你真的是個好人，你能感動他，自然的感動，讓他的善心發現、良知發現。凡是佛菩薩、聖賢教導我們，隨順性德的心行，我們都要認真努力去落實、去做，這就對了。

　　『以此願求無上道』，我們種種布施供養目的在哪裡？目的決不是求名聞利養，不是求人天福報，這點要特別注意。一定要求無上道，無上道是作佛，菩薩上面是佛，菩薩還有上，無上是佛道，那你的福報真的是圓滿。所以佛的尊號，叫「二足尊」，二就是兩種，足是滿足，圓滿了，一點欠缺都沒有，二足尊。這個二，一個就是福報，一個是智慧。福報圓滿了，智慧圓滿了，叫二足尊。我們要求無上道，無上道是二足尊。目標要定在這裡，可不能搞人天福報。人天福報來了都不要享受，布施給大眾，有福報大家共享，這就對了。

　　為什麼？如果一貪戀福報，這個事情自古就很多。所以我當年初學的時候，老師防範就很嚴，四十歲之前絕對不准出去講經，怕的是你定力不夠。你出去講經，如果講得還不錯，名聞利養統統浮現出來，讚歎的人多了，供養的人多了，到處禮請的人多了，甚至於還請你去做住持方丈，這時候你要是一迷到裡面去，就墮落了，那叫真可惜。所以老師嚴格要求，沒有滿四十歲不可以出去講經，只能在家裡頭學習。我跟李老師的時候是三十二歲，我確實到四十二歲才離開他到台北。

　　所以真的是像章嘉大師告訴我的，我們發願，「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」。我們一生，章嘉大師告訴我，你的一生佛菩薩替你安排，你自己一點心都不要操，順境也好，逆境也好，都要承受。所以無論什麼境界現前，佛菩薩安排，逆境現前，自有道理，慢慢等著看。所有境界裡面都是我們學習的環境，所以順境裡面學著不生貪戀，逆境裡面學不起瞋恚，正是息滅貪瞋痴，勤修戒定慧。不要把外面境界放在心上，不要受外面境界干擾，為什麼？凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影。你要很清楚、很明白，隨緣而不攀緣，菩提道上才能一帆風順。小小風浪你都受不了，你還會有什麼成就？

　　大風大浪不動，這裡頭測驗你的定慧力到什麼程度。就等於好像學生讀書的時候參加考試一樣，境界現前就是考試現前，你功課學得很好就很順利通過，學得不好才慌張，就是這麼個道理。所以目標要純正，我只求無上道，方向要正確，這是章嘉大師教導我的，學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生幹的什麼？他一生的事業就是講經教學，除這個之外，他沒有做過任何其他事情。現在佛門裡所講的共修，釋迦牟尼佛時代沒有；大家在一起念佛，沒有，大家在一起參禪，沒有，打個佛七、打個禪七，釋迦牟尼佛時候沒有，就是講經教學。修行，修行是自己的事情，各個學生自己的事情，老師不過問。老師真的像中國人講的師道，授業、解惑，授業是教導你，解惑是你有疑問的時候答覆你，幫助你解決疑難。

　　我們曉得，世尊當年在世，那是個學校，但是學校很可憐，沒有校址、沒有教室、沒有講堂，都是在曠野、在河邊、在樹林，大家都是坐在地上，是這麼樣的教學，這樣的方式來上課。我們現在比佛福報就大多了，我們有教室、有講堂，我們有課桌椅，他們那時候沒有。那時候教學也沒有書本，我們現在教學樣樣都不缺。所以這點一定要知道。你看佛在家弟子裡面有做國王的，有做大臣的，有長者、居士，很富有的，多，不是不多。這些人供養佛陀也供養精舍、別墅、庭園，佛偶爾也接受，到那裡面去講一部經，講幾個月，講個二、三年，講完之後就走了，別的地方有請，到別的地方去了。

　　所以你看看經典上所記載的，釋迦牟尼佛離開我們人間，佛經講的入般涅槃，世間人講的佛過世了，在什麼地方？不是在房子裡頭，在樹林裡面。這就是為我們後人示現，釋迦牟尼佛並沒有接受別人供養道場給他，沒有。邀請去講經，我們現在講的，佛在那裡講經有使用權，沒有所有權，所有權是當地主人的，佛不要。祇樹給孤獨園，齋主是給孤獨長者，是他的。這個諸位同學要曉得，要學習，沒有牽掛、沒有煩惱，房子壞了，主人來修理，佛不要操心，借住的，你說這種生活多快樂！走的時候在樹林裡面走的，絕對不給齋主添一點麻煩。走了之後火化都在野外，這是世尊給我們做的榜樣，是要求後世弟子都應該像這樣學習。釋迦牟尼佛真的，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，我常講的十六個字，一絲毫都沒有。我們要這樣學佛，你才能夠真的落實種種無量施，願求無上道，無上道是大徹大悟，無上道是回歸性德。下面我們再看因中，底下一首偈子是講修因，福聚光的因行：

　　【設大施會無遮限。有來求者皆滿足。不令其心有所乏。是故得成此光明。】

　　這個地方首先講『大施會無遮限』，這是佛教裡的一個名詞，叫無遮大會。無遮大會在佛法裡面必定是財、法兩種布施，無遮就是無條件，沒有限制。好像供齋，無遮大會供齋，只要是出家人，統統歡迎，一絲毫分別沒有，平等供齋。古時候常有國王大臣、長者居士打齋，修福，千僧齋，千僧齋就是請一千個出家人吃飯，來供養。梁武帝在當年，他一生當中這種供千僧齋次數就很多。曾經有這麼一次，他的老師是寶誌公，寶誌公諸位都知道是觀世音菩薩化身，他心目當中最尊敬的一個法師，這些人常常都是參加他的無遮大會。佛說真正發心供養三寶，打千僧齋一定有聖人來應供，感應道交，齋主以真誠心感，佛菩薩有應。這樣的布施供養當然是大富長者，不是一般人能做得到的。他們來修福，這些人因地也不平凡，也是給社會大眾做示範；換句話說，無不是佛陀教育，教化大家要平等布施。

　　永明延壽大師的一段故事，這很多人都知道，在一次無遮大會當中，因為大會裡面席次也有上首，當然這些出家的大德彼此都推讓，都很謙虛，請上座，大家都不肯坐首席。在大家都在讓的時候，來了一個和尚，這個和尚看大家都在讓，他就很不客氣就坐了首席。齋主看到，平等心，但是這個和尚平常沒有看到過，很陌生，當然大家都不說，平等，無遮大會。這個齋完了之後，法會完了之後，齋主是國王，就向永明大師請教，今天有沒有聖人來應供？永明大師就說有。他說什麼人？定光佛今天來應供，定光佛是古佛，是誰？他說今天坐在上座的那個就是。大家都不知道什麼名字，只知道他耳朵長得很大，所以叫他大耳朵和尚，那個大耳和尚就是。這時候國王立刻就派人去追蹤，到處問有沒有看到大耳朵和尚從哪裡走的。

　　真的追蹤到了，他在山上，住在山洞裡面。追到那裡之後，他看到這麼多人來，說國王要禮請，那真的叫活佛，知道他是定光佛，古佛，請他到皇宮裡頭應供。這個和尚說了一句話，「彌陀饒舌」，說了這一句話四個字，他就圓寂，坐化了。這幾個人一看，他已經坐化，一聽他的話，彌陀饒舌，這就透露出消息是阿彌陀佛，那永明延壽不就是阿彌陀佛嗎？大家知道永明是彌陀化身來的，他是阿彌陀化身。好，定光佛走了，滅度了，阿彌陀佛在家，趕快回去報告國王。國王在殿上等回話，他們是匆匆忙忙跑回來，確實跟蹤到了，說到「彌陀饒舌」。國王一聽到永明大師是阿彌陀佛再來的，歡喜得不得了，佛天天在面前不認識，趕緊去看永明延壽大師。走到門口，外面人來報信，幾乎跟他撞了一跤。他問什麼事情，你們這麼匆忙？他來報告，永明延壽大師圓寂了。這就是佛門裡常說的真人不露相，身分一暴露趕緊就要走；如果不走，妖言惑眾，那就是假的。所以現在這個社會上我們常常聽到，哪個人是什麼佛再來的、菩薩再來的，說了他又不走，不像古人，古人身分一暴露就走了，這是真的；身分暴露不走，這是假的，不是真的。

　　我們在佛教著書裡面所看到的，布袋和尚，是他自己透露的，他告訴大家他是彌勒菩薩再來的，說了他就走了，這是真的，這不是假的。他不是別人說的，自己說的。寒山、拾得、豐干和尚，寒山、拾得是文殊、普賢再來的，豐干和尚是阿彌陀佛再來的，也是說了之後就走了。他是被一個太守，地方官員，這是個孝子，在路上遇到一個出家人，他說他要到天台山去朝山，向他請教山上有沒有高人，那個人就告訴他山上有。他說是誰？文殊、普賢、阿彌陀佛在山上。他說誰是？他就跟他講寒山、拾得、豐干，說出來了。所以他到山上去，把這三個人的底細說出來了，說出來這三個人就走了。這是真的。這是佛學常識。

　　所以諸佛菩薩應化在世間，我們肉眼凡夫不認識。在近代，印光大師是西方世界大勢至菩薩再來的，這個諸位看《印光大師全集》裡面有一篇報告，是一個女孩子，她是作夢夢到觀世音菩薩，觀音菩薩告訴她，大勢至菩薩在妳們這邊，而且說他住世只有三年還是四年，他就要走了。她那時候沒學佛，不知道佛門裡面有什麼菩薩，醒過來之後跟她家裡人問，家裡人也不知道，知道有觀世音、知道有阿彌陀佛，不曉得有大勢至菩薩。好像過了好幾個月，他的親戚到她們家裡來玩，也是個學佛的，問到，這知道了。以後一家人到蘇州去看印光大師，把夢中事情跟印光法師說，印光法師把他們臭罵一頓，不許胡說，我是凡夫，你們再胡說，你們永遠不要進我的門。不敢講了。果然，好像是四年，印光大師圓寂了，他們把這個事情報告出來，這才知道。

　　今天這些無遮大會我們可以用另外一個方式來體會，辦佛學講座，這個講座也是沒有限制的。像早年李老師在台中慈光圖書館，每逢寒暑假都辦大專佛學講座，歡迎大家來參加。不管你是在哪個大學、專科學校，甚至於高中畢業也可以來旁聽，盡量的來收容。而且學習期間是兩個星期，兩個星期吃住都供養。當然人數還是有限制，因為場地範圍有限制。所以這樣的講座來參加的學生，多的時候有一百多人，我參加過十一次，少的二、三十人。但是老師在講經授課的時候，台中蓮友去旁聽，那個講堂可以容納四百人，也是擠得滿滿的，大專學生坐在前面的幾排，後面全是蓮友、聽眾。這也是屬於無遮法會。學生，招待吃住；當地同修聽完之後就回家了，就像來聽經一樣。每天八個小時課，還有早課跟晚課。年年都辦，辦了不少年，在台灣影響很大。到以後每個寺廟也都發起辦大專佛學講座，他們那時候叫夏令營、冬令營，都是從台中帶起來的。於是乎在台灣知識分子學佛就提起來了，這是一個很好的現象。

　　前幾年，我離開新加坡有六年，我在新加坡的時候我建議居士林辦無遮大會，很好，很有效果，這是供齋。而且這個供齋是二十四小時不中斷，流水席，什麼時候到居士林都有東西吃，晚上半夜都有點心，有飲料、有點心，都有熱的，做得很好。那時候平均每天真的有一千人吃飯，星期假日有三、四千人吃飯，很熱鬧，人氣之旺，真的是東南亞第一道場，我們看到非常歡喜。有人問，很多人問，尤其其他宗教，其他宗教常常也來吃飯，統統歡喜，不學佛的都歡迎，只要你肯來吃飯都歡迎。

　　有人問錢從哪裡來的？實際上義工同修很多，都是廚房裡面燒飯的、煮菜的，全是義工，而且菜飯相當豐富，有十幾個菜，不是簡單的。結果米是大家送的，菜也是大家送的，油、鹽也是大家送的，居士林沒有拿一分錢出來。只要你真的辦這個事，信徒們統統歡喜，都在這裡送。送來你要曉得，米、油、菜都不能放很久，來的時候就要用，你不用過幾天就壞掉，尤其是青菜。太多了，怎麼辦？每天我們用小卡車，總要裝一車、兩車，轉布施送給其他宗教的養老院、孤兒院。所以佛跟我們講愈施愈多。

　　最初布施的前幾天，真正自己要拿出錢來的是一、二個星期，以後就太多了，都來了。我們也證實佛所講的話一點都不錯，愈施愈多。你不要怕，施財得財富，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽。我們在新加坡住了三年半，做出這個實驗。在新加坡那段期間，《華嚴經》是從那裡開始的，每天講兩個小時。另外在那邊我們辦的培訓班，短期的培訓講經的法師。這些人也都很不錯，都有成就，個個都能上台輪流學講。所以居士林的財施、法施達到了高潮。

　　『有來求者皆滿足』。求食物的，確實發現有幾個人沒有工作，天天來吃飯，他也不是佛教徒，就是依靠居士林。還有一些人住在居士林的附近，家裡不要煮飯，居士林吃飯很方便，都是吃素菜，歡喜！到後來吃到一、二個月了，也有點不好意思，統統來做義工，這很好。因為每天一千人吃飯需要很多工作人員，都來做義工，都來聽經，都來拜佛了，自然感化了，接引不少人皈依佛門。我離開之後，聽說現在已經沒有了，很可惜，像這種好事一定要堅持。但是我們做出來時就說明這個事情是應該做的，如果有那麼大的道場，有那麼大的規模，是應當要做。不要去計較得失，認真去做，你能做多少天你就做多少天，緣分。我們相信發真誠心，沒有私心，確實是依教奉行的話，有三寶加持，有真正信徒熱心擁護，你會做得好，你不會中斷。像這些事情我們都深具信心，我們在那裡做了幾年，看到非常好的成果。

　　求法的，滿足他的欲望；來到這個地方求飲食的，更要滿足他的願望；甚至於還有他在那裡吃了還想帶一份走，問我們可不可以？可以的，你帶回去給你家人去品嘗。心量要大！以後離開新加坡，這是二００一年，我們移民到澳洲。在澳洲圖文巴我們建一個淨宗學院，淨宗學院開幕的那一天，我們邀請附近幾條街的鄰居，我們發請帖，邀請他們來參觀、來吃飯，我們設的素席招待他們。來了一百多人，當地的居民來了一百多人，他們好奇，因為我們是當地第一個佛教道場，從來沒有佛教到那邊去，那邊都是基督教，他們看看我們在做什麼。我們做了一個報告，把我們到這個地方做個簡單的介紹，希望跟大家和睦相處，我們熱情招待。

　　當地這些人品嘗我們的素食很滿意，吃完之後他們就來跟我講，他說法師，你這種活動能不能多辦幾次？我說大家如果歡喜的話，行，我們就定在每個星期六辦一次。現在已經辦了這麼多年，來的人愈來愈多。我們一個星期一次，星期六的晚餐。好像參加了有二、三個月之後，本來他們都是來吃飯，不談佛法，來的次數太多了，覺得你們很好，很難得，於是就提議想聽聽佛教。那很好，吃完飯之後我們有講座，自由參加，不願意聽的可以吃完就走，願意聽的你就留下來，我們就利用這個機會把佛法介紹給他們。

　　一直到現在，每個星期六溫馨晚宴，接待當地的居民，不分宗教、不分族群、也不分你信不信仰佛教，都不分，只要你來，我們都熱情接待，辦得很成功，跟當地的人結了很好的緣。所以這個學院在當地名氣很好，評語也很好，很得地方居民的擁護。我們也幫助地方居民解決一些困難，譬如醫院裡面我們幫助它，捐贈醫藥費，它那邊有個基督教辦的臨終關懷中心，辦得非常好，我們資助它的經費，學校我們贈送獎學金，地方公益的事情我們都很樂意去做，跟地方居民打成一片。種種無量施，我們能布施別人，別人關懷我們、幫助我們，所以互助合作，相互的關懷、相互的照顧，這個社會才能真正做到和諧。所以這是我們這些年在澳洲所做的。都是佛菩薩教導的，我們都做成功了。『不令其心有所乏』，總是滿足他，求法，滿足你的法；求食，滿足你的食。所以這是福聚光的成因。今天時間到了，我們就學習到此地。