大方廣佛華嚴經　　（第一三九五卷）　　2005/7/3　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1395

　　諸位同學請坐。請看「菩薩問明品」第五福田甚深，目首菩薩偈頌十首給諸位報告過了。在我們這個經本，這個本子是《華嚴經疏論纂要》，道霈禪師把清涼的《疏鈔》跟李長者的《合論》融合在一起，這也是一樁很了不起的事情。清涼的《疏鈔》我們讀過了，這末後是李長者的《合論》，所以它有個論字。論是離開經文為我們說明這一章的大意。

　　這品經一共分十段，也就是十章，我們現在念的這是第五章，「福田甚深」是第五章，下面第六章是「正教甚深」。我們先把長者給我們的開導念一念，「第五爾時已下，五行半經，是文殊問目首菩薩，如來福田，等一無異」。這經文我們都讀過了，清涼給我們說得很詳細，我們學習確實得受用。自古以來，教學最可貴的是「聞思修」，這個聞思修不是講的三慧，三慧太高了，那是大乘法身菩薩所修的。我們今天講的三慧就是要聽經、要深思、要落實，我們才能夠真正得利益。

　　中國古聖先賢教導我們，這中國傳統的教育教些什麼，我們要很清楚、很明白。從上古時代，五千年前，我們的老祖宗教我們「倫理道德」，倫理道德，現在人都不懂。什麼叫倫理道德？我們用現代最簡單的話來說，倫理就是人與人之間相處的道理。倫理的教育就是教導我們與別人怎樣和睦相處。現在中國國家領導人提倡「和諧社會」，和諧社會是教出來的。中國五千年的教育目的就是和諧社會，所以中國自古以來，禮義之邦，和諧大國。

　　倫理頭一個就是講父子關係，我們講人與人的關係要從這裡開始，由近而遠。夫妻的關係，父子的關係，兄弟關係；再展開來，君臣關係，君臣就是今天所說的領導與被領導的關係。這個關係是天然的，不是哪一個人制定的，不是哪一個人發明的，不是的，自然的。在一個家庭裡面，領導這個家庭現在有家長，一般都是父親是家長，也有母親是家長。家長是一家的領導人，家庭裡面其他的成員，那是被領導，你看還是有君臣關係。在社會上，無論是什麼樣的社團也有領導人，我們這個佛陀教育協會有會長，會長是這個會的領導人。現在我們這個會不設會長，設總幹事，那總幹事就是領導人。

　　再深入一層來觀察，我們這個會的主權機構是董事會，總幹事要為董事會負責。總幹事怎麼產生的？董事會任命的，這裡面董事是推選出來的。因為我們這個會還很年輕，是由最初發起創辦的幾位同學大德們，他們當然是首屆的董事。我們這裡也有會員，按照政府的規定有三十個會員，我們來護持這個機構，讓正法在此地常住。

　　我們的工作是教學，我們的性質是教育。我在澳洲創辦淨宗學院，註冊的時候政府把我們註冊在宗教團體，我們也沒有去辯駁。可是這幾年我們學院的活動、運作，很自然的讓澳洲的政府、澳洲的學術界看我們這個學院不是宗教，是學術、是教育，是我們做出來給人看，讓社會大眾肯定，今天在香港亦復如是。我們做得還不夠，希望我們大家認真努力來做，讓社會、讓政府自自然然肯定我們這個學會是教育、是學術，是屬於社會教育，這是我們的願望。我們每天上課，無論是我們學會裡面的工作人員，我們的義工，外面來的同修。這些同學有本地的、有外地的，甚至於還有國外的，我們一同來學習，我們來接受佛陀的教誨。這樣人家自然就對我們另眼相看，不至於誤會我們這是一個宗教團體。

　　而實實在在，「宗教」這個名詞，我最近感到有正名的必要，儒家講「名不正則言不順」，所以正名非常重要。我學佛出家向中國佛教會（那時候在台灣）第一個建議就是要為佛教正名。因為社會都說佛教是迷信，迷信我們還能學嗎？所以一定要把什麼是佛教，對社會講清楚、講明白，所以我提出佛陀教育。「佛教是釋迦牟尼佛對一切眾生至善圓滿的教育」。他教學的內容是什麼？《般若經》上有一句話可以作為世尊四十九年講經說法教學的總綱領，就是「諸法實相」四個字。這四個字用現代的話來講就是宇宙人生的真相，這多要緊！宇宙是我們生活環境，人生是我們本人自己，我們要認識自己，要了解我們的生活環境。環境裡頭有人事環境，有物質環境，有自然環境，大自然環境，你都能搞清楚、搞明白；這裡頭關係搞清楚，應該要用什麼樣的心態去往來，你都能明白，那你就叫做佛陀，你就叫做菩薩。

　　佛陀、菩薩是印度話，什麼意思？明白人。你對於宇宙人生明白了，不迷了，這哪來的迷信？迷就叫做凡夫，覺悟就叫做佛菩薩。所以佛菩薩是覺悟的人，他不是神。神有的時候並沒有覺悟，天神、鬼神都沒覺悟。所以一定要講清楚、講明白，知道這是什麼回事情。佛家經典很多，經典是什麼？經典是教科書，是當年釋迦牟尼佛為大眾所說的，後來這些學生把它記錄下來成為經典。我們必須要依靠經典來學習，也能像釋迦牟尼佛一樣，對於宇宙人生真相通達明瞭，這大智慧，大學問！我們要搞清楚、搞明白。

　　今天很多人對宗教也有誤會，我這些年來接觸的宗教很多，宗教裡面幾乎在世界上具有影響力的全都是教育。它要不是教育，它怎麼能有這麼大的影響力；迷信是做不到的，不可能產生這麼大的力量，這麼多的信徒。我們仔細去深入他們的經典，原來跟佛經沒有兩樣，所說的內容也是諸法實相。不過各個宗教說這麼一個問題，這是一個總的問題，確實有淺深廣狹不同，你不能不承認它是教育。就像我們辦學校一樣，有小學、有中學、有大學，都是教育，裡頭程度不相同。所以每個宗教都是社會教育，而且都是多元的社會教育。什麼叫多元？就像孔老夫子所說的「有教無類」，只要你肯來學，沒有不熱心教導你，不分國家、不分種族也不分宗教。這世界上這幾個大的著名宗教都是這樣的，都是開放的。現在講民主自由開放，確實這個大宗教全都是如此。

　　民主制度，特別是在佛教，幾千年來就落實了。特別是在中國，我們很清楚，中國佛教寺院裡面的領導人，住持方丈以及所有的執事，這些執事你要是一看，你就曉得它的性質。方丈住持是校長，監院要用現在學校的話來說是總務長，首座是教務長，維那是訓導長，名詞不一樣，它的職務相同。你看這個團體裡頭有教務、有訓導、有總務，這些人執事怎麼產生的？選舉產生的，民主制度。任期多長？一年。所以每年過年的時候，臘月三十換屆，臘月三十總辭就選舉新任的住持、監院，我們常講當家師就是總務，首座這是教務，維那是訓導，這叫綱領執事，大年初一他就就任了。這個制度在中國行了將近兩千年，連選可以連任，所以是大眾選舉的。

　　佛法，大眾在一塊生活，佛為我們制定的戒條，六和敬，六個戒條。第一個「見和同解」，這就是我們今天講的建立共識，這是平等對待，和睦相處的基礎。如果我們大家意見不一致，這就很難相處，一定我們的目標方向、我們的認知要相同。所以學佛的人多，依據的經論不一樣，就形成了很多的宗派；就是說這一個宗派，我們知見是相同的。像我們淨土宗，我們的目標都是求生淨土，我們依據的經論是「五經一論」，我們學習共同的課程，修學的方法我們用持名念佛。

　　可是今天要想在佛法上成就，一定要解行並進，解是什麼？解是要研究經教。淨宗有六部經，六部分量都不大，五經一論，我們主要依靠的是《無量壽經》跟《阿彌陀經》，這是我們主修的。經，實在講需要人講解，沒有人講解，我們看不懂，要用自己的意思去解經，往往就解錯了。這就是佛在大經大論上為我們講的「佛法無人說，雖智莫能解」，《華嚴經》上佛說的，《大智度論》上佛也說。要什麼人來替我們講解？得要過來人。也就是說，他自己修學有了成就，我們聽他的就不會錯。如果他自己沒有學這個法門，或者學得不夠透徹，沒有成就；換句話說，他給我們講解就會有問題，我們跟他學習，可能他把我們路帶錯了，這是不能夠不謹慎的。

　　我們今天這註解依靠誰的？我們依靠祖師大德。我們學《無量壽經》，現在我們採取的是夏蓮居老居士的會集本，依靠的是夏老的傳人黃念祖居士的註解。黃老我跟他見過多次面，我們是同一個法門，同一個師承。我講《無量壽經》，最早跟黃老沒有接觸的時候，我們是依靠李炳南老居士的註解，他註得簡單，《眉註》，我是依據那個本子講的，也參考其他的註解，都是祖師大德的註解。《彌陀經》，我們所依靠的蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》，這叫有師承，不是隨便說的。經是佛講的，註解就等於說導遊，它帶著我們契入，我們這樣子一同來建立見和同解。

　　經的義理懂得了，修行的方法懂得了，得要依教奉行，你要真正落實，要去做到。我們今天實在說，經講得很多，真正落實的沒有幾個人，很少看到，什麼原因？我們對於佛法修學的基礎忽略掉。我當年在台中學教，李老師幫助我們，每個星期給我們講一篇古文，儒家的東西，十年如一日。《古文觀止》三百篇，我們讀過；《大學》、《中庸》、《論語》，老師為我們講過，雖然沒有講得完整，裡面重要的章句都學習過，還是不能夠落實。我們能得一點利益的，還是靠小時候有一點那個根，那個根是父母教的，教什麼？孝親尊師重道，還有這麼一點根。老師沒給我們講，但是指定了修身的課程，那就是小學，這個課程是什麼？《五種遺規》。

　　陳弘謀的《五種遺規》，李老師沒有給我們講，要我們自己去看，自己去學習，這本書作為我們自己的修身課本。修身課本是屬於戒律的。用儒家的方法來奠定我們的根基，真能從這裡學，能得佛法利益；如果不從這個地方學，那就難了。那難我們看見了，到後來怎麼樣？都退轉，統統退轉。真正依照這個學，行，他還不錯，還能夠繼續努力在精進不退。所以我們在這些年來提倡《弟子規》，代替《五種遺規》。《五種遺規》太深，分量也太大，所以用《弟子規》。在佛法裡面用《十善業道經》，希望在這兩部經上奠定基礎，這兩部都是戒經。學佛的人要能往生淨土，記住古大德一句話「持戒念佛」，這不持戒不行，一定要持戒念佛。持戒就是《弟子規》跟《十善業道》，這兩樣東西你要統統落實、都做到了，念佛生凡聖同居土肯定有把握。

　　蕅益大師在《要解》裡頭說過，我們只要能往生，生到凡聖同居土下下品，蕅益大師說我就很滿足了，這話是真的不是假的。為什麼？西方淨土雖然是四土三輩九品，它很特別，它跟諸佛剎土不一樣。諸佛剎土的四土不在一起，極樂世界的四土在一起，所以叫一生一切生。生凡聖同居土同時等於生方便有餘土，方便有餘土裡面是阿羅漢；等於生實報莊嚴土，實報莊嚴土是菩薩。你到那裡去，每天你所接觸的、所看到的觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒都是等覺菩薩！這些人你要不是在實報莊嚴土，你怎麼能見到？但是在西方極樂世界凡聖同居土就能見到，這非常非常希有，非常殊勝！他方世界沒有的，極樂世界第一殊勝就殊勝在這個地方。常常可以親近聖賢人，常常跟聖賢人學習，哪有不成就的道理！這是西方世界無比的殊勝。

　　所以我們有共同的見解，有共同的戒律。共同的戒律，諸位一定要知道就是《弟子規》、《十善業道》；共同的見解，《無量壽經》、《阿彌陀經》。六經，我們只取這兩部經作為我們主修的課本。就這四種，《無量壽經》、《彌陀經》、《十善業道經》、《弟子規》，就肯定得生凡聖同居土，這是我們每個人都能做到的。

　　淨宗是大乘法，大乘法一定要發菩提心。菩提心，實在說不容易，講都不容易懂。蕅益大師在《要解》裡說一句話太好了，一心一意求生淨土，親近彌陀，這個心就是無上菩提心。印光大師說他這句話說得太好！真正把彌陀的本懷給我們說出來了。所以不認識字的人，沒有學過經教的人，念佛能往生。這往生的條件，你看《無量壽經》上，上中下三品都說「發菩提心，一向專念」。一向專念我們看到了，發菩提心沒看到，那個一心一意求生淨土，想親近彌陀，你說他這個心有沒有？這個心有，這就是無上菩提心。

　　可是我們懂得教理的人一定要知道這是大乘，大乘怎麼樣？大乘不能講自了，要盡心盡力幫助別人。也就是說，我們到西方極樂世界不能一個人去，總得帶幾個，帶得愈多愈好，阿彌陀佛愈歡迎。西方極樂世界的大眾，聲聞、菩薩看到你帶很多人去，沒有一個不歡喜，沒有一個不讚歎，這叫大乘法門。所以我們自己修得好，自然就影響別人，別人看到這個，他就向我們學習，他將來有成就去了，這都是我們帶著去的。一定要給別人做一個好樣子、好榜樣，成就自己的道德，成就自己的學問，成就自己的弘願，這就對了。六和敬裡頭只要這兩條做到，後面就容易了，「身同住，口無諍，意同悅，利同均」，很容易做到，自自然然就做到。

　　所以經不能不學，不學我們迷惑，信心很容易失掉，很容易退轉；要想我們堅定信心，永恆不退，唯一的方法就是學習經教。學習經教就是親近佛陀、親近菩薩，我們每天至少要有四小時對經教的學習，把一切妄想雜念都放下，學習經教。自己修學有了心得，要發心「為人演說」，這是佛教導我們的。演是我們做出來給人看，說，人家有問題，我們替他解答。這樣子我們的學習真正落實了，契入佛菩薩的境界。這境界好，不受外面環境的影響，自己可以做得了主，不受外面環境影響，那就是人生最高的享受。這方老師教給我的，我依教奉行，我得到了，我希望大家都能依教奉行，都能夠得到。身心清淨，自在隨緣，法喜充滿，樂在其中。

　　這段經文我們學習過了，聽長者這一段的話，我們用重點來學習。《論》裡面說「三門如前」，這就三個段落，它是每一段都這樣說的。第一段是「科頌意者，此十行頌，一行一頌」。那個頌的意思，「其頌意，答前所問佛福田是一，云何布施果報不同」。這一提示我們就明瞭了，前面都說過了。「其義有二，一明佛自福田不同，二明眾生所施福田不同」，這是講大意。

　　下面再跟我們解釋，先說佛的福田不同，「一明佛自福田不同者，明如來身」。這個如來身是如來圓滿的報身，法身不說，法身沒有形相，法身是體，從佛的報身說。佛的報身，「身有無量相，相有無量好」，不一樣。如果從教下來講，華嚴講五教，五教就有五種不同的佛；天台講四教，四教有四種不同的佛，佛自福田不同。天台講的這是最普遍，大家都有這個概念，「藏通別圓」，藏教的佛，通教的佛，別教的佛，圓教的佛，不一樣，那他們的相好也不相同。通常我們講三十二相八十種好，大乘教裡頭常說，這是佛的劣應身，跟藏教的佛一樣。那這個福田在我們六道裡面第一殊勝，沒有比這個更殊勝的，這講如來身。現在此地所舉的都是說佛的劣應身，像釋迦牟尼佛為我們所示現的。

　　這底下講「目髮紺青，身真金色」，都是說的三十二相，佛的眼睛，佛的頭髮，佛的身體真金色。釋迦牟尼佛的身體皮膚是像黃金那樣的嗎？如果果然有個人是這麼一個相，你們大家喜不喜歡？恐怕人看了都害怕！你的臉色、皮膚怎麼是這個顏色？我們現在把佛像都把它做成金色的，佛的身相跟諸位說並不是金色的。那為什麼要用金色來做比喻？金色是比喻，是表法的。諸位要曉得，五金裡面只有金不變，不管在什麼場合當中，它的顏色不變。像銀，銀氧化會變成黑色。我們用銀器用得很多，一個月（至少是一個月）一定要把銀器重新擦一擦，它才會亮，否則的話，慢慢就變黑了。只有金不變，所以金在五金裡頭最貴重，就這個道理。

　　你就想到佛身真金色，就是佛的身體永恆不變，這就是真金色，取這個意思，我們不能不知道。學佛讀佛經決定要懂得經裡面表法的意思，你才真正開智慧，才真正得受用。說明佛的身相永恆不變，這個道理我們懂得，為什麼？大乘教裡面佛常講：一切法從心想生。我們的身體為什麼會變，會變得衰老，體質有變化？有妄想、有分別、有執著，佛沒有。佛沒有執著，佛沒有分別，佛沒有妄想，無論在順境、逆境，他都能不起心、不動念，那這樣他的身體就可以永恆保持，不會起變化，不會衰老，不會生病。這就用真金色來代表，取這個意思。

　　「一身之上，色各不同」。這我們很容易理解，四種不同的佛不一樣，一層比一層殊勝，那是什麼？修行功夫不相同。藏教佛的清淨，我們六道眾生比不上；通教佛的清淨，那藏教佛比不上；別教佛的清淨，那是通教佛比不上；圓教佛的清淨，那別教也比不上。在《華嚴經》裡面，別教佛只相當於圓教二行位的菩薩，你就曉得二行上面，除了自分就是二行，他上面還有八個位次，行位上面是迴向，迴向上面是十地，這就二十八個位次，再加上等覺二十九個位次。別教佛跟圓教佛相差二十九個位次，那個相好光明當然不相同。

　　「華藏世界，莊嚴萬異」。這個萬異，異是不同，千差萬別；萬是個形容詞，不是數字，不止一萬，無量無邊不一樣。這是講法相，法相是無量無邊。「總明法性理智中具有，以法性理智中，本具無量功德故」。這是我們在大乘教裡面念得很多，自性本具無量智慧、無量德能、無量的相好。這無量裡面包括一真法界，包括諸佛剎土，也包括十法界，包括三途六道。下面這是給我們說明，「有隨行報得莊嚴者」，他舉例子說，「如如來身，有九十七種大人之相」。我們一般在大乘教裡面常講的「三十二相，八十種隨形好」。諸佛如來這四個字。時間到了，我都忘掉了，好，這幾句我們下一個鐘點再接著講。

　　諸位同學請坐。我們接著看長者《論》文裡面，「有隨行報得莊嚴者，如如來身，有九十七種大人之相，是法身智體自具故」。我們先看這段文，這段文裡面的意思就是《楞嚴經》上所講的隨心應量。要知道法身菩薩就沒有身相，確確實實如《金剛經》上所說的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。它不是物質也不是精神，在佛法裡面講心法、色法，它都不是。心法、色法都是從法性裡面變現出來的，法性就是法身，所以沒有相，能現一切相。

　　相是怎麼現的？隨心應量，「隨眾生心，應所知量」。眾生太多太多，每個眾生心想都不相同，所以佛菩薩現的相就不一樣。《普門品》裡面說觀世音菩薩三十二應身，應以什麼身得度就現什麼身。應以什麼身，這是憑什麼？憑眾生的心想，眾生心裡想佛菩薩是什麼一個形相，佛菩薩就現那個形相，不可思議！佛菩薩有沒有心去現相？沒有。這個我們現在明白了，江本勝博士做的水實驗就說明這樁事情。我們以善心對這杯水，或者起個惡念對這杯水，這杯水現的相不一樣。它是不是有心？它沒有心，那就是感應，眾生有感它就有應，那是什麼？那是法性。法性裡面沒有妄想分別執著，它能夠與九法界眾生感應道交，這才現相；眾生沒有感，它不現相，它沒有相。佛經裡面形容法性叫「大光明藏」，一片光明，什麼都沒有。在中國道家把它稱之為「太極」，用什麼來表示？畫一個圓來表示，圓是代表什麼？圓滿，不是真的有一個圓相，不是的，大圓滿。

　　無相能現一切相，法性在哪裡？無處不在，無時不在，我們這個身體也是它變現的。那為什麼不能變現像佛菩薩一樣的這樣的好相？三十二相、八十種好為什麼變不出來？不是變不出來，不是說隨眾生心應所知量嗎？法性是真佛，你看看大經上常講「十方三世佛，共同一法身」，哪一法不是法性變的？離了法性，哪有法？法性好比是金，現相好比是器，同是一個金，現種種不同的相。所現的相，這是眾生的念（意念），隨眾生心想而現相。這個道理實在說並不難懂，我們心地清淨、心地慈悲，一看你這個相就是很慈悲的相；心地很窄狹，惡念很多，妄想很多，你一看這個人相貌很凶。這就是現相！我們的面相，你看算命看相的人說相隨心轉。所以你修行有沒有功夫，人家不必問，看你的相貌就看出來了。看你的相貌，聽你的音聲，看你的舉止，你的功夫完全露出來了。你懂得這個道理，你讀這一段、這一句經文，你就會感覺得很有味道，佛說的話沒錯，一切法從心想生。

　　是法身智體自具故。宇宙之間森羅萬象是法身；智體，智就是般若智慧，法身具足無量智慧、無量德能、無量相好，所以隨眾生心應所知量，顯現出十法界依正莊嚴。十法界依正莊嚴的現相就如同我們做水結晶實驗的道理完全相同。法性的本能有見聞覺知，這是智體，它有見聞覺知，法性能現色聲香味，智體是能現，色聲香味所現。

　　「如來有無量隨好功德莊嚴，是隨行報得故」。行是行業，自己修行的功德，能應、能現一切眾生的感，眾生有感佛菩薩就有應，就是法性它自然就有應，這叫報得，叫隨行報得。「如外邊依正報中，金剛地，是法性身報得，是正報」。金剛地跟前面講的金色身是一個意思。金剛是比喻永恆不壞、永恆不變，是什麼？法性。體不變，體不壞，體是什麼？體不是物質也不是精神，無處不在。它不是物質，所以它不會壞，它不會改變，它能現一切相。相有生有滅，所現的相十法界依正莊嚴有生有滅，能現的性沒有生滅。不生滅的把它比作金，不生滅的把它比作金剛，你要懂得這個道理。不是真的有一塊金剛在那裡，你要這麼看法，那你全看錯了。這叫正報。

　　「寶樹莊嚴世界，是法性隨行報得，是依報」。這是講世界、講環境，報身佛。「宮殿樓閣，是法性大智隨大慈悲含育眾生業上報得」。宮殿樓閣是一切眾生居住的所在，生活的所在，在我們佛法裡面是教學的所在。這也是法性大智隨眾生感應變現出來的，所以它不是人製造的，不需要營造。「師子座，是法性隨智轉法輪報得」。師子座是什麼？我們今天講的講台。諸位要記住，佛法是師道，佛法是教學，教學不能沒有講堂，講堂不能沒有講台，老師在台上講解，學生在台下學習。

　　「蓮華藏世界，是法性隨行教化眾生無染性報得」。蓮花是比喻，這不難懂，你看蓮花根生在泥裡面，花開在水上面，表法的意思，正是表著我們的根是凡夫，完全被污泥染污了。我們修行學教就好比這個根生出芽了，慢慢長，在水裡面長，水裡面長就像在接受佛陀慈悲、清淨的教誨；花開在水上面，比喻你通過學習，你開悟了，大徹大悟，明心見性，見性成佛，你成就了，你完全脫離。水就好比是佛陀的教育，那個污泥就好比是六道三途，我們今天墮落在這裡。通過佛法的學習，佛法是清水，也要擺脫的，這《金剛經》上說「法尚應捨，何況非法」，非法是污泥，法是清水，一定要超越。池塘裡面池底的泥漿，那就是六道；清水就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡頭。出頭怎麼樣？超越十法界。花長在水的上面是超越十法界，超越十法界叫一真法界。這是你修學、學習有了成就，表這個意思，所以叫蓮華藏世界。

　　蓮華藏世界就是十法界之外的，就稱為蓮華藏世界，不是真的有一個蓮花。真的有個蓮花，那你還是著了相，你還沒有超越。但是在教學，我們講變相圖裡畫西方極樂世界，畫《華嚴》的華藏世界，我們會畫一個大蓮花，用這個來做比喻。蓮花比喻清淨無染，沒有染污。正是經上面給我們講的離一切妄想分別執著，這就沒有染污了。執著是見思煩惱，六道輪迴的真因，於一切法都不執著，你就超越六道。

　　所以我們學佛的人，你要時時刻刻覺悟，我們現在生在世間，不能不跟世間人打交道。世間人很執著，我們也很執著，我們的執著是破世間人的執著，你要懂這個道理，不是真的執著；真的執著，我們就錯了，我們跟他沒有兩樣。這個意思《壇經》裡面講得非常明白，六祖能大師跟大家說法，說出佛菩薩為一切眾生說法有三十六個原則。這三十六個就是三十六對，世間人執著有，佛就跟他說空，說空，破他有的，世間人執著有，佛法說空；世間人執著空，佛就說有。佛有沒有說法？佛沒有說法，破他的執著。你執著空是錯誤，你執著有也是錯誤，你執著亦空亦有也是錯誤，只要有執著就是錯誤。無非是把你執著打掉，讓你豁然大悟把執著放下，那這個教學目的就達到了。如果佛菩薩也真的執著，那錯了，執著有錯，執著空也錯。所以佛說他一生教學沒說過一個字，沒有說過一句話，你從這裡體會他的意思。三十六對無非都是破執著、破分別、破妄想而已。

　　離一切分別妄想，一切眾生本來是如如佛。《華嚴》、《圓覺》都說得很明白，「一切眾生本來成佛」。現在是不是佛？是佛，佛眼睛裡看是佛，不過你是個糊塗佛而已。為什麼？因為你有妄想分別執著。妄想分別執著不是真的，你的自性裡頭沒有。儒家實在講也懂這個道理，不過沒有說得這麼清楚，沒講得這麼明白。儒家講人性本善，「人之初，性本善」。本善這個善不是善惡的善，善惡的善是相對的。所以聖人跟賢人在這個地方就顯出明顯的差別。你看看儒家，孟子主張性善，荀子主張性惡，人生下來就有劣根性、就不善，所以要好好教他。但是聖人，夫子他就不是這個說法，夫子怎麼說法？夫子說「性相近，習相遠」。聖人。善跟惡是相對的，向上一著，叫我們擺脫相對，擺脫相對才是真正的善，儒家講「止於至善」，至善就不是相對的善，這是聖人的境界。

　　所以蓮華藏世界，這是至善。經上全都是表法，蓮華藏世界在哪裡？就在我們現實的生活環境當中。只要你不被外面境界所影響，你現在怎麼不是在蓮華藏世界裡面？由此可知，我們的蓮華藏世界變成現在社會環境。不管它怎麼變，如果你自己能做得了主，你還是住蓮華藏世界，妙，非常非常的奇妙，不受外面境界的干擾，不受環境的影響。也就是說，你在任何環境裡頭，你不起心不動念、不分別不執著，你就住蓮華藏世界，你就住如來宮殿樓閣，你就坐師子座。這話不假，正是中峰禪師在《三時繫念》裡面的開示，「此方即極樂，極樂即此方；阿彌陀佛是我心，我心即是阿彌陀佛」。我心不但是阿彌陀佛，我心即是毘盧遮那，我心即是觀音、勢至。

　　「唯心淨土，自性彌陀」，自性觀音，自性勢至，自性遮那，都是法性隨心應量而現的境界。境界之體是法性，性相不二，所以這裡頭只有迷悟差別，除迷悟之外，絲毫差別都沒有。悟了，這個土是法性土，迷了，這個土叫法相土，實際上哪有淨穢？哪裡說什麼淨土、穢土？迷了，淨土就變成穢土，悟了，穢土就是淨土。這個道理深！悟了的時候得大樂、大自在，迷了的時候苦不堪言。學佛沒有別的，就是叫你開悟。開悟，你一定要學佛菩薩教化眾生。怎麼教化？為人演說。你看這句話，佛在一切經裡頭說了不止一萬句，說得這麼多，那這句話就非常重要。為人演說，演是什麼？做出樣子給別人看，這叫演；別人向你請教，你也要給他說清楚、說明白，讓他也覺悟，這叫說。所以先要演，先要做出來，然後才說。我們今天犯的毛病是什麼？會說，做不到。佛教我們是做到再說，演是做到，你還沒有做到，別說，做到了再說。

　　佛教給我們學習的條文不多，初學的就是十條，「不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語，不貪，不瞋，不痴」，做到沒有？這叫十善業道，從這個地方做起，做到再說。說老實話，做不到，你所學的都落空。為什麼？你雖然學得再多，你讀得再多、聽得再多，不悟（不開悟）！所以這個悟有悟門，悟門是什麼？有東西堵塞了，堵塞了什麼？什麼東西堵塞了？煩惱。殺盜淫是煩惱，妄語、兩舌、綺語、惡口是煩惱，貪瞋痴是煩惱。有這個東西，你怎麼會開悟？你要想開悟，悟入如來的境界，得到如來的受用，你必須把這十個障礙突破，真正做到，你才能入門。

　　這十條這麼難，今天不但是在家做不到，出家也做不到，什麼原因？沒有小乘的根。這都是佛說的，不先學小乘，後學大乘，你就沒有辦法入門。那小乘今天我們用《弟子規》來取代，這真的是方便法。《弟子規》上第一個是講孝，孝是什麼？父子的關係搞清楚。父子的關係處好，引申起來我們對長輩的關係，對長輩處好，這是孝。悌是什麼？悌是兄弟，兄弟的關係要搞清楚，兄弟要和睦相處，悌道，展開來是平輩，我們在社會上跟平輩怎麼相處。對長輩懂得了，對平輩懂得了，對晚輩你也就知道，這叫做人，這是做人的根本。堯舜之道，孝悌而已矣。中國講到大聖大賢都用堯舜來做代表，孔子、孟子學堯舜。佛法建立在這個基礎上，如果沒有這個基礎，你就學不到佛法。

　　佛法是覺悟的方法、是智慧的方法。今天佛教被社會嚴重的誤會，不能怪社會大眾，要怪什麼？我們學佛的四眾弟子沒有依教奉行，連十善都沒做到。你怎麼能怪社會大眾批評佛教、輕視佛教，怎麼能怪他？要怪怪自己，我自己做得不好，讓別人誤會，對不起佛陀，對不起大眾，也對不起自己。性德是圓滿的，法性是圓滿的，我們要認清華藏世界就在當下。

　　底下講香水海，「香水海，是法性隨大悲心謙下饒益行報得」。說到這個地方，我們會想起現在這個地球，這個地球是嚴重染污，與我們生活關係最密切的是水，現在水染污！不但我們飲用的淡水染污，海水也染污，現在已經開始空氣染污。空氣跟水如果再嚴重染污，人在這個世間就不能活、不能生存了。水是生命的泉源，科學家的觀察所有的生物起源都是因為水，沒有水就沒有生命。這個地方給我們講香水海，最好的水是性德裡頭變現的。隨大悲心，這個大悲心就是慈悲心，悲是憐憫眾生，就是孟子所說的「惻隱之心」，惻隱之心是大悲心。

　　下面說「謙下饒益行」，這五個字太重要了，行是行為，起心動念是我們意業的行為，言語造作是我們身口的行為，你看看這個行為裡頭，這多重要。第一個是謙下，謙虛卑下。儒家講的禮，禮的精神是什麼？自卑而尊人。自己謙虛卑下，尊重別人。饒益是利益眾生，我們的思想、我們的行為是不是利益社會大眾？在家庭是不是利益一家人？在團體是不是利益這個團體？如果對於這個團體不利的我們去做，那就錯了，那怎麼樣？破壞了清淨的水源。所以一定要想到，我起心動念、言語造作對家庭、對社會、對國家、對世界、對一切眾生是有益還是有害？能常常這樣想法，你就不會造惡業，你就不會做錯事了，你真的會修行。斷惡修善，積功累德，你從來沒有斷過，天天在幹，這種人哪有不成就的道理！小成就人天福報，大成就往生淨土。真的，進入諸佛菩薩的俱樂部，跟他們生活在一起。所以謙下饒益我們要學。

　　自己謙下饒益就是教化眾生，一切時、一切處、一切環境裡頭，謙虛卑下決定有好處，利益太大！我講過天主教的《玫瑰經》，《玫瑰經》第一段就是講聖母瑪利亞的謙卑。它把這個謙下饒益放在第一，是讓所有信徒學習以謙卑饒益行處事待人接物，報得的是香水海。這個香水海在我們自己本身，我們曉得人身體百分之七十是水，那麼你身體裡面的水都變成香水海了，這個道理不難懂，這個道理也是事實真相。因為你的心善、思想善、言善、行善，你全身的水變成香水海。所以我們從江本勝水實驗裡面得到了證明，這是最健康的。

　　「香河右漩，是隨順法性進修教化眾生報得」。右是表順，隨順法性，法性是道，隨順法性是德，中國古人常講「行道履德」，這是聖人。做得最圓滿、最徹底，而為後世人做標準的，做典型的、模範的就是堯帝跟舜帝，做得最圓滿，孔孟都是向他們學習。雖然孔孟跟堯舜在年代上相距差不多兩千多年，堯舜距離我們現在應該是有四千五百年，孔子距離我們現在二千五百年。所以堯舜在孔孟相距兩千年，聖人。

　　中國傳統的教育在堯王的時候就已經落實了，倫理道德，五倫五常，教的是這個，「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」。學習的方法有「博學，審問，慎思，明辨」，這是窮理；最後一個重要，「篤行」，篤行是落實，這是方法。一定要落實在日常生活當中，落實在工作裡面，落實在處事待人接物。中國傳統的教學五千年沒有變更過，沒有改變，所以中國的社會永遠保持著祥和，中國人永遠保持在善道。在中國歷史上，中國從來沒有對外國發動侵略戰爭，沒有奪取別人一寸一尺的土地，沒有。中國跟任何國家族群往來都是和睦的，這在中國歷史上可以看到！過去如是，將來一定還是如是，怎麼知道？現在中國國家領導人提倡「以德治國」，提倡讀誦經典。那我們就曉得將來也是走向和平，一定是和睦相處，平等對待。右漩是表依正法，凡是與法性相應的，這是正法，中國人講道德，道德就是正法，隨順法性，教化眾生的成就。

　　「總不離法性大智隨行報殊」，殊是殊勝。你看看大乘的教學，大乘教學離不開法性，特別提出法性裡頭本來具足的圓滿智慧，般若智慧。釋迦牟尼佛當年在世為我們講經說法四十九年，四十九年前面十二年講阿含，諸位要知道阿含是小乘；接著八年講方等，方等是轉小成大，也就是大乘的開始，二十年；二十年之後，這才講到佛法裡頭最重要的主修的科目，叫般若，般若智慧，般若講了二十二年。加上前面二十年，四十二年，般若講二十二年；最後八年講法華、涅槃。

　　諸位要是把這個看一看，你就曉得佛法主要講的是什麼？主要講的法性大智，般若就是法性大智。隨行報殊，那就是諸佛如來的依正莊嚴，殊就是莊嚴，殊勝；報就是依正，從智慧生的，不是從煩惱生的。煩惱生六道，煩惱變現出三途地獄，從煩惱變現的；從智慧變現的，一真法界，清淨剎土，華藏、極樂是從智慧生的。如果我們能夠把煩惱習氣放下捨掉，完全隨順佛法，放下一切妄想分別執著，我們現在這個世界就是華藏、就是極樂。這哪有迷信？這哪有錯誤？什麼人修什麼人就證得，其妙無窮。

　　下面給我們說「一一境界中，有無量同異」，這是真的不是假的。「此是觀因知果，以此准知，總是一性中隨用不同故」。這句話我們要記住，這是說到現實，十法界依正莊嚴，總是一性中隨用不同。隨用是這十法界裡面眾生的心想不一樣，所以法性隨著一切眾生心想變現出來的（我們就用江本勝博士的話來說）色聲香味不相同，就有差別，妄想少的就非常殊勝，妄想多的，那就差別很大！不但在十法界，在我們這人道裡頭亦復如是，你身心清淨的，吃什麼東西都好吃，心不清淨，煩惱習氣很重的，什麼樣好東西吃了都生煩惱，對身體有損無益；什麼都好吃的，對身體有益無損，這都是在一念當中。這種種差別從哪裡來的？眾生心想不同，法性的應現是相同的，這個道理一定要懂。

　　今天時間到了，本來我想把這段講完，後面還有「眾生布施福田果報不同者」，這段我們明天繼續來說。