淨空老和尚講經教學

    大方廣佛華嚴經

    第1915集

    共2121集

    2024 年 08 月 16 日

    淨空老和尚於1998年5月18日啟講,至2010年2月28日止。包括世主妙嚴品,如來現相品,普賢三昧品,世界成就品,華藏世界品,毘盧遮那品,如來名號品,四聖諦品,光明覺品,菩薩問明品,淨行品,賢首品,升須彌山頂品,須彌頂上偈讚品,十住品。

    學佛,佛教什麼?學為人師,行為世範,從凡夫生活轉變成諸佛菩薩生活。弘一大師對年輕知識分子特別愛護,勸人從《華嚴經》學起,一定要學清涼大師的《華嚴經疏鈔》。

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    大方廣佛華嚴經  (第一九一五卷)  2008/2/12  華嚴講堂  檔名:12-017-1915

      諸位法師,諸位同學,請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」,上一節我們學到「所事佛同」。這是說十方來參加法會,佛法講法會,現代的話講活動,參加這次活動的十方菩薩雲集,數字是我們沒有法子計算的。每一方有一位上首,像是領隊的,他們的老師,他們的本師,東方來的這些菩薩們,他們的老師的德號是「殊特月佛」,從南方來的是「無盡月佛」,從西方來的是「不動月佛」。這十方佛的名號裡面都有一個「月」字,月表的意思表三德:智德、斷德、恩德,前面清涼大師都跟我們介紹了。我們學到前面的三尊佛。

      今天早晨鍾居士告訴我,同學們真正發大心,真正認真的學習,這太難得了,太不容易了。世尊在經典上為我們說法,雖然講的法運有正法、有像法、有末法,這種說法還是隨順眾生的說法,隨俗諦,不是隨真諦。如果說真實法裡面,哪有什麼像法、末法?真諦是不二法;有正法、像法、末法就變成三法,哪有這個道理!大乘教裡,像《華嚴》、《法華》,「唯有一乘教,無二亦無三」,哪有這麼多?一才是真的。為什麼一乘會說成三乘?那是根機不一樣;換句話說,就是發心不一樣。如果人人都發心作佛,這就是一乘法。如果說「作佛不行,我恐怕作不了,不敢當,我作個菩薩、聲聞就不錯了」,那就變成二乘法了。還有人說「我人都做不好,我怎麼敢作羅漢,只要不墮三途就不錯了」,於是這十法界就來了。跟你講事實真相,哪有十法界!一切眾生本來是佛。由此可知,佛在經上不斷的提示我們,「一切法從心想生」,看你起的是什麼念頭。世界也不例外,這個地方說的十尊佛,名號裡面有差別,有同有別,從哪裡來的?從我們的心想生。我們心裡如果真的是一念不生,六根接觸六塵境界不起心、不動念,這就是一真法界,無二亦無三。起心動念就有二、三,起一個善念,一切善法就生了;起一個惡念,一切善法就沒有了。由此可知,發心是大事,所以初住菩薩叫發心住。前面跟諸位做過介紹,發心住,實際上就是落實十信心,十信心全做到了。我們再在此地提醒同學,不要輕視《弟子規》,弟子規做圓滿了,你就是世間的大聖。我不講人間,我講世間,世間的範圍比人大,世間包括六道。弟子規做到就是落實十善業,不僅僅是人間的大聖,世間大聖,你怎麼可以輕視它?你能夠精通、能夠背誦、能夠講解四書五經、十三經,你做不到,你還是凡夫一個。你不但不是聖人,你君子的分都沒有。聖賢之法不是講的、不是念的,是要做的,真的把它變成我們的生活,變成我們的思想,變成我們的見解,起心動念全相應,這是學儒,這是學佛。

      如果你要問,儒跟道有什麼不同?儒跟佛有什麼不同?那我們用最高的原則來說,你有起心動念、分別執著,它就不同;如果你沒有起心、沒有動念、沒有分別執著,你說它同不同?同,怎麼會不同!大乘教裡面佛告訴我們,整個宇宙是一體,一微塵裡頭有圓滿的法界,絲毫沒有欠缺。我們學了這麼多年才真正認識到、體會到了,但是依然不能夠契入,我們沒有辦法到微塵裡面去看法界。這樁事情世尊也講得清楚,什麼時候你能到微塵裡面去看虛空法界?修普賢行修到一定的程度,自然就契入。什麼是一定的程度?一定程度標準在哪裡?不二。什麼時候你能入微塵世界不二,你就能進入了。如果你還有二,那你就永遠進不去,不二就進去了。我們身上一個細胞,細胞太大了,說得更小一點,汗毛尖,汗毛的尖端,汗毛尖端裡面有我們整個身體,這個現在我們能理解、能接受,不懷疑了。什麼時候你能在汗毛尖端裡面看到整個身體,整個身體透明的,裡面五臟六腑的運動就像在水晶球裡面活動,清清楚楚、明明白白?還是得入不二法門。不二是真的,二是假的。我們學習、修行終極的目標,就是把妄想分別執著放下,就跟諸佛、法身菩薩一樣,入不二法門,什麼問題都解決了。

      可是從哪裡學起?從發心學起。所以第二尊佛他的德號叫無盡月佛,清涼大師跟我們解釋的,「發十大心,不可窮盡」。前面我們略略的提了一提,在當位來講就是十住菩薩心。可是《華嚴經》裡面也有個簡單扼要的說明,專門講到十發心,很值得我們做參考。所以我們這堂課,大家既然真發心,我們用《華嚴經》的十發心來對照一下。第一個,為什麼要發心?為續佛慧命,為弘法利生,為正法久住,為法界和合。十條裡面第一條,「為不斷如來種性故,發心度生,成熟眾生,無有疲厭」,這是第一條。首先要曉得,如來種性就是自己的佛性,就是自己的法性,你不發心,你就見不了性。發什麼心?要發度眾生的心。為什麼?眾生跟自己是一不是二,這一點是大乘法裡面的精髓。幾個人曉得眾生跟我有什麼關係?關係可大了,一體!遍法界虛空界是自己,所有一切的現相,我們今天講物質的世界,是法相。能現法相是自己的法性,我們自己現在這個身體是個相,跟所有一切現相是同一個根、同一個源,都是法性變現的。佛經上常講的心現識變,心是法性,識是什麼?識是妄想分別執著;妄想分別執著它能夠變,變什麼?它變成了十法界。只有心現,沒有妄想分別執著,就是沒有識變,那叫一真法界。在中國佛教裡,最常講的華藏世界是一真法界,阿彌陀佛的極樂世界是一真法界,極樂跟華藏是一不是二。一真怎麼會跑來兩個一真?兩個一真就不叫一真,名詞是兩個,實際是一個,這個道理要懂,要真正明瞭。

      所以自己要愛惜自己,叫自愛,我們有佛性,如來種性我們有。有沒有斷?沒斷,沒斷好像是斷了,真的沒斷。怎麼說好像是斷了?你的佛性現在不起作用。佛性要起作用是什麼樣子?是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,是這麼個樣子。確實我們用這個標準來一對比,那恰好我們全錯了,我們今天的心虛偽、染污、不平(不平是傲慢)、自私自利,沒有慈悲。所以,佛才教我們要把這些虛妄的、不實在的放下、捨掉,恢復自己的真心本性,為不斷如來種性故。自己能恢復,所有眾生自然就恢復,你必定會影響他,所以發心度生。發心度生是一個非常大的力量,這個力量不可思議,動力推動你修行,你永遠不會退轉。你看到苦難眾生迷惑顛倒,他有佛性他自己不知道。我們今天比他幸運多了,我們雖然沒有完全恢復,我們知道我們自己有佛性,知道佛性是平等的,這就非常的難得、可貴。

      我們要幫助眾生,像現前這個世間,現在這個世間迷惑到非常嚴重的程度。嚴重到什麼?嚴重到自己要毀滅自己的身心世界。實在講這是不是真的能毀滅?不能,只是把人間毀滅掉;人間沒有了,馬上又出現一個世界。出現什麼?這大家都曉得,餓鬼道的世界,人間滅掉了,鬼道現前,地獄道現前,他永遠在輪迴,他不會斷的。我們人間苦,鬼道比我們更苦,地獄道是苦到極處,你無法想像。雖然這些也不是真的,佛告訴我們,六道就像夢幻泡影一樣,假的。我們知道作夢是假的,每天晚上作惡夢,你喜不喜歡?在惡夢裡頭嚇了一身冷汗,嚇醒了,有,真有這種事情。我們在沒有學佛之前常作惡夢,常常在惡夢當中驚醒,什麼原因?我們是生長在戰亂的時代,八年抗戰,我們那時候是青少年,經歷這個戰爭之苦。作什麼夢?夢到跟日本人打仗,夢到被日本人追趕,拼命在逃,逃命。看到這種情形,親眼所見、親耳所聞,所以晚上就作這些惡夢。學佛之後這些惡夢還會作,大概學佛十年之後就沒有了,就很少,一年恐怕一次都沒有。就是十年的佛法的薰修,薰修的力量使這些惡夢沒有了。為什麼原因?心地不一樣,就是思想不一樣了。以前意識裡頭常常留著這些影像,十年、二十年的薰習,現在我們意識裡是佛法的形相,所以會夢到佛菩薩,會夢到聽經聞法、念佛修行,會作這些夢。說明佛在經上講的這句話是真的,「一切法從心想生」,十法界本來都沒有,哪裡來的?心想生來的。

      我們明白了,我們覺悟了,如何幫助眾生覺悟?而且如何幫助自己快速長成?這個很重要。所以這個第一條,我們明白自己有如來種性,自己有善根福德,不要向外求,從內心裡面去發掘。成熟眾生,無有疲厭,自己是眾生,總得先成就自己的眾生。眾生這兩個字不是說很多很多人,不是這個解釋,眾生是「眾緣和合而生起的現象」叫做眾生。那我們這個人相,佛講是四大五蘊和合而現的相。四大是物質,地水火風。五蘊裡面的色蘊,這就是物質,色法;另外還有四種心法,受,你有感受;你有想,你有思想;行,行是不斷在變化,你不會停住的,前念滅後念就生,生滅不住,行就是不住的意思;識,識就是阿賴耶識裡面含藏的種子,十法界的種子統統具足。所以,你說你能不能成佛?當然能成佛,你阿賴耶識裡頭有佛種子、有菩薩種子。你說你會不會變餓鬼、地獄?可能,因為你也有地獄種子,也有餓鬼種子,你什麼都有。現在呢?現在全在自己手上,我想作佛就作佛,想作菩薩就作菩薩,我還想搞貪瞋痴,那你就是搞三惡道,貪是餓鬼,瞋恚是地獄,愚痴是畜生。所以貪瞋痴叫三毒,害誰?害自己,害不了別人,這個道理要曉得。別人罵我,別人毀謗我,別人傷害我,我就生氣了,你自己就上當了。為什麼?「一念瞋心起,百萬障門開」,不是別人害你,他沒有害你。如果他的毀謗、侮辱、傷害你不接受,什麼事都沒有,你為什麼要接受?他罵「我」,我在哪裡?沒有我!小乘就知道沒有我了,這是什麼東西?四大五蘊和合的假相,它不是我,你自己誤認了是我,你受害了。

      所以,修行沒有別的,這叫看破,名是假名,相是幻相。你能夠不受外面境界的影響,人家讚歎你,笑笑、點點頭,沒事,我沒那麼好,不接受,你的驕慢、你的貪心不會增長;毀謗你,也笑笑、點點頭,有則改之,無則嘉勉,謝謝他,不生瞋恚,這是對的,這就看破了。看破才能放下,放不下的人怎麼樣?他沒有看破,他執著。我受了傷害,我受了損失,其實哪來的我?我尚且沒有,哪來的我所,我跟我所都沒有。這是你明心見性靠近了一大步,你走的是一條正路。所以,成熟眾生先成熟自己,成熟自己這個眾生無有疲厭。自他不二,成熟自己就是成熟一切眾生,你會對一切眾生看成是自己一體,你自性裡面的最殊勝的性德就是慈悲,你的慈悲心就現前。所以這麼多年來,我們提倡愛的教育,我第一句寫的就是「自愛」。自愛才知道真正愛人,自己不知道自愛,他怎麼會愛人?沒這個道理。所以我們要學會自愛,學會自愛就是認識自己,這是最難能可貴的,認識自己才真正會愛自己。我們中國古人講的,古人教學跟現在人不一樣,古人教學第一句話就教你要認得你的自性,就是認識自己。你看《三字經》上頭一句「人之初,性本善」,你真正曉得你自己的心性是本善,才能愛自己,不再作惡了;作惡不是本性,是習性,我要從習性回歸到本性。這是我們中國傳統教學。佛法教我們第一句,「一切眾生本來是佛」,你看看這意思多深。本來是佛,我為什麼變成這個樣子?我要作佛,這才叫自愛。佛純淨純善,打開《十善業道》,字字句句都做到了。為什麼?這是性德,自性本來就是這樣。所以,《十善業道經》展開對比一下,我像不像個佛?現在怎麼會變成這個樣子?《十善業道》是一面鏡子,對著鏡子照照自己,怎麼這麼骯髒?自私自利是骯髒、是染污,名聞利養是染污,五欲六塵是染污,貪瞋痴慢是染污,照到這個東西,照清楚了,趕緊把它洗掉。所以看破之後要放下,把它洗刷乾淨,洗心易行,永遠沒有疲厭。為什麼?這裡面會得無量的法喜,法喜充滿。《論語》第一句話,孔夫子說的,「學而時習之,不亦說乎」,所以他無有疲厭。

      第二句,「為充遍一切世界故,發心行善,謂具行眾善,淨諸世界」。這是我們當前迫切需要做的。現在世間人都不肯行善,所謂的自我本位主義,只顧自己不顧別人,連妻子兒女不顧,連父母不顧,只顧自己。這個因素很多,為什麼會變成這個樣子?是一個錯誤的觀念造成的,這個觀念如果繼續下去,要付出一個很大的代價。這個代價是什麼?人類在這個地球上消失,要付出這樣的代價。錯在什麼地方?錯的根在哪裡?在家庭,就是夫妻不合作。現在這個話都不能提,提出來怎麼樣?我們違反了新的思潮,大家都認為這是正確的,這個正確是男女平等。婦女在家庭可以不做家事,可以不照顧家,要跟男子一樣到社會去參政,就要付出人類在整個世界上消滅這個代價。無論在東方、在西方,你看在古代,男女有別,夫婦有別,中國五倫。別是什麼?他有不同的任務。夫婦結合組成一個家庭,家庭裡面最重要的兩樁事情,一個是家庭生計問題,養家,出去謀生養家,這個在過去是男子負的責任;第二個是所謂「不孝有三,無後為大」,教養子女,這是太太的事情,你的小孩從小好好教,代代有賢人出來。你說這個不平等,是不平等,女權超過了男子。男子只管賺錢謀生,這是小事,不是大事,下一代教得好這是大事。女人的權決定家的興衰,決定國家的興衰,決定到整個世界的存亡,沒有能比,現在沒人懂得。所以這違反了自然的法則,道德就沒有了,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平全沒有了,這個問題非常嚴重。

      所以《弟子規》,《弟子規》不是學校的修學的科目,不是。《弟子規》是父母,特別是做母親的,她生下來的嬰兒,一生下來,母親在這個嬰兒的面前,言談舉止要做出最好的榜樣給小孩看。不要以為很小,出生才二、三天,只要他眼睛睜開他就在看、他就在學、他就在聽。所以,中國古人講「教兒嬰孩」,出生就要教,不能讓他染成壞習氣,所有一切負面的形象、言談舉止都不可以讓他看見。在小孩面前一定要裝得很端正,教他,這個事是大事。所以中國古人講「三歲看八十」,三歲就是他生下來一千日了,他學了一千天,這個一千天的學習是他一生的根。這一千天學好了,根深蒂固,他不會變壞,有這麼強大的力量,到八十歲他都不會變。所以說七歲看終身,「三歲看八十,七歲看終身」,這是誰造成的?母親,婦女。婦女為全世界培養大聖大賢,她在那裡鑄造,你說這還得了嗎?大聖大賢救國家、救世界,還有什麼事業比這個更偉大的,找不到了。佛菩薩也是母親教出來的。所以,這就是我們今天所講的看破,她沒有看破。看破之後,男女職責就劃分了,不去跟男人爭這些賺錢的事情,不搞這些了。守住自己的本分,為家庭培養聖賢,為社會培養聖賢,為國家民族培養聖賢,為天下人培養聖賢。具行眾善,淨諸世界。

      古人的用心跟現在人不一樣,古人有真智慧,現在人是常識,知識很豐富,沒有智慧。智慧是清淨心裡頭流出來的,智慧不是學來的,佛講得清楚,智慧是自性裡頭本來具足的,一切眾生皆有如來智慧德相。你看他不向心性裡求,他到外面去找,外面怎麼找都找不到,你所找到的跟你自性相比,那是天淵之別。你自性裡所有的是天上的,你所學得來的,在外面找得來的,是九泉之下的,最低層的。這是迷惑了自性,迷到這種程度,所以造成社會動亂,眾生不安,到最後走上集體毀滅。我們看到這個現象,要發大心,發心行善。具體學習的標準就是《弟子規》,從這裡學起,《感應篇》、《十善業道》,儒釋道的三個根。有這三樣就有儒釋道,這三樣沒有了,儒釋道的根沒有了,四書五經、十三經是假的,沒有根就是假的;《感應篇》沒有了,《道藏》是假的;《十善業道》沒有了,佛家的《大藏經》是假的。這是真理!我們不可以不知道。所以首先有這個認知,這三門功課是真幹,這三門東西是我們的自性。你全做出來,是自性性德的流露,你就是聖賢的根基紮好了,你具足成佛、成菩薩的條件,能救自己,能救家庭,能救社會,能救國家,能救世界。

      第三,這是我們認知有了,我們怎麼學法?「為度一切眾生故,發心事佛,謂承事如來。」真正發心想學,想學得找老師,尋師訪友,哪個地方有真正善知識要親近。這個事情說起來容易,做起來太難了,為什麼?師生要靠緣分,這個緣不是偶然,這個緣分是多生多世的緣分。多生多世的緣分成熟了,這下遇到了,你說這個機會多難。就像《彌陀經》上所講的善根、福德、因緣,自己要真正具備善根福德,老師是緣分,這遇到了。所以遇到,你看看這個東西與家教關係重!你在家裡父母沒有教你尊師重道,你就遇到善知識也沒用處。為什麼?你不相信他,你對他不會尊重。善友有大德、大能、大學問,看到你不想學也無可奈何,他不是不願意教,他真願意教,你不肯學就沒辦法了。真正肯學,肯不肯學能看得出來,從哪裡看?從尊師重道。你為什麼會尊敬老師?你對於道業一定很重視,你對道沒有放在眼裡,你對老師也不會放在眼裡。老師絕對不是說要你尊重他,那不是一個真善知識,那是假的。老師不是希望你尊重,但是老師看你對他的尊重,了解你是不是真的想學,這倒是個好方法。真正想學的人,真正聽話的,聽話是什麼?老師教了你就能依教奉行,這是真幹。老師教了你之後,你也會說,會到處去講演,但是你都做不到,老師一看這是假的,你所學的是皮毛,你不會成就。要真幹!句句都要做到,老老實實的去做。

      現在風氣變了,在從前,老師,我們年紀小不認識,對老師認識不夠,父母去求老師,父母給兒女選擇老師。父母認為這個老師不錯,教得好,不但講解得清楚,老師真做到了。譬如教《弟子規》,老師字字句句做到,學生服,學生歡喜。如果說是老師要求學生做到,自己做不到,學生不服,縱然學,表面的,不是真的學習。所以,老師一定要先做到。我常常講,佛的教學成功,孔孟教學成功,真的是百分之百的成功,為什麼?他做到了,沒有別的訣竅。他做到而後說到,誰不服?如果他要求學生你們都做到,他自己完全做不到,沒有一個學生肯聽話。所以,我們要想挽救這個社會風氣,挽救人心,真正發大慈悲心救苦救難,那就得真幹。所謂真幹,就是佛經末後四個字,依教奉行,信受奉行。我們對於聖賢的教誨沒有懷疑,對老師的教導全盤接受,要把它變成自己的思想見解、言語行動,這是真學。學儒、學佛,儒佛不二,儒釋道不二,所以一定要真幹。

      找不到老師,古人已經做榜樣給我們看,現在在這個時代找不到好老師,沒有聖賢,怎麼辦?找古人,古時候有。孟子做了最好的榜樣,孟子在少年求學的時代,孔夫子已經過世了,他聽人家講孔夫子,心裡很羨慕。找孔子的著述,孔子是述而不作,他所刪訂的六經,孟子得到之後認真學習。有不懂的,有疑難的地方,那時候孔子的學生在世的還不少,向他們請教。他真幹,幹得很徹底,所以孟子的成就超過孔子當年在世那些學生。你看後人稱孔孟,不說孔顏,不說孔曾,曾子也不錯,顏回是夫子常常讚歎的,不說,說孔孟。孟子是孔夫子沒聽說過的,這就是私淑弟子。雖然人不在世了,我仰慕他,我跟他學習,我依照他的教訓去做,做得跟他一模一樣。孟子給我們開了這條路,找古人做老師,這個路開得好。

      在現前,真正好老師,說真話,說老實話,德行、智慧、學問都不夠,差得太遠了。我跟李老師十年,李老師常常跟我講,自己的德行、道德、學問、智慧都不夠,怎麼能教你?我們對老師尊敬,老師把我們看成同學,所以這十年當中,我們親切的體會,老師始終是以學長身分來對我們。我們是同學,我年歲比你大,學的時間比你長,有一些學習的心得、經驗可以提供你做參考。而且告訴我,我只能幫助你五年,以後怎麼辦?他給我介紹一個老師,是他的師父,印光大師,他給我介紹,你跟他學就沒錯。印光大師已經往生,不在世了,《印光大師文鈔》在。所以那時候送我一套《文鈔》,那個時候只有四本,就是現在正篇、續篇,兩篇。現在出了全集,一共有七種,這麼厚的精裝本有七本。那個時候我們讀的只有兩本,第一本正篇,第二本續篇,李老師給我的,我們都是依印光大師為老師。我離開李老師之後,在全世界各個地方弘揚佛法,我不敢以老師的身分勉勵大家。李老師看我們是同學,我看凡是跟著我的,都是我的老師,都是我的監學,我永遠在當學生,我用這個態度學,這真的。我介紹大家的老師,我介紹孔孟,這兩個是好老師。《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》,四書,不要學多,這一點就夠了。介紹《無量壽經》,無量壽佛是我們的老師,我們跟無量壽佛學。無量壽佛在哪裡?《無量壽經》就是。我們每天讀誦,每天思惟,每天對照,改過自新,這樣的心態去學佛、念佛,發願求生淨土,哪有不往生的道理!我跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行,志同道合,這決定往生,一點懷疑都沒有。如果我們心裡想的跟阿彌陀佛是相違背,是相反的,我們的言行跟佛也是相反的,那阿彌陀佛拉都拉不動,你去不成;不是他不慈悲,你業障太重了。

      怎樣消業障?這李老師給我講得最清楚,章嘉大師雖然是誘導我,但是他沒有明說,李老師明說。看到我們,那個時候二十多個學生,裡面就有三、四個薄命,就是說沒有福報,而且短命,我是其中一個。過去世的業障深重,好在還有一點善根,還能救,只要自己肯幹。所以,救還是要靠自救,老師只能指點你,不能幫助你,必須要自救。老師把我們這四、五個人集合起來,確實你看面相很薄,諸位要看到我年輕二、三十歲的照片就能看到,真的是短命的相。消業障最快速的方法,講經。為什麼講經消業障那麼快速?講經你必須要準備,你要有充分的準備。那個時候我們在台中,一個星期講一次,複講。我的能力算是很強的,我記憶力好,理解力好,所以一個星期講一次,一個小時,我感覺到很輕鬆,學得很歡喜。如果一個禮拜叫我講兩次,兩個小時,我能行,但是很吃力,就是把全部的精神都要投進去。如果是三次的話,我就學不了,我自己知道我沒有能力學,三次我趕不上。好在老師給我們定的是一個星期一次,一個小時。老師要求寫講稿,一個小時上台所講的講稿要多少字?要八千字。我們講經的速度慢,李老師也慢,如果講得快的話要一萬字。但老師不主張快,為什麼?講台那時候沒有麥克風,你要注意到後面的人,講得太快了,後面人聽不見,聽不清楚。所以要慢一點,要講清楚。一個星期寫八千字的講稿,講稿寫完之後至少要改三遍到四遍,修改。改完之後,先在同學面前講一遍,試講,老師也參加。講完之後,請同學批評指教,同學會提意見。最後請老師指導,老師會講個十分鐘的講評,聽了之後再去改講稿。這個講稿改成之後,第二天再正式上台。你就曉得,一個星期講一個小時,你這一個星期全部的時間都在這裡準備這一個小時的講稿。全神投入之後,確實,這是真的,我們的經驗,吃飯不知道味道,睡覺也不知道怎麼睡的,所以學得很辛苦。那個學生要不要管?不要管,他不會想別的,他要想別的話,他這一個小時下不了台。我們經過這個訓練,曉得方法好,這是學校學不到的,全心投入,所以消業障消得快,很有效果。

      業障從哪來?業障最怕的是妄念多。妄念怎麼多?古人講「知事多時煩惱多,識人多處是非多」,你認識人多,交際很廣,是非就多,你知道事情太多,你煩惱就多,這是業障,是非、煩惱就是業障,你在造業!學佛是要消業的,你天天造業怎麼辦?所以我的緣,這真正是佛菩薩加持的,跟韓館長三十年,她代我造業,管人、管事、管錢,什麼都管,她造業了。我,我解放了,我想管不能管,她不讓我管,問都不能問。所以專心講經,專心讀經、教學,三十年把根才紮穩。我的根紮穩了,她就走了,她的任務完了。我心目當中她是菩薩,她在世的時候對我很凶,常常當著大眾罵我,我從來沒有反駁一句話,聽了之後,有則改之,無則嘉勉。很感謝她,她肯罵我,因為在外面講經的法師都得到人家的恭敬,誰會罵你?沒有人罵你,你就沒有進步。所以她天天罵,我接受。我們這個團體裡面,悟字輩的這些同學們都知道,知道什麼?法師只會講經,除講經之外他無能,他什麼都不會。這是他看得太淺了,忍辱裡頭有福,忍辱裡頭有德,忍辱裡頭有智,我晚年的福報、智慧、德行是韓館長培養出來的。所以很多人不知道,她對我是那麼個態度,為什麼我念念不忘她,你們不知道,她對我的付出太多了,我能夠接受。如果不能接受,那就變成冤仇,冤冤相報,那就錯了。我能接受,接受成就了智慧,成就德行、成就福報。所以,沒有小時候父母的教導,沒有老師的教導,不容易做到。這一段是發心事佛。

      今天沒有法子,確實要找古人做老師,要有好的同參道友,都能奉行古聖先賢的教誨,對古聖先賢沒有疑惑,認真去做,才能成就自己。當自己小成就的時候,這是屬於一個關口,很多的人,古今中外都沒有例外的,小成就的時候最容易退心。為什麼?小有成就,讚歎的人多了,恭維你的人多了,崇拜你的人多了,很容易起傲慢,自己認為很了不起,甚至於自己認為已經超過古人。這個時候要常常記住一句話,孔子說的,「如有周公之才之美,使驕且吝,其餘則不足觀也」,這叫當頭一棒。周公是大聖人,實在講集大成,頭一個集大成的是周公,孔子是之後。周公是集堯舜禹湯文武之大成,孔子等於說把周公所集的這些做有系統的整理出來,留傳給後世。刪詩書、正禮樂,這樣把中國古聖先賢東西傳下來,這是孔夫子的一大功勞。所以他說的話是非常之老實,是真的,不是假的,不是謙虛,是事實,述而不作,信而好古,他是真的,這非常值得我們效法。以後我們學了佛,看到清涼大師在《華嚴經疏鈔》經題裡面講到,我們講《華嚴經》經題的時候講到,釋迦牟尼佛也是述而不作,信而好古。所以,世尊講他一生講的這些經都是古佛所說,他說我沒有在古佛經典上加一個字。這到以後,我們時間久了,慢慢的明白了,佛佛道同。只要放下妄想分別執著,沒有一樣不同,今佛跟古佛沒有兩樣,所以叫如來。如來的意思是今佛如古佛再來,決定沒有兩樣的,如來裡頭有這麼一個意思。

      所以小有成就的時候,這時候非常危險,如果沒有人提醒的話很容易墮落,就走上驕慢,走上自大,自以為是,這就失敗了。所以有一個情形,那就是個警鐘,但是很多人在這種情形發現他疏忽了,他不知道警惕。那就是你的同學,或者是你的學生,你要是團體裡面的領導,你底下被領導的這些幹部對你有疑惑了,這就是警鐘。他為什麼會對你疑惑?本來對你很尊敬,現在對你尊敬的程度降低了,這個時候怎麼辦?要反省,要認真反省。還是古人兩句話,「行有不得,反求諸己」,你決定要肯定過失不在外面,你成功了;你認為過失都在外面,你失敗了。我們看古今大聖大賢,遇到這個都認真反省、檢點、改過,提升自己。像夫子,夫子天天幹這個事情,釋迦牟尼佛表現給我們看的,天天反省,改過自新。

      《受歲經》裡面講的這兩句話,平常講的,我今天起心動念、言語造作有沒有對不起別人的地方?這是釋迦牟尼佛在日常生活當中頭一個反省的,有沒有過失。第二個,十惡業我有沒有犯?佛教得好,簡單明瞭。每天認真去反省,身,殺盜淫,身沒有犯,有沒有這個念頭?大小乘差別在此地。小乘是論事不論心,我這個身口意,身今天確實沒有做殺盜淫的事情,這就不犯,還有這個念頭他不管。大乘教是論心不論事,所以大乘戒律難守,他在起心動念之處結罪。口,有沒有妄語?有沒有挑撥是非?有沒有惡口,說話說得很難聽?有沒有綺語,花言巧語去騙人?起心動念有沒有貪瞋痴慢?天天這麼反省,這是佛法殊勝之處,佛法不多,確實這麼簡單,但是它有很大的效果。你每天只要做一次的反省,晚課的時候,這就真正具足了眾戒,所有戒律都離不開十善業。

      所以我們一定要曉得,佛是我們的老師,菩薩是我們的老師,所有一切眾生是我們的老師,他在那裡表演。他表演的善法,我們看到了,我們有沒有,想想有沒有?沒有,要向他學習。他表演一些不善法,我們看到了,想想我們有沒有?如果有,要改過;如果沒有,沒有要記住,不要犯這個過失。這就是「三人行必有我師」,人人是我的老師,人人是我的善友,你這一生決定成佛。善財童子一生成佛的原因就是這個,沒有別的,他是把所有一切眾生都看作佛菩薩,都是來教我的。他們表演那些過失,是裝樣子給我看的,不是真的。所以善財童子對一切造作極重罪業的人,恭敬心一點不衰。為什麼?他說那是佛表演給我看的,是來度我的。這個心多好,純淨純善。他做壞事墮地獄了,也是表演給我看的,表演善有善果、惡有惡報,他是佛、他是菩薩,這樣看法。這是我們讀《華嚴經》到最後一品,總結,善財心目當中沒有一個眾生不是佛,所以他成佛,給我們很大的啟示。

      我們今天看一切眾生真的是眾生,這個人是善人,那個人是惡人,我們這一生就成不了佛。為什麼?境隨心轉,一切法從心想生。善財童子看他們是佛菩薩來示現給自己看,那是真的,一點都不假。我們為什麼說得這麼肯定?因為一切法從自心變現。你要是懂得淨宗常講的兩句話,「唯心淨土,自性彌陀」,你就明白了。世間上有壞人嗎?沒有。我的心不善,世間上沒有一個是好人;我的心真正是善良,世間上沒有一個壞人。沒有什麼吃虧上當佔便宜,沒有,那是什麼?那是從分別執著裡生的。說老實話,妄想裡頭都沒有,妄想是清淨的,分別執著才是染污的。所以四聖法界,阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛,這是四聖法界,四聖法界是淨土;六道是穢土,是染污,六道裡有分別執著,這個我們要知道。特別是想提升自己,希望在這一生當中真正成就,真正成就是成就自性的智慧、德行、相好,流露出來得受用,得真的大自在,那就是真正懂得用心。一定要用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,要懂得菩薩行,菩薩行歸納是看破、放下、自在、隨緣、念佛,念佛就是決定生淨土,決定去親近阿彌陀佛。

      這個老師是釋迦牟尼佛為我們介紹的,如果我們把釋迦牟尼佛看作父母,父母替我們選擇一個好老師,阿彌陀佛。釋迦牟尼佛給我們選擇出來,介紹給我們了,十方諸佛做證明,證明這個選擇是正確的,證明阿彌陀佛真的是好老師,極樂世界是真的修學最殊勝的環境,到那個地方去沒有不一生成就的。你要真的認識清楚,你才會把這個世間一切放下,像釋迦牟尼佛示現的一樣,全放下,什麼都不要了。你看釋迦牟尼佛給我們表演的,徹底放下,他也沒有餓著,他也沒凍著,樹下一宿,連個房子都沒得住,樹下一宿。我們今天看了是非常的羨慕,為什麼?身體好,風吹雨打日曬,他不生病,這種身體是金剛不壞身。我們需要個溫室來保暖,他不需要,我們的飲食還注意這個、注意那個,他不需要,他什麼都吃。為什麼?心把境界轉變了。托缽,托的飯菜不好,變了味道,壞了,聞聞都有餿味了,佛的善心,到他手上去,他把它變成最美好的食物,境由心轉。

      我們今天心不清淨,轉不了境界,到什麼時候能轉?阿羅漢就能轉。阿羅漢,現在我們知道,一切不執著就能轉,不必等放下分別,只要放下執著,境隨心轉。然後才曉得執著對我們的傷害是多大,讓我們的本能,就是自性裡面本來有的般若智慧德相一點都透不出來,你說這個傷害多大。這個傷害不在外面,不是別人造成的,不是佛造成的,求佛菩薩也沒用處。佛菩薩對眾生的加持是相對的,我們有一分善,他加持一分,跟你的比例成正比例;我們有十分善,他能加持十分;我們沒有一點善,他想加都加不上。這個道理,你要怎麼樣理解?你看江本博士的水實驗,你就恍然大悟。為什麼?佛菩薩沒有妄想分別執著,像水一樣,水沒有起心動念、沒有分別執著,我們用一分善意對它,它結晶是一分善;十分善意對它,它結晶是十分善,這不就成正比例嗎?佛菩薩對眾生的加持就這樣,這個真正叫大慈大悲。

      我們今天求佛菩薩,善裡頭還帶著不善,不純、不淨,所以加持不明顯,不是沒有加持,有加持,不是很明顯。我們的心愈清淨愈明顯,你自己能感受得到,別人看不出來,你能感受到;但是心地清淨的人看得出來。於是我們明白了,最低程度是明顯加持,須沱洹果,須沱洹看破了。我們對於宇宙人生種種看法是錯誤的,看法就是見惑,看錯了。凡夫執著身是自己,須沱洹不執著,像《金剛經》上所說的「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,須沱洹是剛剛突破,入了這個境界,四相空了。但是這個空程度也有淺深不一樣,他的程度不深,但是得佛力的加持就非常明顯,因為他沒有我、沒有我所,不執著身是我,不執著一切是我所有的,這個念頭沒有了。我們今天看到是,自己應用的都是我所有的;須沱洹沒有,沒有這個念頭,這就是他放下了,把「我」放下,把我所有的放下,入佛門了。我們這個沒放下,在門外,沒有進門。

      佛門,就像我們用北京皇宮做比喻,好懂。皇宮很大,須沱洹是剛剛入門,進了午門,進了紫禁城圍牆,剛剛進去,距離大殿還很遠。二果就靠近一點,到四果阿羅漢,到大殿的門口,到太和殿的門口了;一步踏進太和殿那是菩薩。阿羅漢到大殿門口,須沱洹是剛剛進門,這你就容易懂了。所以,菩薩登堂了,法身菩薩入室,入室是到內宮裡面去了,皇上的私生活、寢宮那邊去,到那裡面去了。他這個殿有內外之分,裡面是宮,外面是殿。入室了,看到皇上的私生活,那是法身菩薩。用這個比喻大家就好懂,初果、二果、三果、四果,從午門進去到太和殿有一段很長的距離。你要不把我跟我所放下,你就進不了門,永遠在門外,在城門外,紫禁城門外,繞著紫禁城轉,就入不進去。你想不想進去?想進去,放下就進去了,無我、無我所。這一切需要的,借用,隨時可以捨掉,一絲毫執著都沒有。我們今天借用,為兩樁事情借用,第一個是為提升自己,第二個是為正法久住、為利益眾生。我需要這個我,需要這個我所,幫助正法久住,幫助眾生離苦得樂,是為這個,對自己是幫助自己提升。可是你要曉得它是假的,什麼時候提升?放下就升了。放下,不一定身體不要了,所有的不要了,放下執著,東西還是有,我要用,放下執著,沒有我的執著,沒有我所有的執著,你就提升了,你就進去了。

      要學習釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛示現的有身,雖然家他捨棄了,他還是有個團體。這個團體也不小,常隨弟子一千二百五十五人,還有跟著在家居士。佛到哪裡他們就跟到哪裡,天天聽佛講經說法,跟佛學習,可以說把身心世界都放下了。這些大眾,善財心目當中全是佛菩薩示現的,善財在《華嚴經》上的表演,最重要的意義就是這個,我們要能體會。體會到這一層,所有一切示現全是佛菩薩,度誰?度我。只有我糊塗,我沒有覺悟,我要在這個環境裡頭歷事鍊心,就是要經歷這些事來鍊我的心。鍊什麼?把妄想的心放下,分別的心放下,執著的心放下,恢復了真心,那就成佛了,至少初住菩薩。初住菩薩是真佛,不是假佛,雖然還不夠圓滿,他是真的。就好像在紫禁城裡頭,他已經進入內宮,內宮的範圍很大,他已經進門了。進門之後他就沒有障礙了,等於進門的時候有通行證,你一進門之後沒有人管你,你怎麼去遊玩都可以,沒有障礙。沒有進門的時候要拿通行證。所以,就是要放下,念念為眾生,念念向佛菩薩學習,向聖人學習。這是第三。

      第四,「為知世界成壞故,發心護法,謂護持正法」,這一條很重要。為什麼?我們現在知道世界成壞,這不是假的,我們得到許多的訊息,告訴我們這個世界,有預言家警告我們。早年,大概總在二、三十年前,我看到是法國的一個預言家諾查丹瑪斯的預言,他說這個世界之毀滅是在一九九九年跟兩千年,他的預言到那裡就沒有了。所以,一九九九年跟二000年那時候,幾乎全世界的這些宗教徒都知道,大家都為這樁事情祈禱。這個祈禱產生力量,一九九九年、二000年平安度過了。這一度過,大家覺得這個預言不靈、不可靠,所以祈禱的心慢慢就衰退,貪瞋痴慢又起來了,比從前還厲害。但是二000年到今年才七、八年,這個七、八年世界上所發生的這些災害,天災人禍比過去確實頻繁,而每一次的災難也比從前嚴重,這都在警告,不是沒有。是你們的心,一念善心把這個事情推遲了。現在又有預言家告訴我們,這世界什麼時候毀滅?二0四三年,現在算起來大概還有三十多年,有很多人相信。為什麼?看許許多多的現象,特別是地球變暖,南北極的冰溶化,雪山溶化掉了,這個帶來的災難就不得了。最嚴重的還不是地震,地殼變化,那個麻煩就大了,整個大地沉到海裡。就像古時候傳說的,大西洋從前是大西國,在一個災難當中,這個國土整個沉到海底,變成大西洋。地球上這種現象就非常可能,海洋上升變成高山,陸地沉下去變成大海。

      這是知道世界成壞,那我們要發心護法,護持正法。正法在,災難會化解,不能化解也會減輕,這是一定的道理。所以我們就要真修行,縱然不能化解的話,我們自己有好的地方去,災難來了沒有恐怖,知道我到哪裡去。同時自己認真修行,又能幫助別人,幫助這個世間,好事情,要認真去幹!知道要發心護法,首先護自己的法,那就是什麼?護《十善業道》、護《沙彌律儀》、護《感應篇》、護《弟子規》。怎麼護法?百分之百做到,就是護法。念不是護法,講解也不是護法,身體力行是真正的護法,希望我們大家認真努力。今天時間到了,我們就學到此地。