大方廣佛華嚴經　　（第一一六二卷）　　2003/11/24　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1162

　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第八段，西北方歡喜世界，第二段苦集聖諦，我們將經文念一遍：

　　【諸佛子。所言苦集聖諦者。彼歡喜世界中。或名地。或名方便。或名非時。或名非實法。或名無底。或名攝取。或名離戒。或名煩惱法。或名狹劣見。或名垢聚。】

　　到這個地方是一段。有同學來請求，希望將《華嚴》進度能夠快一點，也不錯。本來自古以來，祖祖相傳經教的學習，尤其是為大眾講解，有所謂長經短講，短經長講，聽的人才有味道，在往昔我們都遵守這個規矩。可是在近代有不少人來找我：法師，經還是要細講，細講我們才真正得受用！如果是略講，所謂點到為止，現在人沒有古人那種定力，也沒有古人的智慧，聽了之後反應不過來，得不到利益。所以這才採取詳細的講解。每一句話等於說是一個作文題目，我們要依著題目來作文，所以這講解是講得比較詳細，歡喜的人也非常之多，但是時間確實是太長了。

　　我們估計像我們現在這種講法，這部經講圓滿，九十九卷，八十卷裡面，我們採取五十九卷，到「離世間品」，最後一品經「入法界品」，我們採取《四十華嚴》，五十九加四十，九十九卷。這是現在中文譯本最圓滿的《華嚴經》，早年我稱它為「九九華嚴」。因為習慣上，大家都稱舊經《六十華嚴》，新經《八十華嚴》，貞元的譯本，就是《普賢菩薩行願品》，稱為《四十華嚴》。我們今天實際上的學習，我們用九十九卷。這個時間確實是很長，但是也真正得受用，說者、聽者都得受用。現在有人希望能速度快一點，我們就折衷，這個方式比較上活潑。經文裡面講到對我們現前生活，特別是處事待人接物，怎樣修正我們錯誤的觀念、言行，這些地方我們多說說；可以省的，我們就少說幾句，這樣子能夠滿足大家學習的欲望。

　　剛剛念的這段經文，是『苦集聖諦』的名稱，這是世間的因。佛在許多大乘經教裡面告訴我們，世間因果是惑、業、苦，迷惑、造業，苦就是受報，惑業苦在經教裡頭也稱為三障。經上常講，二障是煩惱障跟所知障，三障就是迷惑、造業、受報，都障礙悟性，都障礙悟門，你不能開悟。如果不能開悟，我們無論修學哪一個法門都不得利益，當然提升境界、證果就更談不上了。所以我們要掌握著大前提，「苦、集、滅、道」是四個大前提，世間因果、出世間因果，名稱都是無量無邊。無量無邊的差別會歸到同一個原理、原則，你就明瞭了，就知道應該怎樣受持；也就是說，在日常生活當中應該怎樣活用。現前就幫助你破迷開悟，離苦得樂，將來層次不斷向上提升，一直到如來究竟果地，那真得受用。

　　這一段「苦集聖諦」，我們曉得這是集諦，世間法的惑、業，苦因！十個代表的名號，第一個是『或名地』，這個「地」是在集諦裡面的，那是表什麼意思？通常我們講地，地是厚德載物，地的大德就是它能包容，它能載物，所有一切生物離開大地就不能生存了，所以地是坤德。地有生長的意思，它能夠生長五穀雜糧來養活我們眾生，地下含藏著無量的珍寶，讓大地眾生能夠得到受用，這是通常一般的解釋。但是，今天這個名號是在集諦裡頭，我們就想到，集諦是苦因，苦因是惑、是業。大地比喻作阿賴耶識，含藏無始劫來的惑業，它又能生長，生長現行，因此惑、業、苦永遠循環，而不中斷，這就是世尊在《楞嚴經》上講的「業果相續，世界相續，眾生相續」，這個相續相就是輪迴。

　　在這個地方，「地」表的意思是另一層甚深的義理，也顯示惑業的嚴重，惑業不容易斷除。這個問題不能不解決，不解決，那是無量劫又無量劫的苦難！用什麼方法解決？四諦末後的道諦，道裡面最重要的是智慧，戒、定、慧是道！十方三世一切諸佛菩薩，幫助眾生覺悟，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生向上提升，就靠戒定慧三學，這個道理我們不能不懂。所以戒定慧三學，是一切諸佛如來、一切聖賢，我們講度眾生的不二法門，總的方向，總的目標。

　　現代知識分子對於經論歡喜，我早年初學佛的時候也是這個心態，而疏忽戒律。這什麼原因？自己放逸成了習慣了，現在一說戒律，戒律就很拘束，好像處處都不能動，被繩索綁起來了，不能自由，不能自在。因此，對於戒律疏忽了，縱然不排斥，疏忽了。疏忽戒律就是疏忽實踐，你學的經論裡頭的道理不能落實，真實的受用當然你就得不到了。就是念佛法門，佛菩薩也慈悲教誨，怎麼念佛？持戒念佛。這句話實在講，特別是對我們講的，我們把戒律疏忽了。佛法之衰，衰在這裡。

　　江味農居士在《金剛經講義》裡面說得很多，他提倡、主張，要想把佛法再興旺起來，真正利益一切眾生，出家人一定要過釋迦牟尼佛當時的生活。那就是日中一食，樹下一宿，而且最好還是能實行托缽的制度。他這個說法正確，是釋迦牟尼佛的意思，也是諸佛如來的意思。剛才說了，現在人放逸慣了，一下教他過這個生活，他沒有辦法，他受不了，就是真想去做，體力不行。釋迦牟尼佛何以能做到？他十九歲開始做，行，年輕有體力，逐漸能養成習慣。

　　你說過托缽的生活，三十歲以上要開始做，相當勉強，他很辛苦，十幾歲去做很自然。我們自己是過來人，十幾歲那個時候，正是第二次世界大戰的時候，到處兵荒馬亂。那時候，那幾年當中，我們所過的生活真的跟釋迦牟尼佛那個時候行腳僧沒有兩樣。有沒有感覺得苦？沒有，感覺得很好玩。每天走路，走了好幾個省，沒有交通工具。不但走路，還要背行李，用個大背包背著行李，有人挑行李，有人背負行李，還要背負乾糧，還要帶一瓶水，行軍的生活。我們看到軍人他還要帶武器，挺重的！我們在做學生，流亡學生，除了不帶武器之外，裝備跟他們差不多，他們帶武器，我們總帶幾本書。所以，三十歲以上勉強，四十歲以上不行，這種生活沒法子過了。

　　現在的社會可以說從小就養尊處優，這種舒適的生活已經養成習慣了，你叫他過這個生活是不可能的事情。江味農居士也是在民國初年，那個時候軍閥割據、中日戰爭、二次大戰，在那時候，十幾二十歲的人是可以。想法非常正確，我學佛的時候也曾經想到，但是年齡已經過了，四十以後是有困難，體力漸漸衰了。所以，這是年輕人。世出世法學習最好的時代，年輕！六祖惠能大師大徹大悟、明心見性，二十四歲。中國諺語常講「英雄出少年」，古今中外都沒有例外的，所以說自古英雄出少年。當然這些人不是平常人，他的智慧、他的福德、他的能力、他的緣分，過去生中累劫修行的成果，這一生因緣聚會，果德現前。所以，我們在此地看到「地」，知道它的含義。

　　這個地方的含義，能載的是惑、是業，所生的也是惑、也是業，所感的是三途六道的苦果。「地」就是我們的身心，我們的心地所含藏的、所承載的無量劫的業習種子。這個業習種子滅生相續，前念滅後念就生，所以它相續不斷，那就不會消失；如果相續中斷了，這個業就消了，迷惑就斷了。麻煩的是它相續，這個相續相，法爾如是，自自然然的。我們的身，身也是個地，身承載的是什麼？業。普賢菩薩教我們懺悔偈，「往昔所造諸惡業」，不僅是往昔，包括我們現前，往昔、現前所造的諸惡業。「皆由無始貪瞋痴」，無始貪瞋痴這是地，心地。「從身語意之所生」，這是身體，它發作，迷惑、造業。造業要身、要口、要意，意是起妄念、起惡念，起善惡念頭，意業，都是起現行。不起現行的時候含藏阿賴耶識裡，叫種子。種子有生滅，生滅相續；現行，現行也有生滅，也是生滅相續。從身語意之所生，身造業，於是「今向佛前求懺悔」，一切業障皆懺悔。

　　什麼叫懺悔？在佛前面把這個懺悔偈念念，就叫懺悔嗎？不是，念念沒用處，這從前章嘉大師告訴我的。真正的懺悔，是後不再造，這是真正懺悔，這句話講起來容易，做起來是真難真難，後不再造不容易。什麼人才真正後不再造？真正覺悟了。覺悟是智慧，慧能轉業，慧能破惑。所以定能伏業，慧能轉業，要真正修戒定慧。什麼是戒？所有經教都是戒，佛菩薩的教誡！不是狹義的那幾條戒律，不是狹義的，廣義的。如來的教誡，佛菩薩的教誡，要受持、要讀誦，要依教奉行，為人演說，這樣才能夠轉業，才能夠破惑。這是地的意思。

　　再看第二句『或名方便』，「方便」這個在集諦裡面，我們前面曾經念到「淨方便」，是在道諦裡面，那是出世間法，這是世間法。所以這個「方便」含義很廣，善業的方便，惡業的方便。為什麼？方便他才會成，才會結業，修善有修善的方法，造惡也有方法。善行，我們考慮的是適合對方的方法；造惡的人，他的方便不是給對方享的，是對自己享的，自己怎樣能得利益，不顧對方，這就造業了。造作的時候叫事，事的結果叫業，叫結業。善跟惡，這裡頭有標準，有變化，千變萬化。古人說得很好，你造作的事是善是惡，不論現前，論影響。你對社會、對大眾正面的影響，就叫善，負面的影響，就是惡。結罪的輕重，要看影響面有多大？要看影響時間有多長？影響的面愈大，影響的時間愈長，你的業就愈重！

　　所以在一般講，言論無論是善是惡，業不會太重，說完了就完了。寫成文字，這個麻煩大了，如果你的一篇文字是負面的，是誤導眾生的，特別是佛法裡面講，是斷人慧命的，這個果報在地獄。你這個文字流傳的愈廣，流傳在世間時間愈長，你就脫離不了地獄，這個事情麻煩了。所以著書立說，你就不能不小心謹慎。你造作的惡業必須在這個世間完全沒有影響了，你的業消掉了，你才能夠離苦，離三途苦報。可是現在說話也不容易，說話有錄音，如果人家把你的錄音要保存到幾百年，那你可麻煩大了。當然正面的好，勸導人行善，這個好，這個影響愈大，時間愈長，功德無量無邊。如果是破壞的行為，這個罪業就重了。

　　過去有同學做破壞的事情，障礙正法，來問我，他自己也曉得造了罪業，問我這個罪業有多重？我告訴他，我說你去看《地藏菩薩本願經》，你去看《發起菩薩殊勝志樂經》，也叫做《彌勒菩薩所問經》，這個經過去我講過三次。我說你細心去看看你就明白了。造作的時候真叫粗心大意，一時心情不高興，對某人有誤會，於是想盡方法來毀謗。《發起菩薩殊勝志樂經》一開頭，佛就說出一個公案，也就是一般我們現在人講的故事，出家人幹的。有兩位年輕的比丘，講經說法，法緣很盛，引起另外一個比丘起了嫉妒。於是他就想盡方法來破壞，到處宣揚這個講經的法師破戒、違規，使許多聽眾對法師的信心喪失，都散掉了，不來聽經了，他的目的達到了。這個造謠生事、嫉妒毀謗目的達到了，後來果報墮地獄。在地獄裡面合我們人間的時間來講，好像是一千八百萬年，離開地獄，還要變餓鬼、變畜生，到人間來也受盡了辛苦折磨。

　　你看到佛經上這個說法，你相不相信？佛說的，如果你要真正能信，佛決定不打妄語，「如來是真語者、實語者、如語者」，你真正能相信，那你自己要認真反省。你造謠生事想陷害這個法師，法師有沒有被你陷害？沒有，法師沒有被陷害，而且幫助法師，法師提升了，境界提升了。法師信奉佛菩薩的教誨，依教修行，成就法師忍辱波羅蜜。所以受害不是法師，受害是哪些人？初學佛的人，把他的聽經修學的機緣斷掉了。所以你害得，實在講沒有害，目的搞錯了，讓許許多多人冤枉受害了，結罪是從那邊結罪的，不是從法師這邊。法師實在講，你把他殺掉也沒罪，法師沒有瞋恚心，沒有報復心，你殺掉是成就他的大德，成就他的大行。你們念《金剛經》，《金剛經》上歌利王割截身體，你們看到了。《金剛經》上說得簡單，只提了一下，詳細這段故事在《大涅槃經》裡頭，講得很清楚。表面上看，法師受了這麼大的屈辱，遭這麼大的災難，實際上法師身是被殺了，靈上升了，升到什麼程度？他成佛了，六度圓滿。

　　你要曉得六度這六樁事，一樁圓滿一切圓滿。布施圓滿，慳貪的心沒有了，對這個身體貪愛的心沒有了，真正達到無我相、無我見。對於我所，「我」沒有了，我所有的一切當然也放下了，「布施波羅蜜」圓滿了。遭遇這麼一樁事情，對於殺害你的人沒有一絲毫報復的念頭，「持戒波羅蜜」圓滿了，持戒是度惡業。一個惡念都不生，一絲毫瞋恚念頭不起，「忍辱波羅蜜」圓滿了。念念跟無上道相應，「精進波羅蜜」圓滿了。精神意志集中，一點不散亂，「禪定波羅蜜」圓滿了。只生智慧，不生煩惱，於一切境界一絲毫迷惑沒有，「般若波羅蜜」圓滿了。你想想看，所以菩薩對於傷害他的人只有尊敬，只有感恩，只有將自己修學的功德迴向給他、祝福他，希望他早一天覺悟，早一天回頭，跟自己一樣成無上道，哪裡還會有一點惡念！

　　所以真正修菩薩道人，遇到這些緣，當作老師來考試我。他真的是善知識，來測驗我的功夫夠不夠，通過了就升級了，通不過，通不過就結怨。結怨後頭是什麼結果？冤冤相報，沒完沒了，彼此雙方都痛苦，生生世世都苦，這叫愚痴，錯了。菩提道上遇到這些障礙，佛法裡叫魔障，正常的。為什麼？無量劫來，我們造作多少惡業，惡業要不消除就變成業障，就變成障礙，障礙菩提、障礙涅槃，所以有這麼許許多多的人來找麻煩。這許許多多你要認識，他是菩薩示現的，他來消我業障的。我只有感恩，只有默默當中祝福，這就對了。

　　第三個名稱叫『非時』，「時」是時節因緣。在集諦裡面，「非時」就是我們現在一般講，這個時代不好。像我們現在所處的這個時代，是個社會動亂不安的時代。在這個時代裡面，因為沒有聖賢教誨，這個時代的人甚至於完全不了解事實真相，生活在迷惑顛倒的時代。他已經習為正常，所謂是積非成是，你跟他講真的，他排斥，他不能接受，他說你是迷信，你錯了。你說古聖先賢東西搬過來，那個過了時代了，你還學這個幹什麼？他認為他自己先進，他認為自己是二十一世紀的人，你們的思想太舊了，這個東西統統要拋棄，除舊更新，認為這個思想正確。這是什麼？這叫「非時」！

　　在這個時代裡面的眾生，真正是《地藏經》上所說的「剛強難化」。諸佛菩薩在這個地方示現，要是用我們一般人的眼光來看，菩薩真不容易，受盡了委屈。好心好意幫助別人，人家不感激你，還要想盡方法來糟蹋你，你還不肯離去，還要幫忙，難得難得！我們凡夫眼光裡頭看的。而實際上的情形，所有一切苦難加給佛菩薩，佛菩薩有沒有受？表演，舞台上受了，實際他一塵不染；順境、善緣不染，逆境、惡緣也不染。這個實際理地沒有人知道，只有諸佛菩薩自己知道，不是這個境界的人決定不知道。我們要學，我們要把自己提升，要提升到佛菩薩的境界，這就對了。現在時間到了。

　　諸位同學，接著看苦集聖諦第四句：

　　【或名非實法。】

　　這一句是在集諦裡講的，如果是在苦諦裡面講，『非實法』就是「凡所有相，皆是虛妄」，「般若經」上講的「一切法無所有、畢竟空、不可得」，從事相上說的。這個名詞是在集諦裡頭講的，集諦是迷惑、造業，實在說這是世間因，業因，業因也不是真實的；果報不是真實的，業因也不是真實的。業因是什麼？妄想！妄想哪是實在的？所以在想上加個妄，告訴你，你的想不是真的。但是，你有這個想的時候，它現幻相，這就說明因果都不是真實的。

　　世間，所以永嘉大師才說「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。覺是大徹大悟、明心見性，這時候六道沒有了，不但六道沒有，十法界也沒有了。此時此處所現的境界，佛法不得已給它用個名字，其實不可以有名字，名字是假的，「名可名，非常名，道可道，非常道」，這個境界就是「言語道斷，心行處滅」。是什麼境界？唯心所現，沒有識變，因為識已經轉成智了。識變的是十法界依正莊嚴，就等於夢醒了，十法界依正莊嚴沒有了，夢醒了，那是唯心所現，沒有唯識所變。要什麼時候你的夢才醒？法相宗裡面說，轉識成智；轉第六意識為妙觀察智，轉第七末那識為平等性智，然後你才能轉前五識為成所作智，轉阿賴耶為大圓鏡智，叫四智菩提！識是煩惱的根，轉煩惱為菩提，轉識成智，這時候夢醒了。這個境界是什麼境界？華藏世界，西方極樂世界，諸佛如來、法身菩薩的報土，這裡面沒有聲聞、緣覺，沒有權教菩薩，更沒有三途六道，那才叫真實，因果都真實。要知道六道裡頭，娑婆世界六道裡頭，因果都「非實法」。

　　佛門當中，常言說得好，凡是不是真實的要放下，為什麼？帶不去。不但一切世法你要曉得，所謂是「身心世界一切放下」，我們念佛堂堂主常常提醒大家，身心世界一切放下。身跟世界這是事、這是相，這是苦果，心是妄想、是分別、是執著，那是因。身心世界一切放下，不就是十法界的因果統統放下了，因為它非實法，提起正念，正念是什麼？正念是實法，非實法放下，實法要提起。提起實法就是一句「南無阿彌陀佛」，這一句是實法。這個名號是自性的名號，是性德的名號，名號裡頭圓圓滿滿具足無量的德能，究竟圓滿的德能，這是實法。我們現在受持這一句名號，這是因，真實的因行。這個因行會招感真實的果報，真實的果報是西方極樂世界。彌陀來接引，彌陀是自性彌陀，淨土是唯心淨土。什麼叫唯心淨土？唯心所現，不是唯識，沒有唯識所變。唯識所變的，變成十法界，就變成六道三途了，它只有唯心所現。

　　極樂世界諸菩薩，十方往生去的善友，只要到極樂世界統統是唯心所現。每個人都轉識成智了，雖然你還帶業往生，同居土跟方便土還沒有轉識成智，這兩土的眾生人數多，得阿彌陀佛本願威神加持，雖然還有妄想分別執著，但是怎麼樣？它不起作用，這叫帶業。為什麼不起作用？起作用一定要有因、緣、果，少一個都不起作用。你到西方極樂世界去，你的煩惱習氣因在，緣沒有，果也沒有，所以它不起作用。它起作用的是性德，性德裡頭本來具足的智慧、德能、相好，這個統統起作用，所以你所看到的，是西方極樂世界的依正莊嚴，它有道理。我們明白這個道理，我們就相信那個事是真的，決定不是假的。我們今天相信它，雖然不是現量境界，但是有理論做依據，這個也符合科學的精神、推理。這個理非常正確，有理必有事，事，我們慢慢來求證。而西方極樂世界的事，說老實話是教我們快速的求證。

　　這一句是提醒我們，這個世間理事都是虛妄的，惑業苦有沒有？有，不能說沒有，也不能說有。為什麼？事有理無，相有性無，要把它認識清楚。認識清楚之後，你在這裡面不受其害了，你能得其益，不受其害，對你修行有幫助，不會產生障礙。所以「非實法」這是一個認知，正確的認知，也是佛經裡面常說的正知正見，你沒有看錯，你沒有想錯。這就是佛知佛見，諸佛如來如是知、如是見，我們隨順佛陀教誨。

　　在現前應當怎麼學習？知道惑業苦都是虛妄的，從今之後不要把這個放在心上；不要把這個放在心上，你就是真正的放下了身心世界。放下身心世界並不是在事上，事上，我們天天還要用它。人活在這個世間，你每天不能不穿衣、不能不吃飯，你出門不能不要車；換句話說，一切日常生活跟平常一樣，沒有差別。細心觀察的時候，可以看到一點差別，那就是現在隨緣，不那麼講究了。生活當中得過且過，不想把物質生活水平提升，這是真的，不再操這些心，有很好，沒有也好。再仔細觀察能看到一個現象，煩惱少了，牽掛少了，憂慮少了；快樂多了，智慧多了，快樂多了。智慧從哪裡看？從他的言行，他對於一切人事物的看法很透徹，聽聽他所說的很有道理，這個不同。

　　我們現前曉得怎麼修，什麼都要放下，只要牢牢的抓住這一句「南無阿彌陀佛」，其他的統統放下。在這個世間幫助一切眾生斷惡修善，幫助一切眾生破迷開悟，幫助正法久住，好事，這應當做的。怎麼做法？隨緣。緣成就了要做，好事；沒有這個緣，就不要去想它，那個想是妄想。凡是因緣成熟，水到渠成，好辦事，這個道理總是要懂、要通達。再看下面一句：

　　【或名無底。】

　　清涼大師在這一句有註解，我們看看他的註解。「集名無底者，煩惱深故，非習道學，浮沉而不已」，大師註解不多，意思非常明顯。這個『無底』是講煩惱，不是講別的，四弘誓願裡面我們念的「煩惱無盡誓願斷」，無盡也就是「無底」的意思。怎麼樣斷？清涼大師在此地教我們要學道，也就是說要修道才能斷煩惱。如果不修道，你一定隨順煩惱習氣，你在三界苦海當中頭出頭沒，浮沉就是頭出頭沒；浮，頭冒出來了，沉，沉到海底了。這是比喻什麼？比喻六道輪迴，人天兩道是善道，好比頭出，地獄、餓鬼、畜生是惡道，是沉下去了。

　　不能夠超越六道輪迴，肯定你沉在三惡道的時間久，你能夠到人天兩道的時間非常短暫，人天兩道好比是度假、觀光、旅遊。你在一年工作當中，時間很有限，工作環境再好，你一年當中有兩個月休假就不得了。我年輕的時候也曾經做過公務員，那時候我們一年只有一個月的休假。縱然是兩個月，時間很長了，一年十二個月，兩個月浮起來，十個月沉下去。縱然你的工作環境很殊勝，一年有三個月假期，這就不多了，三個月升上來，還有九個月沉下去。這是事實真相，不能不知道！

　　所以佛菩薩稱三界叫苦海，《法華經》裡稱這個叫火宅，「苦海無邊，回頭是岸」，你為什麼不回頭？墮落在這個裡頭，什麼原因？迷，迷而不覺。這個事情說起來話長，無始劫以來你就迷在這裡頭，愈迷愈深。總算是過去生中還有這麼一點善根，有這麼一點緣分，遇到佛菩薩，遇到聖賢教誨，接觸到也能生歡喜心，這是善根。善根太薄弱了，敵不過煩惱習氣，所以境界一現前又迷了，這一迷了，還繼續不斷造惡業。臨終的時候，自己也清楚，後悔莫及！縱然在臨終後悔，這個後悔能消業，你一生造的業太重，臨終後悔能消多少？消個百分之十、百分之二十，百分之三十，了不起了，還是要往下墮。如果臨終懺悔那個力量，能夠消除罪業消除到百分之六十、七十，那就上升了。

　　這種情形不多，鳳毛麟角，太少太少了。那是什麼人？過去生中積的善根非常之厚，這一生很不幸，遇到惡緣，迷惑了不知道回頭，過去生中沒有很深厚的善根，不可能！像《觀經》裡面講的阿闍王子，那不是普通人，過去生中積的善根福德非常深厚。所以造作五逆十惡這樣重的罪，臨終懺悔還是能夠上品中生。一般人想不通，我們能夠理解。你想，過去生生世世累積的善根深厚，善根深厚，他的罪業一定很少；換句話說，生生世世他是善多惡少。這樁事情還是善導講的好，「總在遇緣不同」，生生世世他遇到的善緣多、惡緣少，所以他累積的善根深厚。這一生當中遇到提婆達多，遇到這些惡友，遇到惡緣，他是一生造的惡業，造五逆十惡的罪業，他不是累劫累積的。所以整個來看，他的罪業還是不多，罪業還是輕，善根還是厚。所以，一旦回頭，諺語常講「浪子回頭金不換」，他是真的回頭，徹底回頭，所以求願往生能夠一下到上品中生。

　　積善、積惡是累劫的，不能只看現前，你過去世，過去一世、兩世、三世，生生世世，如果你有天眼，能夠看到過去未來，你就恍然大悟了！阿闍世王往生，點點頭，對，應該！應該！是這樣的，一點懷疑都沒有了。凡夫疑惑是什麼？看不到過去，只看到這一世。這是我們不能夠不知道的。連現在外國，外國人都相信輪迴，肯定人的一生受前世影響。人這一生起心動念、言語造作影響來生，這是輪迴，這是報應。《法華經》上講的十如是，先從根本上講，如是性、如是相，然後再跟你講如是因、如是緣，如是果、如是報，因緣果報一定是相應的。善因一定感善果，惡業一定有惡報，因果報應絲毫不爽。這個我們不能夠不曉得。請看下面第六句：

　　【或名攝取。】

　　在世間集諦裡面，這個名詞我們就知道，所攝取的是染業，絕對不是淨業。染業裡面，『攝取』是善法，人天善法，果報在三善道；如果「攝取」的是惡法，果報在三途。回過頭來想想，自己現前六根面對著六塵境界，我如何「攝取」？我用什麼樣的標準來攝取？世間人真正是迷惑顛倒，利欲薰心，他攝取的標準是什麼？利！我怎樣獲得財富，怎樣滿足我的欲望。於是他，我們一般講，昧著良心、昧著因果，敢造惡業，欺誑眾生。現在就是這個世界，哪一個行業沒有損人利己的事？世間行業我們就不談了，佛門也不例外。打著佛的招牌，昧著良心，背因果，滿足自己的名利。

　　我在前面跟諸位說過，這是我往年印經，聽印刷廠老闆跟我說，這個罪重！我們印經印三千部，版權頁上寫的三千部，實際上印了一千部，那個兩千部的錢被他吞了。你說這個因果嚴不嚴重？這裡頭造兩種最嚴重的罪業，一個是盜財，你盜取大眾善心的淨施，這個財。你得的果報，將來生生世世貧窮下賤，得這個果報。這個錢是印經的，經是法寶，是幫助人開智慧的，你這個果報是生生世世愚痴；貧窮、下賤、愚痴，得這個果報！你眼前得這個利益，你能得多少？往後在三途受這個苦報，不知道要受到哪一劫！受完了之後還要「披毛戴角還」，不是受完就沒事了，還要還債。這個事情能做嗎？什麼人？學佛人做的。由此可知，這個人虔誠的佛教徒，實際上為了自己的自私自利，因果忘掉了，經論裡頭的教誨忘掉了。在家信徒多，出家人也不少。

　　我早年在台灣講經，我記得有一次講《地藏經》，在台北西門町法華寺。有一天，有兩位法師，年齡跟我差不多，有一位大概大我五歲。他問我：淨空法師，《地藏經》上講的，你真相信？我聽了這個話很訝異：難道你不相信？他真的不相信。他怎麼想法？釋迦牟尼佛這樣講嚇唬人的，勸人不要做壞事，哪裡是真的？這個知見就很不容易轉過來了。所以他不怕因果，他確確實實膽大妄為。這兩位法師都不在了，一生做法會趕經懺，聽說還玩股票，我聽人家講玩股票的時候賠了很多。晚年的時候，我跟他見過一次面，很苦！大概錢都玩股票輸掉了。

　　這個世間真有這樣的佛弟子！真正我們常常見，毀謗三寶，滿足自己，自己怎樣把自己抬高，總要把別人壓下去，才能抬高自己身分，很多，這裡面包括國際上知名的法師，但這些人都不在了。早年我在美國、加拿大弘法就遇到，專門用這個方法批判別人，把別人批判的一文不值。信徒：我們這個法師了不起，真的世界第一，沒有人能比得上他。抬高自己身分，也不能長命百歲，沒幾年都走了。你不能說他不懂經教，他也講經。這真正是應了世尊在《楞嚴經》上說的，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。在這個時代裡面，我們所遇到的背師叛道，背叛佛菩薩、背叛祖師大德，自己逞能，認為古今中外所有聖賢都不如他，貢高我慢。心地不善，言行不善，欺騙信徒，毀謗三寶。

　　今天你要想做一點好事情，諺語常講，好事多磨，在現在這個時代，你做一點好事，你遭受的折磨比從前多出十倍、百倍都不止。在過去你做，社會上還有少數善人扶持你、贊助你，現在沒有了。現在到處只有找麻煩的，只有嫉妒、毀謗、糟蹋你的。如果你自己對於聖教沒有信心、沒有契入，契入當然愈多愈好，你的信願才堅定，不受動搖。境界現前你有智慧，你看得清清楚楚、明明瞭瞭，不但不受其害，而且能提升自己境界，消除自己業障。但是這個要不深入經藏，你做不到，煩惱習氣太重。尤其是做的好事，做的好事遇到這些，甚至說連佛都不相信，佛都不保佑，我還遭這麼多魔障，那就大幅度的退轉了。那是什麼？煩惱起現行，怨天尤人，包括埋怨佛菩薩，「我天天弘法利生還遭遇這麼多冤枉，佛菩薩你都不來保佑我」，他怎麼不退心？懷疑因果不是真的，我都造的善，沒有善報，他都造的惡，也沒有看到他有惡報，對於因果報應都產生懷疑。由懷疑，不相信，最後否定，這還得了！這是隨順煩惱習氣。真的遭了魔難，上了魔的當了，被魔牽著走。

　　從這個地方讓我想到，李老師給我講信佛難，太難太難了！他老人家給我這個教誨，印象非常深刻。那是我受戒，受大戒之後，到台中去看老師，佛門習慣上講的謝戒，感謝老師教誨。我到台中，在慈光圖書館，我還沒進門，老師在裡面看到我了，就招手。我進去了，他大聲叫著：你要信佛，你要信佛！一連說了好幾聲。我走到他面前，他叫我坐下。我感覺的很茫然，叫我信佛，我不信佛為什麼出家？不信佛為什麼去受戒？我學佛七年出家，一出家就開始講經，教佛學院，又兩年才受戒，這是學佛九年才受戒。看老師，老師叫我信佛。

　　叫我坐下來，他說：你聽我這句話，感覺得奇怪不奇怪？我說：是！他就跟我說，他說：別說你出家受戒了，你以為信佛了，有很多老和尚到了八十、九十，臨死還不相信。我這一聽，驚訝了，這怎麼回事情？他說：什麼叫信佛？佛陀教誨這你知道，這是經教，經教你是不是真的搞清楚、搞明白？如果不是透徹明瞭，你不信佛，你那個信是迷信。經教透徹還不是真信，就是你的信仰有了理論根據，算你不是迷信，你不是真信。什麼叫真信？依教奉行，經上講的「受持讀誦，為人演說」才叫真信，這個難了！我才真正懂得了。要從這個標準上來說信佛，那實在是太少太少了。

　　受持讀誦，受是接受，佛陀的教誨你真正能接受，受裡頭就包括著做到，包括有信、有解、有行；持是保持，你不能失掉，天天要幹，把你所信的、把你所解的完全變成你自己的思想行為，這才叫受，我受教了；永遠保持，不能夠須臾離開，那叫持。還要為人演說，為人演說就是我們現在所講的「學為人師，行為世範」。演是你要表演給別人看，在在處處要給別人做個好樣子，學佛是這樣子。所以你的思想、你的言行能不能做社會大眾一個好樣子，佛菩薩是最好的榜樣，這個人才叫信佛！我明白了。

　　老師的用意雖然沒有說出來，還不是教你剛剛受完戒回來，持戒念佛才叫做信佛；你受了戒不持戒，你不信。這句話沒有說出來，我懂了，我明白了。這是我們現在要攝取的，現前這個階段要懂得、要明瞭。我們攝取佛法，不能攝取世間法，攝取世間法就是世間業因，你要受世間的苦報。現在時間到了。