大方廣佛華嚴經　　（第八四四卷）　　2002/9/7　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0844

　　諸位同學，我們接著再看這二十層大剎，第十六層。經文《纂要》第九十三面，第三行當中看起：

　　【此上過佛剎微塵數世界。】

　　這是講距離。

　　【有世界名清淨光遍照。】

　　這是世界的名號。

　　【以無盡寶雲摩尼王為際。】

　　這是世界的邊際。

　　【依種種香燄蓮華海住。】

　　我們一看就曉得，依住。

　　【其狀猶如龜甲之形。】

　　這是說這個世界的形狀，像龜甲那個形狀。

　　【圓光摩尼輪栴檀雲而覆其上。】

　　這個我們很容易懂。

　　【十六佛剎微塵數世界周匝圍繞。佛號清淨日功德眼。】

　　這個佛剎裡面，世尊沒有說到清淨，沒有講到純一清淨。我們就知道這一大剎，這個大剎跟我們娑婆世界相似，有凡聖同居土，有九法界，六道三途。為什麼要說這些話？要知道無量無邊的世界與我們都有密切關係。如果沒有關係，佛給我們說這些話就沒有意義，沒有意義的話，廢話，那是戲論，戲論就是開玩笑的話。諸佛菩薩的言論決定沒有戲論，句句話都是利益眾生的，都是開導眾生的，不會說開玩笑、無義之話。這是凡夫有，聖人沒有。

　　與我們有什麼關係？說不定我們前世在那些世界，也說不定將來我們會往生到這些世界。就好像我們今天居住的地球，各個大洲，各個海島，我們很可能到那邊去旅遊觀光。甚至於喜愛那個地方，觀光旅遊可能就留在那個地方住個若干年。也可能愛好那個地方，終身住在那個地方。我們實際上活動的空間很大，並不拘束在這個世界。

　　像經上常講的，色界天人壽命都是論劫數算的，那劫是大劫。無想天，色界天，無色界天，無色界天的非想非非想天，他們的壽命八萬大劫。一個大劫就是這一個世界的成住壞空。一個大劫是一次成住壞空，那這個世界壞了，他到哪裡去？到他方世界。好比說我們居住這個世間，這個世間社會動亂，天災人禍，我們沒有法子居住了，移民到別的地方去，這個諸位好懂。

　　這個世界到壞了、到空了，這些人移民到他方世界。這些諸佛剎土，哪個地方有緣就到哪裡去。將來那個世界壞了，你的壽命還沒有到，八萬大劫！那個世界壞了，這個世界將來又成了，你又回來。活動的空間很大很大，經上所講的一切諸佛剎土都是我們活動的空間，都是我們的居處！所以我們千萬不要執著，執著在一處就錯了。一定要像佛菩薩一樣，隨緣，恆順眾生，哪裡有緣哪裡去，你說這個多自在！一絲毫牽掛、留戀都沒有，永遠保持清淨心；清淨心生智慧，不生煩惱。所以這個講的不是沒有意義的，不是空話。

　　所以介紹這些世界，當然詳細介紹太繁瑣了，我們著重在教主。為什麼？我們到那個世界去，一定親近那一位如來世尊，我們要接受他的教誨。從這些地方我們也能夠體會到什麼有緣，你看看這些佛的名號，與自己有沒有緣分？名號代表他教學的宗旨趣向。換句話說，我們需不需要這個課程？修學這個課程？如果需要，你跟他就有緣。諸位如果從這些地方細心去觀察，這《華嚴經》非常有趣味，的的確確是如來真實教誨。

　　我們眼界開了，我們心量開了，知道我們生活的空間是大宇宙，我常講無量無邊無盡，這個宇宙。那就像普賢菩薩所講的，毛孔、微塵裡面同樣也具足無量無邊無盡無數的世界，重重無盡。那是我們生活真正的空間，哪裡是一個小地方！心量大了，古人常講，福就大，量大福大，一定的道理。我們學《華嚴經》，我常常講，至少要在學習當中拓開自己的心量，至少也要像這些菩薩一樣「心包太虛，量周沙界」。我們這個課程沒有白學，我們學習這個課程真有收穫，真得利益。

　　我們再看這個世界，『清淨光遍照』世界，教主德號『清淨日功德眼』。「日」是比喻太陽，「清淨日功德眼」，眼，我們常講的，某人有眼光，這一尊佛教我們要有眼光。什麼眼光？積功累德的眼光。要有真心，真心對待一切眾生，就像太陽一樣，光明遍照，這是清淨智慧。

　　日光是表智慧，沒有智慧，你不認識功德，有智慧你才能認識。沒有智慧，那就有煩惱，智慧的反面就是煩惱，煩惱的反面就是智慧；智慧跟煩惱是一體。所以大乘經上佛常講煩惱即菩提，它是一體。覺悟就叫智慧，迷惑就叫煩惱，所以實際上只有覺、迷的不同。煩惱跟菩提，說老實話，體、相、作用都不二！這是很不容易理解的，確實，理事都很深。

　　在這個佛菩薩德號當中，清淨，我們讀得很多很多。一再的重複，不斷的重複，說明清淨心重要。心要清淨，念頭要清淨，言行要清淨，對我們好處就是功德。我修清淨心，修清淨的念頭（就是清淨的思想），清淨的言行，修這個有功；你修有功，你當然就有德。德是什麼？德是智慧、福報、健康長壽。那個長壽是經上講的無量壽！長壽跟諸位講，不是這個生命。不是生命，長壽怎麼講法？你在大宇宙裡面，或者大宇宙不說，我們說小一點，你在六道裡頭，你在九法界裡頭，能夠自由的往來捨身受生，那才叫真正的壽命。不是被業力控制住，被業力控制住是一點都不自由。你能隨自己的願力，自由自在，這叫解脫。

　　什麼人得解脫？阿羅漢得解脫。阿羅漢在十法界裡頭捨身受生，他自在，他不是業力，他是願力。就像我們今天在這個社會上，我們居住在這個地區，要想出國旅行得要簽證。這個簽證就不自在，它限制你，你到那裡去旅遊，給你一個月，給你三個月。三個月之後你一定要離境，不自在！阿羅漢在十法界裡頭，不需要簽證。我們凡夫受業力支配，就好像一定要拿到簽證，拿不到簽證，你一點辦法都沒有。阿羅漢不需要，隨意往來，喜歡到哪裡就到哪裡，一絲毫限制都沒有。這是什麼？清淨心。你的心清淨，你的思想清淨，你的行為清淨，你得到的是在這一個世界（就是本界，我們娑婆世界，十法界是娑婆世界），你得自在。

　　你超越娑婆到他方，《華嚴經》上講的諸佛剎土，那你還是不行，你還不能自在。為什麼？那要「破一品無明，證一分法身」，就自在了。佛在經上講的這麼多世界，要知道每一尊佛的德號都是法身的德號，統統講的法身。前面第十三層不是講我們自己這個剎土娑婆世界嗎？娑婆世界的佛毘盧遮那。所以經上所講的佛都是大世界裡面的法身佛，法身佛的德號，不是普通的佛，不是報身，不是應化身。

　　我們講修清淨心，清淨行，最少的、最小的利益，你所得到的，你修功得到的，確實是智慧；小智慧，小的德能，小的相好。你的相貌轉變，你的體質轉變。為什麼會體質轉變？你心裡頭的三毒煩惱輕了，雖然沒有斷，輕了！這個對身體有很大的幫助。我們身體縱然有一些病痛，甚至於嚴重的病毒，都能自自然然的消失掉，這是無需要借助外力的幫助。醫藥都是外力幫助，現在的醫生給你打針、吃藥都是屬於外力幫助。即使像中國傳統的針炙、推拿，也是外力幫助。

　　你要明白這些道理了，知道自己怎麼樣轉境界，身體是我們最密切的一個境界。像穿衣服一樣，這個身體是什麼？身體是裡面貼身的小衣服，小衣。外面的環境就是我們外面的服裝，身體是最貼身的一件小衣服。家庭、社會、國家、世界，就好比外頭一層一層的衣服。心轉境界，修清淨心重要，清淨心決定不能有絲毫染污。

　　總的來說，妄想分別執著，我們怎樣把妄想分別執著統統斷掉，我們就得大自在。妄想分別執著少一分得一分自在，少兩分得兩分自在。所以真正學佛的人，他的自在是不斷在上升，不斷的在擴大！他為什麼會提升？為什麼會擴大？就是他的煩惱習氣染污，就是妄想分別執著，天天在減少，就是這麼個道理。

　　我老師傳授給我的放下、看破，妄想分別執著放下一分，看破就是智慧。你又看破了一層了，智慧開了，他怎麼會不自在？怎麼會不快樂？道理在此地。他的思想，他的見解，他的看法與一般人當然不一樣。不但與一般人不一樣，就自己來講，與去年不一樣，與上個月不一樣，與昨天不一樣了，你說他怎麼不快樂？他怎麼不自在？這一種快樂，跟諸位說是真實的，這決定不是虛妄的。為什麼？不是五欲六塵的快樂，那是外頭刺激。從內心覺悟！孔夫子所說的「學而時習之，不亦說乎？」學而時習之是功，不亦說乎是德。

　　功德眼，清淨日功德眼，這一尊導師（在佛法裡面稱導師就是稱佛陀）他的名號就是他開的課程。如果我們覺得「清淨日功德眼」這一門課我要學，你就跟他有緣。有緣，那你將來一定會到他的世界，會跟他學習，親近這一尊佛世尊。再看上面一層，第十七層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。】

　　所以我們從每一段，每一層都有這一句，我們知道每一層距離大致相同。諸位一定要曉得，大致相同，不是完全相同。大致都差不多，都是『佛剎微塵數世界』。這個數字是很龐大，不像一般大乘經上常說的恆河沙數。恆河沙數，那太小、太有限了。「佛剎微塵數世界」。

　　【有世界名寶莊嚴藏。】

　　這個世界的名號，好，比我們娑婆殊勝太多，『寶莊嚴藏』。

　　【以一切眾生行摩尼王為際。】

　　『一切眾生行』，那是非常非常的複雜，依這個為邊際。

　　【依光明藏摩尼王海住。】

　　這是依住。

　　【其形八隅。】

　　這是講它的形狀，它的形狀八角，八個角。

　　【以一切輪圍山寶莊嚴華樹網彌覆其上。】

　　這是說這個世界的上空，實際上上空就是這個世界的外圍，它的莊嚴。

　　【十七佛剎微塵數世界周匝圍繞。佛號無礙智光明遍照十方。】

　　我們現在住的這個世界，小世界；教化我們的老師，導師，本師釋迦牟尼佛。「釋迦牟尼」就是本師所開的課程。我們常常念誦本師的名號，念佛！南無本師釋迦牟尼佛，「南無」是皈依，「本師」是現在指導我們的老師，我們的指導教授；「釋迦」、「牟尼」是他開的課程。釋迦的意思是教我們對人對事對物要仁慈，要博愛；釋迦是仁慈、博愛的意思。牟尼意思是寂淨，是對自己，對自己就是清淨。

　　對一切人事物要慈悲，要仁慈博愛。這是本師釋迦牟尼佛給我們這個地區、這個時段當中，所有一切眾生開的課程總的綱領，教學的宗旨。確確實實我們生到這個世界，遇到這個老師，我們對人沒有仁慈的心，我們錯了。我們對別人都是自私自利，起心動念損人利己。你想想看是不是應該要向導師學習？導師跟我們表演的，導師跟我們講解的千經萬論，不離這個宗旨。所以學佛從佛名號當中學。我們對自己，自己一天到晚妄念紛飛，胡思亂想，心不清淨！我們知道此土現前導師的教誨，我們就懂得經裡面所說的一切諸佛德號裡面的義趣，它真正的意思是什麼。

　　你看看這一尊如來，他在「寶莊嚴藏」世界，在那邊教學。他教學的宗旨、教學的總綱領、教學的課程是『無礙智光明遍照十方』。「無礙」是無障礙，無障礙的智慧光明，這是自性裡面的般若智慧。佛在大乘裡面常常講，智慧有根本智，有後得智。「無礙智光明」是根本智，自受用的；「遍照十方」是後得智，是他受用的。名號裡頭意義深廣無盡。

　　我們學佛，當然我們有所希求。我要沒有希求，我為什麼學這個課程？所以當然有求，「佛氏門中，有求必應」。求什麼？不是求財，不是求名，不是求利。但是世間人學佛，為了求財、求名、求利而學佛的人佔大多數。那我們要問，他能不能求得到？能，肯定能，但是要如理如法的求。從前我初學佛的時候，章嘉大師教我的：如果你違背了道理，你不懂道理，你也不懂方法，盲目迷信的去求，求不到，那你錯了。要如理如法的去求，有求必應，這一點不假。

　　但是根熟的眾生，我們不講上根利智，上根利智那當然的，根熟的眾生。下下根裡頭也有根熟的。根熟是什麼意思？在這個世間住膩了，不想再住，想走了。這下聽說阿彌陀佛的世界不錯，雖然根性不利，也沒有什麼智慧，可是一心想求生西方極樂世界，想親近阿彌陀佛，這根熟了。縱然不認識字，沒有學過經教都不要緊。

　　像諦閑老法師那個鍋漏匠的徒弟，沒有念過書，文盲。大半生當中生活困苦，做個小生意勉強維持自己的生活。知道人間太苦，找到他小時候的玩伴，就是諦閑法師；他們從小在一起，一個鄉村裡長大的，孩童的時候就在一起玩耍。聽說這個朋友、玩伴，他出家當了和尚。找到他，一定要跟他出家；生活太苦，一定要出家。諦老給他折磨得沒法子，你說學經教，他不認識字；你說學五堂功課，出家人一定要學的，敲打唱念，他很笨，年歲又大，四十多歲了，學什麼都不行。

　　我們親近李老師的時候，老師常常講四十歲以後不能學，你學習的年齡過了。真正學東西最好的年齡是在什麼時候？二十歲之前，那叫有根底。二十歲之前沒有打好根底，那四十歲以前，就是二十歲到四十歲，亡羊補牢（我們今天講補習教育）還行。只要肯用功還是能有成就，根底差一點，那要很認真努力。四十以上太難了，補習都不容易。

　　所以學習有時節因緣，這個時節因緣是年齡的限制。為什麼學校招生都要受年齡限制？他程度整齊，老師好教。四十歲以後學佛，真正好的老師、明師指導你不會勸你學經教，也不很勉強要求你學五堂功課。他怎麼教你？真正好老師教你在道場服務，做內護。內護就是現在講的義工，出家身分在道場做義工。一面做義工，一面念佛。要知道念佛這個法門是「無礙智光明」，無論從事哪個工作都不妨礙，心裡頭「阿彌陀佛」，照樣工作。

　　所以執持名號這個方法，在八萬四千法門裡面第一方便，第一無礙。你在廚房裡面燒飯，念阿彌陀佛。你在灶下燒火，也不礙念阿彌陀佛。我來掃地，從前寺院叢林範圍很大，我初出家的時候在圓山臨濟寺，常住派我的工作，掃院子。每一天早晨，那樹木很多落的葉子很多，每一天都要清掃。院子很大，我那一塊是兩個人掃，差不多要一個小時。掃院子不礙念佛，一面掃地一面念佛。所以無論做什麼樣的工作，念阿彌陀佛沒有障礙。

　　我們在《影塵回憶錄》裡面，看到倓虛法師記載的極樂寺修無法師那一段故事。這是在哈爾濱，極樂寺是倓虛法師創建的。這個寺院落成之後，他是請他的老師諦閑法師到那邊去傳戒，做一個大的法會。修無師到那邊去做義工，到常住幫忙。常住問他，你能做什麼？他說我能夠照顧病人。傳戒，大陸上從前傳戒，五十三天，包括前後大概總是兩個月。兩個月當中，受戒的人傷風感冒這些小毛病總難免，他願意照顧病患。這個工作也很重要，所以常住就分配這個工作給他。

　　他在這個廟裡就安定下來了。住了十幾天，他突然向倓虛法師告假，他要走了。倓老很慈悲，很隨緣，也不責怪他。當家師定西法師沒有倓老的修養，就責備他：你既然發心來戒壇裡面護持，怎麼才幾天你就要走了？這個戒壇也不過兩個月，兩個月之後走也可以，你為什麼沒有長遠心，說話不算話？責備他。修無法師說：我不是到別的地方去，我要往生極樂世界！這兩位法師聽到這個，那這不是，真的不是平常事。問他：大概什麼時候走？不出十天。期限說明了，不出十天。要求常住給他準備一個房間，準備兩百斤劈柴，往生之後火化。定西法師給他安排。到了第二天，他又找兩位老法師：法師，我明天就走。趕緊替他準備。

　　這個修無師也是不認識字，在沒有出家之前，他是泥水匠，做泥水匠的。出家之後，在寺廟裡都是做粗活，粗重的事情他都做，所以他在常住是服務。他的功課就是一句阿彌陀佛，無論做什麼工作，他都歡歡喜喜，任勞任怨。心裡頭什麼都不計較，一句佛號念到底，他念成功了。你看他往生多自在！多瀟灑！沒有病，預知時至。所以要曉得執持名號，在道場做義工，無論是出家在家，那都是「無礙智光明」，他的成就就是「遍照十方」。

　　你看他示現往生那個瑞相，走得那麼瀟灑。常住還有一些人念佛送他往生，送往生的這些人就跟修無師講：修無師，你今天往生，過去很多很自在往生的人，總得留幾首詩、留幾首偈子給後人做紀念。要求他：你也得要留幾首偈子。修無師說：我是個老粗，不認識字，沒念過書，我也不會作詩，也不會作偈子。最後他說：你們要求，我一句老實話告訴你們，「能說不能行，不是真智慧」。就留這麼一句話，大家聽了這一句話很有受用。

　　他不能說，他能行。他行什麼？一句佛號念到底。「無礙智光明遍照十方」，我們今天提到他，光就照到我們了，我們應當要向他學習。所以無論出家在家，在寺廟做義工，你不要有妄想，不要有雜念，不要有分別，不要有執著，心裡有這句佛號，了不起！講經的法師比不上你，這是真的，一點都不假。時間到了。

　　諸位同學，我們接著再看上面一層，第十八層。第十八層大剎：

　　【此上過佛剎微塵數世界。】

　　這向上去，這是說距離。

　　【有世界名離塵。】

　　這個世界的名號，『離塵』，意思也非常好。

　　【以一切殊妙相莊嚴為際。】

　　這是說它的邊際。

　　【依眾妙華師子座海住。】

　　這是說它的依住。

　　【狀如珠瓔。】

　　它的世界的形狀，像珠寶、瓔珞一樣，這個我們能夠想像得到的。

　　【以一切寶香摩尼王圓光雲而覆其上。】

　　這是這個大世界的上空，這是狀況。

　　【十八佛剎微塵數世界周匝圍繞。】

　　環繞這個大世界周邊的世界，這數量相當可觀。

　　【純一清淨。】

　　這世界好，是我們一般講的一真法界，像華藏一樣的。

　　【佛號無量方便最勝幢。】

　　我們要學『方便』。世尊在經論裡面常常為我們開示，佛法是以「慈悲為本，方便為門」。首先我們對「方便」這個名詞要有很正確的概念。方是方法，便是便宜，也就是說，在我們日常生活當中，對人對事對物，所謂是處事待人接物，要知道方法。最適當的方法、最正確的方法就叫便。這個便就是便宜，非常適合的方法，最好的方法叫「方便」。

　　如果方法搞錯了，就產生了反效果。特別是人與人之間的往來，古人常說，做事難，做人更難。難在什麼地方？難在方法錯了，不應該用的態度，那個態度顯露出來，不應該說的話說錯了，不應該做的事做錯了。由此可知，「方便」一定要隨順法性，那是最適合的方法，最圓滿的方法，最殊勝的方法。隨順法性，說的容易，做的不容易。法性是什麼我們都不知道，怎麼個隨順法？所以在這個情況之下，祖師大德常常教導我們，隨順佛陀教誨。隨順佛陀教誨就是方便。

　　中國諺語常說，「不聽老人言，吃虧在眼前」。老人言，老人經驗豐富，過來人。尤其這個地方所講的老人，不是普通說的年歲大的人，是中國士大夫心目當中的老人。那個老人是非常尊敬的稱呼，有道德，有學問，又有年歲。古時候稱這種老人總得四十以上，有學問、有道德、有能力，四十以上的，尊稱為老人。如果自己活到八十、九十，又沒有智慧，又沒有德行，那不能稱為老人。所以老人的條件要包括哪些我們總得要懂得。

　　就像佛經裡面講的長者，我們中國習慣稱老人，老人跟經典裡面長者的意思是一樣的。那長者還包括你在社會上有身分、有地位、有財富；中國「老人」確實也包括這些，但是不一定有財富，他真正有德行。他們的言論都是真實智慧，都是真實的經驗，很值得一般人做參考的。你要是疏忽了，憑自己的妄想分別執著，你怎麼會不吃虧？你怎麼會不造業？造業，受報，吃了大虧。

　　在佛門當中，佛家常講「慈悲為本，方便為門」。那個方便是什麼？是諸佛菩薩的經教，教誨。我們在日常生活當中，處事待人接物，要懂得放棄自己的成見，也就是自己的想法、看法、說法、做法要放下，不能依靠。為什麼？自己是凡夫，許許多多事情想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，自己不曉得！到果報現前的時候後悔莫及，那怎麼辦？

　　佛在經上講得好，什麼時候你才可以依照自己意思辦事，不會辦錯？到你證得阿羅漢果，你可以依照你自己意思去辦事了。阿羅漢是個怎麼樣的人？是個什麼境界？他經上講得很多，見思煩惱斷了。見思煩惱多了，我們講它的總綱領，總綱領佛說了十條。見煩惱，就是你見解上的錯誤：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，五大類！你對於宇宙人生一切萬事萬物的看法，這個五大類是錯誤的，不是正確的。思想上的錯誤：貪、瞋、痴、慢、疑。疑是對於聖賢人的教誨產生懷疑，這是你的想法上的錯誤。

　　見思煩惱就是：見是你看錯了，思惑是你想錯了。你能夠把宇宙人生真相，你的看法沒有錯誤，你的想法沒有錯誤，阿羅漢。你可以順著你自己的意思待人接物，不會有錯誤，不會造罪業。如果沒有證得阿羅漢果；換句話說，這五大類的見惑你沒有斷。頭一個你還執著這個身是我，身是自己，這頭一關。頭一關你就破不了，其他的不要說了。有人要問：身不是我，什麼是我？身當然是我，佛偏偏說身不是我。

　　佛講的話是真的。為什麼？我，我不會死。我是不生不滅的。這個身，這個身有生滅，它有生死；有生死，不是我。不是我，是什麼？是我所。我舉個比喻，現在出門大家開車，駕車這個人是我，車不是我，這個大家容易懂得。車用壞了換一個新的，駕車的人沒有換。我駕這一輛車，這輛車壞掉了，我不要了，我去換一個新的，你又去駕那一個車去了。我們這個身體就像車一樣，我在哪裡？我在這個身體裡面在駕車，這是我。

　　所以這個身，身是我所，是我所有的。它要是用壞了，不好使用了，我把它丟掉，我再換一個身，就像換一個車一樣。我不生不滅，我是永恆的。所以這樣一來，六道輪迴，到六道裡面捨身受生，那誰去？我去，我在那裡捨身受生，身不是我。能夠有這種觀察、看法，他這個看法是正確的。所以我常常比喻，我們這個身是我所有的，就像我們穿的衣服一樣，衣服是我所有的。衣服穿髒了，穿破了，一定你把它脫掉，丟掉，再換一件，不能把衣服當作我。把衣服當作我，錯了，你這個看法錯了，見解錯誤。

　　於是乎有一些人就說，這個身不是我，什麼是我？我有個靈魂，那個靈魂是我。我們中國人講靈魂，這個靈魂離開身體，身體死了，靈魂得又去找一個身。佛經裡面不叫靈魂，佛經裡面叫神識，阿賴耶識。這經上常講，「來先去後作主公」，來的時候，它先來投胎，人死的時候，它最後離開。八個識，眼、耳、鼻、舌、身、末那先離開，阿賴耶最後離開。所以阿賴耶是來先去後，它才是真正主人，那是「我」。這一個認知算是相當高明。但是怎麼樣？還不是真的。這個我是「似我」，相似的我，比把身當作我，那是高明很多。把身當作我，那是完全錯誤。

　　真的我是什麼？自性是真我。為什麼阿賴耶不算是真我？阿賴耶迷惑！真正的我，你想想看，誰願意墮地獄？誰願意變畜生？誰願意當餓鬼？他怎麼會到那裡去投胎？怎麼會選擇那個身？阿賴耶是個糊塗我，不能說他是我，糊塗！他沒有覺悟。真正的我是覺而不迷，佛性。所以佛說法身、般若、解脫，這是自性的三德。法身有常、樂、我、淨，有這四淨德，有這個「我」，般若也有常樂我淨，解脫也有常樂我淨。這個要說就要費很多時間，但是學佛的人不能不懂。我們在這個大經向後，在解分裡面會有很詳細的說明。

　　真我，真我是自己做得了主宰，得大自在，具足無量無邊的智慧、神通、德能，無量無邊的相好。所以我們凡夫不但把真我迷掉了、迷失了，假我也迷了，假我是阿賴耶識。誤會把這個身當作我，你說糟不糟透了？那我再用個簡單的比喻，這個真我，好比我們這一個家庭的主人，這是個真我。假我是我家裡面的總管，他能代表我行事的。身是什麼？身是家裡面的佣人，總管底下的佣人，是在家裡做工打雜的。把這個當作我，你說糟不糟糕？

　　所以要有智慧，要認識清楚，不能搞顛倒。然後我們對人對事對物，我們曉得我們現在是認身當作我，所以思想見解裡面都有錯誤，有嚴重錯誤，依不得。依了，要是依這個，我們在講席裡頭常講輪迴心。輪迴心學佛還是造輪迴業，輪迴裡面的善業，你不能出六道輪迴！那怎樣能出六道輪迴？我們不用輪迴心了。我知道，我現在的思想見解有錯誤，我不用，我統統放棄，隨順佛陀教誨。我們肯定、承認佛是明心見性的人，他完全是隨順性德，他不隨順妄想分別執著。他隨順法性、性德，他隨順的是法身、般若、解脫。因此他的起心動念，處事待人接物的方法純正，一絲毫的錯誤都沒有，我們在這個地方肯定。

　　肯定之後我要向他學習，我向他學習就是隨順自性。現在我們自己沒有明心見性，沒有辦法隨順，這個人明心見性了，隨順他就是隨順自己的性德。絕對不是說跟著他走，被他牽著鼻子走，那是錯誤，那是毀謗，那是無知，隨順煩惱習氣。我們今天明白了，隨順佛菩薩、隨順古聖先賢就是隨順自己的性德。那些人是我們性德的顯現，這個經上講的演說，為人演說。我們自性變現的境界，變現的這些人事物，來表演，來為我們解說的。

　　我們從這個地方肯定，然後才真正歡歡喜喜，一絲毫疑惑都沒有了，不附帶任何條件跟著佛走。向佛學習，學習佛的用心，學習佛的發願，學習佛的行為。不知不覺當中我們也就變成佛了，破迷開悟，真的在不知不覺當中天天在提升。不知不覺當中自己超凡入聖，這是不可思議的功德。

　　但是這一種殊勝的機緣很難遇到，我們要明瞭。早年我在台中求學的時候，老師有一次問我們同學們的志願。問到我，我說：我歡喜到處隨緣講經教學。老師笑笑：你倒是很自在！後面說一句話：什麼時候你聽說眾生聽一座經就開悟了？沒有聽說過，沒有這種人。所以老師講：你自己倒是很自在，你不能成就眾生。那要怎麼樣才能夠真正幫助眾生？在一個地方教學，時間要長，不能離開，不能中斷。他就講：你看看祖師大德，哪一個人不是在一個道場、一個山上住幾十年，他才有成就？真的，沒錯。

　　李老師到台灣，住台中，在台中就住三十八年，一直到往生，從來沒有離開台中過。偶爾其他的城市請他老人家去講一天，大多都是講一天，做一次講演，完了就回來。我跟他十年，好像沒有，記憶裡頭沒有他在外面住過一晚上。即使到高雄講經，到台北講經，都是當天就回來。他老人家很慈悲，不願意接受人招待，不願意麻煩別人。到那個地方講經，連茶水都是自己帶去的，這是他的習慣。夏天擦汗的毛巾都自己帶，一點都不麻煩人。好在台中那個地方適中，往南往北，距離都差不多是相等的。在當年那個時候開車三個小時。現在有高速公路，使距離縮短，都當天來回。

　　我們是他的常隨眾，他到哪裡我們跟到哪裡；換句話說，一堂課都不缺的。所以他老人家勸我，要常住在一個地方才能成就大眾。我懂得，我不是不懂，為什麼我還是到處走？學生當中只有我一個海闊天空，常常出國。我是因為自己沒有道場，沒有福報。那個有道場是有福報的人，我沒有福報；自己曉得有一點智慧，沒有福報。沒有福報，住別人道場，住別人道場，自己不能作主，完全聽別人安排。他請我去講一部經，這一部經告訴我一個月或者是半個月，我一定要遵守。他請我一個月，我一個月一定講完；他請我是半個月，我半個月一定講完。

　　那麼多年來，請我講經時間最長的，四個月；第一次到香港，四個月。這麼多年來，我這個講經是流動性的，流動量太大。大多數五天到一個星期，時間都不長。韓館長往生之後，我到新加坡接受李木源居士的邀請，在新加坡住的時間比較長一點。在這個期間裡面，每一年還是會到澳洲，到馬來西亞、香港，還是常去。

　　前些年住在新加坡，香港是每一個月去一次，講五天。講了兩年，算是有一點福報了，有同修供養一個道場，在尖沙咀。法緣相當殊勝，短短的兩、三年。我們香港這個道場，佛陀教育協會，現在有三層樓，總共有九千呎。說起來不太大，但是在香港，九千呎的道場相當可觀。還有發展的機會，有同修來找我，我拒絕了。我說：夠了，不要再大。大，維持很難。我說香港的道場到此為止。

　　這兩年來，我們離開新加坡來到澳洲。在此地建立一個淨宗學院，主要的是報恩；報護法的恩，報施主的恩，報佛恩。希望在此地，隨順佛陀教誨，佛陀對我們的教誨就是這一尊佛德號裡面講的「無量方便」。無量無邊最殊勝的方法，最善巧的方法，成就自己，成就眾生。成就就是『最勝幢』，「幢」用現在的話來說，成績表現。我們要拿出最殊勝的成績來報恩。

　　同學們雖然都是中下根性，這是我們自己要肯定的。人能不能學得成功，最重要的條件，有自知之明。自己認識自己，曉得自己的根性不是上根利智，沒有聰明智慧，也沒有福報。我們今天享誰的福？享佛菩薩的福，享護法、施主的福。我們不能白享，我們要拿出成績來報答。這個成績就是我們修學的成果。

　　最殊勝的成果是斷煩惱、開智慧，往生自在。我們如果這一生真正能夠做到像修無法師那樣的往生，像鍋漏匠那樣的往生，我們所有一切的恩，父母恩，佛菩薩的恩，祖師大德的恩，護法施主恩，國家的恩，眾生的恩統統都報了。拿不出這個成績，縱然報恩，不殊勝，不是最殊勝的。「最勝幢」要這樣報恩。那有人要問：我們能做到嗎？答案是肯定的，決定能做到，問題就是你肯不肯做。怎樣才能做到？放下就做到了。

　　修無師為什麼能做到？身心世界一切放下。一天到晚歡歡喜喜為大眾服務，心裡頭一塵不染，只有阿彌陀佛。別人對他好，笑一笑，阿彌陀佛！別人瞪他一眼，討厭他，阿彌陀佛！沒有分別，沒有計較，沒有執著，心裡只有阿彌陀佛，外面的相不執著。他心是定的，他六根不會被外面六塵境界所轉，他能自在往生，他預知時至；鍋漏匠亦復如是。

　　我們看《淨土聖賢錄》，看《往生傳》裡頭，那裡頭的往生人，大多數都是這樣的，平常放得下。少數在晚年放下，往生前兩、三年才真正放下，少數。多數都是早就放下！不再被這個世間，所謂花花世界，不會被它欺騙。自己心裡頭清清楚楚，明明白白，「凡所有相，皆是虛妄」。不但人間五欲六塵不能誘惑他，天上的富貴，他也不會動心。師子覺尊者往生到兜率天，在外院就被天上富貴所迷，人間富貴他不迷惑，天上富貴他著迷。

　　所以你要不看清楚，你要不徹底放下，你就不能成就。所以我們決定不可以貢高我慢，決定不能夠輕視其貌不揚，天天在道場裡面做苦工的這些人，不能夠輕視。也許再過一、兩年他露一招給你看，自在往生；站著走，坐著走，不生病。這些人在沒有露相的時候，在道場上真的沒有人瞧得起他。看他是痴痴呆呆的，老實人，見到什麼人都合掌念佛，都歡喜。你罵他，打他，瞋恚他，他都不在乎，都不計較，所謂「真人不露相，露相非真人」。

　　這個裡頭我們要好好去想想，仔細觀察那些真正有成就的人，大徹大悟，明心見性，自在往生，預知時至。你仔細的觀察這些人，這些人是我們的見證，這些人是我們的典型，是我們的模範，我們要認真向他們學習。千萬不要向那些爭名逐利的人學習，那就糟了。爭名逐利是搞六道三途，好名，好色，好物欲的享受。我們過去生中生生世世沒有捨掉這些，所以縱然學佛依舊出不了輪迴。今生這個樣子，自己還不清楚、還不明瞭？知錯能改，那就是英雄豪傑。

　　尤其在現在，現在是個亂世，大亂之世。生活在這個世間只有苦，哪有樂？我常常講，現在世間人享樂跟古人不相同。古人有真樂，心地真誠、清淨、慈悲，他享有真樂。現在的人心充滿了自私自利，充滿了貪瞋痴慢，他享受物欲之樂，我把它比喻作服毒。這個世間五欲六塵是毒品，服毒，麻醉一下，覺得不錯，上了癮，後患無窮！所以真正聰明人、真正自愛的人肯定是遠離五欲六塵。遠離之後怎麼辦？一心向道。一心一意跟佛菩薩交往。佛菩薩在哪裡？經典、古書，跟古人做朋友，所謂的是「上友古人」，跟古人做朋友。跟佛菩薩交往，向佛菩薩學習，其樂無窮！這是我們應當要做的，應當要學習的。

　　這些年來，我們學佛，總結經教裡面的教誨，節錄出來「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，要把佛陀的教誨變成我們的真心。起心動念，對人對事對物完全用真誠心。別人欺我騙我，愚弄我，甚至於毀謗、陷害我，我還是一片真誠對他；他用輪迴心，我用菩提心。我們的果報不一樣，他的果報在六道三途，我們的果報在極樂世界。極樂世界的人思想、見解、言行跟三途六道當然不一樣。

　　一定要有真實的智慧，清淨、平等是德行，正覺是智慧，慈悲是方便。真的是以「無量方便」處事待人接物，成就自己的德行，具足自己往生的條件。這是我們這一生到這個人間來，第一樁大事！其他一切事不足以一提。只要把這樁大事完成了，無量功德都具足，前面講「四恩」總報。我們這一生總算是對得起祖宗，對得起自己，對得起佛菩薩，對得起一切眾生。

　　怎麼樣苦，怎麼樣難過，也不過就是幾十年的時間。像我這種年齡，頂多十幾年的時間，咬緊牙根要把它熬過來！往後一片光明，得大自在。下一次再到這個世間來，乘願再來，不是業力。永脫輪迴，了斷生死，超越十法界，就在我們現今這個短短時間當中一定要把它完成。那要真的完成，你要記住，什麼都要放下。只要有一樁事情放不下就是障礙，你就不能夠稱心如願；徹底放下，不再搞了。主意要拿定，要有決心、要有毅力，走我的菩薩大道，走我的成佛之道。所以「無量方便最勝幢」，這個課程就在經論裡頭！特別是《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、淨土五經一論。好，今天時間到了。