大方廣佛華嚴經　　（第一四五六卷）　　2005/11/1　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1456

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第十佛境界甚深，文殊菩薩偈頌第九首看起：

　　【非業非煩惱。無物無住處。無照無所行。平等行世間。】

　　這首偈上面我們學習過，但是後面清涼大師的《疏》末後一段，我們接著來學習。「由無用故，用彌法界。由無照故，無所不知。由無在故，無所不在」，我們先看這三句，這就是諸佛如來不思議解脫境界。你看由無用，用周法界，「彌」就是周遍。無相而無不相，法身在哪裡？法身遍一切處，法身遍一切時，一切時、一切處無所不在，就像虛空一樣，所以什麼地方有感，立刻就應。世人讚歎觀世音菩薩「千處祈求千處應」，同一個時候，許許多多地方有人祈求，菩薩統統應。為什麼能應？因為無心、無身、無作、無為，所以能遍應。這個事實現在真的是不難懂，古時候要能夠體會到不容易。

　　現在科學技術發達，譬如我們在此地學習經教，我們利用網路、利用衛星同時播出，全世界的人都能夠收看到，就在面前。這些機器設備何以有這麼大的能力？正像此地所說的，它無心，它無身，它也無作用，所以它用周法界。哪個地方有這個設備，這個設備就好像應一樣，這現相、影像、音聲就在他螢光幕前出現。出現就是應，接受就是感，感應道交，真的是千處萬處同時起感應道交。我們在這個形相上能體會到。

　　諸佛菩薩（這是法身菩薩）他們對一切眾生的應，眾生有感有應，不需要這些機械。科學家發明是用機器，他們不需要機器，自自然然就應；應以什麼身得度，也不是心裡想著應該用什麼、現什麼身，不用，自然現前。真的就跟江本博士水實驗的結晶一樣。你看他的結晶，十年來我給他估計，總有幾萬次的實驗，從來沒有兩個結晶是完全相同的，就跟雪花一樣，沒有一個是相同的。為什麼？我們的感，他的應，我們前念跟後念不一樣，所以他的應就不相同。我們念，有有心的念，有無心的念，他們的感完全無心，感是無際的。隨著感，應就起變化，自自然然，所以法爾如是，不可思議；有思有議就沒有辦法感應了。所以世間人也有感應，感的人有念，應的人也有念，但是它的範圍不能周遍法界，只是對某個人，特別是母子。母子連心，母親念念想著兒子，兒子常常想著母親，起感應道交，不像菩薩這麼自在。所以有念之感範圍很窄小，無念的感應那是遍法界虛空界的，無用而無不用。

　　再看下面一句，「由無照故，無所不知」，無照而無所不照，這是自性起用。諸位一定要記住，《華嚴經》上所說的字字句句都是我們性德的本能，而且一切眾生等有，這個話在經上出現很多次，不是一次。佛常講「一切眾生等有」，平等統統有，沒有說哪個高一點、哪個低一點，沒有，平等的，決定是平等的。我們今天就是有知，所以變成有所不知，問題出在這個地方。無照就是無知，無知是根本智。「照見五蘊皆空」，那是無照之照，照而無照，這個一定要曉得，因為那是在修甚深般若波羅蜜多，這是最高的境界。

　　前面跟諸位報告過，宗門、性宗，他們功夫三個階段，最初級的是「觀照」，再提升一級是「照住」，最高的一層是「照見」。這個地方「無照」就是照見，無照之照那就無所不照，起作用是無所不知。為什麼？所有一切作用都沒有出自性，心現識變，不但我們娑婆世界，十法界依正莊嚴不離自性。盡虛空遍法界，無量無邊無盡的諸佛剎土，我們在「華藏世界品」、在「世界成就品」裡面所看到的，世界之大沒有邊際。所以說無量無邊無盡世界裡面，一切依正莊嚴總不出自性，不離自性，自性本具的智照，哪有不知的道理！

　　所以古人有句成語說，「天知地知，你知我知」，這話是真的。我們起心動念，言語造作，有祕密嗎？沒有。誰知道？明心見性的人統統知道。在我們這個世間，明心見性的人不多，他方世界明心見性的人很多。我們讀《華嚴》，我們讀極樂世界淨土三經，那裡面，經上告訴我們，聲聞、緣覺、菩薩多少？都是無量無邊，沒有法子計算，太多太多了。又何況每天、每個鐘點、每分鐘，再給諸位說老實話，每秒鐘，十方無量無邊世界念佛往生到極樂世界的人不知道有多少。這個情形我們了解了，即使是下下品往生的，得彌陀本願威神加持，他們自性裡面的般若德相統統都現前。他不是修得的，真的是佛力加持，讓他的性德現前。

　　世尊為我們介紹，那就是《無量壽經》，裡面給我們講得很清楚。西方極樂世界的大眾，下下品的人，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，六種神通就好像圓滿具足。這樁事情佛在其他經論裡沒說過，唯獨在介紹西方極樂世界的時候說得這麼詳細、這麼明白。西方世界希有，釋迦佛的讚歎就是代表十方三世一切諸佛對他的讚歎。世尊怎麼讚歎他？讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，把阿彌陀佛讚歎到極處；佛如是，往生極樂世界的人個個都如是，所以這個世界是不可思議的世界。不到這裡去，到哪裡去？別的世界未必去得了，這個世界是穩穩當當，帶業往生。生到西方極樂世界不可思議，你所獲得的智慧德相真的是沒有法子想像。

　　道理，理論的基礎，《華嚴經》上說到了。所以《華嚴》，古大德說是大本的《無量壽經》；《無量壽經》是中本的《華嚴》；《阿彌陀經》是小本《華嚴》。你看古大德把這三部經合起來等量齊觀，說的有詳略，內容沒有兩樣，都是圓滿的。所以不讀《華嚴》，你怎麼能了解極樂世界？不讀《華嚴》，你怎麼認識極樂世界？《華嚴經》到最後一著，「普賢菩薩十大願王導歸極樂」，所以學《華嚴》到最後，都到西方極樂世界去了。古德把這個經稱為大本《無量壽經》，沒錯，確實是事實。

　　我們今天學，學無用、學無照、學無在，怎麼個學法？實實在在講就是不執著、不分別、不起心、不動念。「不」就是無，學無執著、無分別、無妄想，妄想就是起心動念，佛的甚深境界原來就在當下，就在眼前。無在故，無所不在！法性遍一切處，法相也遍一切處。生死、涅槃，煩惱、菩提，都不是真的，你要以為有這個東西，錯了，你以為沒有，也錯了。錯在哪裡？你起心動念，你分別執著了。真正不起心、不動念、不分別、不執著，就是六祖能大師所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」，就是前面經上所講的如是、如如。

　　「故結句云，平等行世間」，這首偈子最後的這一句『平等行世間』，「是謂三德祕藏，佛之境也」。智平等，用平等，行平等，住平等，無一而不平等，無就平等。我再說清楚、說明白一點，無念就平等，無念這裡面包括妄想、分別、執著。有妄想，有念；有分別，有念；有執著，有念，有念就不平等，無念才真平等！無念就是自性圓滿現前，三德圓現就是自性現前，禪宗裡面說的明心見性，教下所講的大開圓解，淨土宗所講的理一心不亂，名詞不一樣，都說的是一樁事情。我們懂這個道理，日常生活當中，不要執著，不要分別，什麼都好，沒有一樣不好。一切放下，確確實實都好，沒有一樣不是法喜充滿，日子好過，大乘教裡頭常講的常生歡喜心。雖不是佛境界，跟佛境界靠近了，確確實實是向佛境界一條正確的大道，沒有偏差，沒有遠離，一天比一天接近。

　　我們的毛病，佛這一句話說穿了，我們今天點頭肯定，接受了，「但以妄想執著而不能證得」。證得什麼？三德圓現，我們的障礙就在此地。不但對一切人事物不執著，分別都不可以，這是讓我們漸漸體會到佛法界第一個業因，平等心。什麼叫平等心？菩薩法界第一個業因是六度心，念念六度四攝，菩薩，這個人是菩薩；念念十二因緣，與因緣相應，是辟支佛；念念與苦集滅道相應，是阿羅漢；念念跟這首偈相應，是佛。怎麼樣念，怎麼樣相應，我們總得要搞清楚搞明白。無論修學哪個法門，你只要是守住這個原則，依這個原則去修行，就叫做成佛之道，很要緊，很要緊。

　　事情做不做？做，做得非常認真，作而無作。你會有個什麼感覺？不疲不厭，你不會感覺到疲勞。作而有作，你會感到疲勞，「我今天做了這麼多事情，累了」，愈想愈累。如果你作而無作，一天忙到晚，忙了二十四個小時，沒事，一點都不疲勞。都是幫助人，利益眾生，愈做愈歡喜，不疲不厭，這是真的，不是假的。凡夫永遠不能體會這個境界，就是他有念，他的妄想分別執著沒放下；放下一分有一分的效應，放下二分有二分的效應。你只要肯放下，你會生歡喜心，果然不錯，以前認為是做不到的，現在居然能做到。所以佛法不是玄學，不是說著好聽的，佛法一定要實驗。實驗，佛法沒有這個術語，佛法叫修行，修行就是實驗。在我們生活當中，工作當中，處事待人接物之中，把我們一些錯誤的觀念、想法修正過來。觀念正了，言行就正，你的行為就正了。

　　我在講席裡頭講過很多次，學佛的人最低限度的成就，要把自己的業力轉變成願力。這個跟佛境界相比那差得太遠了，可是你就很得受用。業力裡面，我自己本身就是如此，業力貧窮下賤，看相算命的人常常講，「你是個窮命，你命裡頭沒有財庫，財庫空空，沒有財富，你要受貧窮之苦；你命裡頭沒有官印，有官印是貴，有權力、有地位，做主管官，你命裡沒有」。我們這裡有美國來的同修，在洛杉磯住過都知道，洛杉磯有個算命算得很好的翁陽春居士。他也是學佛，我在那邊講經，幾乎每一堂經他一定到。他跟夏荊山老居士是同學，夏老看風水也看相。

　　翁陽春給我算命，真的他講的話沒錯。他說人家給你算的沒錯，你命裡確實沒有財庫，沒有官印，一生貧賤，貧是沒有財富，賤是沒有地位，而且怎麼樣？短命。這個他講的也沒錯，我命裡頭壽命四十五歲，我相信，我一點也不懷疑。可是我到美國去講經的時候，那時候五十出頭，一九八二年，我第一次到美國。他跟我說，法師，你這都過去了，這麼多年來，你的修為把你的命全改了。他說你不但將來有財富，而且你的錢財就像自來水一樣源源不斷。旁邊還有同修問他，那到底幾寸管子？聰明智慧確實增長，這個諸位，這麼多年來，我講經四十七年，你們把從前我講的東西跟現在講的東西年年比較，你就知道，年年有進步，年年不一樣，智慧增長。健康長壽這大家都看到的，壽命只有四十五歲，明年過年就八十了。

　　我的改造命運比了凡先生強多了，了凡先生不如我，無論在財富、聰明智慧、健康長壽，他要跟我比遜色很多。我能做到，人人都能做到！怎麼做法？把業力轉變成願力。我沒有求財富，也沒有求聰明智慧，也沒有求健康長壽，遇到佛法之後，知道佛法殊勝，很多人不知道，我發心要把這樣殊勝的大法普遍介紹給一切眾生。我一生就幹這樁事情，除此之外，我不做第二樁事情。這些年來，搞這個跟很多宗教接觸，跟國際上和平組織結識。這是移民到澳洲之後，澳洲的學校邀請我，代表澳洲、代表學校參加聯合國教科文組織的國際和平會議，參加五次。也有好處，讓我了解他們做和平工作的心態跟方法，我完全明白了。這樣的心態跟方法不能說不好，但是收不到效果。所以聯合國做了三十五年，世界衝突頻率年年在上升，災害年年在擴大。

　　現在許多參加和平會議的專家跟學者，開完會之後，我們在一塊聊天都搖頭，不能落實，我們對於和平的追求、願望不能落實。為什麼不能落實？沒有做到無物、無照、無所行，沒做到，所以不能落實。我跟這些朋友們常常在一起，常常聊天，和平工作從哪裡做起？從平等做起。所以我提出「平等對待，和睦相處」，我們的目標是安定和平，化解一切衝突。從哪裡做起？從我們自己本身平等對待，就是此地講的「平等行世間」，衝突才能化解，安定和平才能落實。如果我們自己還不平，對人、對事、對物還有高下，不能真正完全平等，化解衝突沒有指望，衝突會愈來愈嚴重。為什麼？因果，冤冤相報沒完沒了。諸位看看《安士全書》，前面第一篇，《文昌帝君陰騭文》，你看看文昌帝君的自述，他自己講他一十七世因果報應。不了解事實真相，冤冤相報，一次比一次殘酷。私人的怨恨，到以後許許多多的眾生受到連累，無辜的眾生受到連累，造了嚴重的罪業，最後遇到佛法才知道懺悔。

　　所以這段經文講到平等，佛甚深所證得的。我們在這裡說過，有起心動念，不平等，有分別，不平等，有執著，不平等；真正的平等就是要放下妄想分別執著，就平等了。這個不容易，說起來不難，做起來太難了。為什麼做起來太難？眾生煩惱習氣太重！沒有人教。現在世界各個地方的教育，教什麼？教你執著，教你分別，教你妄想，真的是唯恐你妄想分別執著還不夠。電視在教、網路在教，各種不同形式的文藝、活動都在教。說得不好聽一點，這些教學的內容是色情、暴力、殺盜淫妄、損人利己，都教這些，變成現代社會風氣了。我們今天想反其道而行之，那是多麼困難！

　　這種風氣下去，愈演愈烈，如果不能回頭，如果不能夠遏止，二十年、三十年之後，社會再這樣發展到二十年、三十年，就是許許多多宗教裡所講的世界末日，這個社會還得了！到那個時候，人連禽獸都不如。禽獸對待同伴、對待其他的禽獸，還有停止的時候，人沒有。即使猛獸，像獅子、虎、狼，牠要不是害餓，小動物在牠的身邊牠理都不理會。除非到自己飢餓了，獵捕這些小動物來充飢。人不一樣，吃飽了還想害人。

　　所以今天社會，倫理道德的教育比什麼都重要。佛法的教學，真正能有效化解衝突，恢復安定和平。可惜許許多多人對宗教有誤會，認為這個東西是迷信，這個世間對於佛法誤會的人太多太多了。誤會，他不接觸，這就難了；有誤會不要緊，只要肯接觸。我自己年輕的時候就有嚴重誤會，認為這是迷信，不接近，要不是方東美先生把它當作哲學裡面一個單元來介紹給我，我沒有法子接受。接觸之後，才曉得這裡頭有寶，這麼好的東西！我二十六歲接觸到佛法，很後悔，為什麼不早十年接觸到；不認識，不認識就當面錯過。

　　不過在那個時代也非常困難，寺院庵堂是有，講經說法的人沒有。經書普遍缺乏，只有大的寺廟裡面才有經書，普通一般小廟沒有經書，沒有人講經說法，這是佛法讓社會大眾誤會的第一個因素。不能怪人，怪我們自己佛門四眾弟子沒有能夠依教奉行，不知不覺都走向了迷信。所以人家稱我們這是迷信，我們不能夠怪罪別人，自己沒做好，表現出來的確實是迷信。所以今天我們要幫助別人，首先認識佛教，我用這個講題在美國講過二次，在澳洲好像也講過二、三次。現在大家從錄音帶上寫成文字，流通我聽說也很廣，可以幫助大家化解這個誤會。

　　中國過去歷代帝王聰明，他要不聰明，他要沒有德行、沒有福報，怎麼能建立一個政權，能夠傳幾十代，傳二、三百年？不是容易事情。他們對於儒、釋、道都有相當深刻的認識，尤其是前清開國幾代的帝王，康熙、雍正、乾隆，對於儒釋道的經論都真正下過功夫。不是普通的涉獵，真下了功夫，真正了解。自己也做為虔誠的佛弟子，皈依三寶，接受老師教誨。如果我們說他，他那是別有用意，用這種方式來達到他統治的目的。我們用這種心去測度他，錯了，這個叫以小人之心，度君子之腹。他真的是這樣人嗎？細心深究歷史，你才了解真相。

　　「何等是佛境界證」我們就說到此地。下面最後一首偈，「答現問」，「何等是佛境界現」，現是現相。我們看偈頌：

　　【一切眾生心。普在三世中。如來於一念。一切悉明達。】

　　佛境界所現，現是現相，也就是我們今天所說的，宇宙的現象、生命的現象從哪裡來的？什麼原因顯現的？顯現的目的何在？都是世間人很喜歡探討的題目。自古以來，不知道多少人在這個地方去探討，現在所講的科學家、哲學家、宗教家，是熱心探討這些命題的骨幹。千萬年來，真的是人力、物力、財力用在這方面不知道有多少，可是沒有一個能夠令人滿意的結論。雖然現在科學家同意，也不是完全肯定，宇宙的現象應當是爆炸產生的。因為從望遠鏡上觀察，現在宇宙不斷的向外膨脹，膨脹的現象就是爆炸，才會有這種現象。這是從現象上勉強同意這個講法，是不是真的事實？誰也不敢說。佛在經教裡不是這個說法，佛講從心想生，唯心所現，唯識所變，這是佛境界甚深現。現在時間到了。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們再看末後這首偈：

　　【一切眾生心。普在三世中。如來於一念。一切悉明達。】

　　偈頌文字不多，含義深廣無盡。這首偈是「答現問」，「何等是佛境界現」，所現的境界就是宇宙萬有，佛法的名詞叫十法界依正莊嚴，我們世間一般人講宇宙萬有。可是偈頌上說的是『一切眾生心』，諸位要知道，「一切眾生心」是能現，十法界依正莊嚴是所現，能所不二。說了個眾生心，後面又說『如來於一念，一切悉明達』，這首偈裡頭我們就看出來，宇宙萬有的現象怎麼回事情？佛常講「心現識變」，這是總說；再給你說細一點，「心佛眾生，三無差別」。這種現象是三個力量所現的，心是法性，心現。我們今天講「問佛境界現」，主要是現十法界依正莊嚴，十法界依正莊嚴，佛在大乘經上常講，「一切法從心想生」。諸位要曉得，佛沒有心想，心想是什麼？九法界眾生，九法界眾生有心有想。心是什麼？八識；想就是八識起作用，起分別執著的作用，才有宇宙之間依正莊嚴，講所現的。所以心佛眾生，心是一個；佛雖然多，他平等，多即是一，一即是多；可是眾生就不一樣，眾生千差萬別。

　　從因果上來講，今天我們這個世界，眾生見解、思想、言語、造作，全都是違背了心性，違背了性德。用佛法的標準來說，人道，人道是什麼條件成就的？五戒十善。現在在這個世間，誰持五戒？誰行十善？五戒十善都沒有了，這個世界還存在。眾生造作十惡業，五逆十惡在今天的社會是很常見的。五逆裡頭，殺父、殺母、殺阿羅漢（殺阿羅漢就是殺老師，學生殺老師）、破和合僧（就是正法的團體，都想盡方法破壞，不讓你存在）、出佛身血（出佛身血，現在講就是說破除迷信，不要宗教），五逆罪。十惡所教的、所做的無非是殺盜淫妄，妄語、兩舌、綺語、惡口、貪、瞋、痴，圓圓滿滿具足。

　　照理說，這個世界就要毀滅了，所以很多外國的宗教都講世界末日。在哪一年？一九九九年、二千年。這過去了，為什麼這個世界還存在？曾經有天主教的神父問過我，為什麼還存在？存在的原因，三個力量，一個力量出了問題，還有二個。佛力，佛力是什麼？大慈大悲。佛家是慈悲為本，方便為門，佛力是以慈悲、方便來加持。尤其是方便，方便是靈活的運用，現在講靈活，活活潑潑，恆順眾生，隨喜功德，佛力在加持。所以心佛眾生，能造、能現、能變，心是能現，眾生的心是能變，佛力在當中做個緩衝。

　　清涼大師註解也講得好，「上半所現」，前面兩句還有一個『普在三世中』，三世是講時間，過去、現在、未來。「初句橫盡十方，次句豎窮三際」，「一切眾生心」，橫遍十方，「普在三世中」，豎窮三際。十方三際就是我們今天講的空間跟時間，所有一切現相都在這其中；時間、空間沒有了，現相也就沒有。這兩句話用現在話來說，十法界依正莊嚴怎麼來的。前面這個十甚深這是最後一段，我們從前面這些經文能體會到，平等差別不二。前面是差別，後頭「如來於一念，一切悉明達」是平等，是一不是二，這是說如來果地上所現。

　　我們看清涼大師下面的註解，「下半能現」，上半是所現，下半是能現，「並於如來圓鏡智中」，轉阿賴耶為大圓鏡智，「無念頓現故，出現品云，菩薩普現諸心行，即斯義也」。這個地方的菩薩是法身菩薩，無處不現，無時不現，這就是我們通常講的佛力加持，加持一切眾生，加持一切世間，就是這個意思。佛用什麼加持？佛就是前面講的無念、無物、無照、無行、無住，平等行世間，佛力加持！

　　諸佛菩薩示現在這個世間，應以什麼身得度就現什麼身。我們這個世間，有沒有佛菩薩在這個世間？有！他自己不暴露身分，我們不認識。也許就是我們的鄰居，也許就是我們相識朋友當中，不認識。他在這個世間就像唱戲表演一樣，他表演得真像，讓你一絲毫破綻都看不出。可是學佛的人跟一般人不一樣，學佛的人細心觀察，能夠看出幾分。從哪裡看？他不自私，這是最明顯的，他能夠犧牲奉獻，他能夠捨己為人，這就跟一般人不一樣。一般人沒有一個不自私自利，沒有不貪圖名聞利養，他不是的。也許他也會爭取名聞利養，或者是示現工商界的鉅子，或者是示現一般普通人。但是他賺很多錢，他不是自己享受，他做許許多多利益社會的慈善事業。世間善人也很多，菩薩裡頭又有不一樣，他的慈善事業是覺悟眾生，這一點跟凡夫不相同。也就是說，無論他做的什麼事業，終極的目標是要把人帶上覺悟，這就是佛菩薩示現。在中國、在外國，無論哪個行業裡頭統統都有。

　　諸位要看看《華嚴經》末後，「善財童子五十三參」，你就明白了。把五十三參跟《法華經》裡面的《普門品》來一對照，應以什麼身得度就現什麼身，你這一對照你就清楚了。五十三參是現前社會各行各業男女老少，你看到諸佛菩薩無處不現身，無時不現身，能看得出來。不過是要懂方法，還要很細心，以虔誠心、恭敬心來觀察。佛菩薩為我們示現，我們覺悟的人就要向佛菩薩學習。真正向佛菩薩學習，佛菩薩的威神自然就加持，這一加持，也就等於另一種方式的示現，不可思議！

　　貴的是，我們自己學佛的人，一定要跟諸佛菩薩同願同心，同心是無心，同願至少是四弘誓願。「眾生無邊誓願度」，要做出來，「煩惱無邊誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，成佛道今天就是念佛求生淨土，這就是佛道無上誓願成。一定是示現一個樣子，做給廣大眾生去看！讓大家看了之後羨慕、覺悟，照樣學習。我們不是佛菩薩再來的，我們效法佛菩薩再來。效法到很逼真的時候，不知不覺三寶威神加持；加持你，你自己也不感覺到。這些理事我們都要懂得。

　　所以我們讀這首偈就知道，「如來於一念，一切悉明達」，這個地方說的如來，就是明心見性，圓教初住以上，破一品無明，見一分真性，這個人就稱如來。天台大師稱他們作分證即佛，六即佛裡頭的分證即佛，他是真佛，不是假佛。這四十一個位次叫因位，最後一個位子叫果位，叫妙覺。這四十一個位次就是圓教講的十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個因位，後面一個是妙覺，果位。這四十二個位次是平等的，就是你在相上看平等，事上看平等，決定沒有分別。為什麼？他們在一切境界裡頭從來不起心、不動念，真平等。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？當然沒有，平等真法界。

　　為什麼還有四十二個階級？這就是前面李長者所說的根本無明，也叫做無始無明的習氣，有厚薄不一樣。不起心、不動念是無明斷盡了，破一品無明，證一分法身，那一品無明就斷盡。無明斷盡，習氣還有，習氣有厚薄不相同，分四十一個等級，到妙覺，無明習氣也斷乾淨了，是這個意思。這樣的諸佛如來不知道有多少，肯定比九法界眾生多，不會比九法界眾生少。所以我們前面講過，我們起心動念、言語造作，你瞞得過誰？你瞞六道裡面的愚痴眾生，他不知道；六道裡面有一點修行功夫的眾生，你就瞞不了，何況諸佛菩薩？我們在《無量壽經》上看往生西方極樂世界的人，生到西方極樂世界就具足六通，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知。他心遍知，別人起心動念他都知道，何況你的言語造作？所以問題是你能騙得了誰？

　　了解這種事實真相，人雖然獨居在一個房間裡頭，儼然有如「十目所視，十手所指」，不但不敢輕舉妄動，連個妄念都不敢打，諸佛菩薩都在看著。天龍鬼神可以欺騙，諸佛菩薩騙不了，而實實在在講，鬼神也騙不了。你看看《俞淨意先生遇灶神記》，你看這篇文章你就知道了。灶神是屬於鬼神，俞淨意先生起心動念、言語造作，自己感覺得沒有過失，都做得很對。灶神知道他還有善根，問題是不知道自己的過失。灶神現身來開導他，把他一生所想的、所做的，「你是假的，是虛偽的，不是真的，你雖然有好心，可是你所作所為是自欺欺人，所以你得罪眾生，得罪上天」。他聽這一番開示之後，重新反省，才知道真的自己沒有誠意，改過自新。他改過的勇猛超過了凡先生，他跟了凡先生是同時代的人。我在講《了凡四訓》的時候提到他這樁事情，他好像比了凡先生大個十一、二歲。那個改過自新的勇猛精進超過袁了凡，果報也超過袁了凡，很不可思議。這兩個人的榜樣，我們要看清楚、看明白了。現在《俞淨意遇灶神記》好像也有同修發心要把它拍成連續劇，好，我非常贊成。可以跟《了凡四訓》同時流通，讓一切大眾真正從這個地方認識因果的理論與事實真相，我們就能夠回頭是岸，我們就能夠改造命運。

　　我在沒有學佛之前，認識朱鏡宙老先生，我那個時候二十六歲，他老人家好像是六十九歲我認識他的。他送我一本《了凡四訓》，我拿到之後，看得很歡喜，好像在一個月當中看了十幾遍。我總共看了三十遍，大概用的是二、三個月的時間，從頭到尾看三十遍，非常受感動。看到了凡先生在沒有遇到雲谷禪師之前犯的那些過失，我統統都有，有過之而無不及。但是我的福報沒他大，我的書念得沒他多，他還有個秀才的身分，我連這個都沒有。所以很感動，改過自新，彌補過去所造的這些罪業。這些書真的是大有好處。

　　一九七七年，我到香港來講經，在「中華佛教圖書館」看到印光大師印的《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，印的量那麼大，我很受感動。所以那年回到台灣之後，我就把這三種書總共印了五萬冊。我也在台灣開始講《了凡四訓》、講《感應篇》、講《陰騭文》，還在大專佛學講座裡面開這門課，就是開《了凡四訓》這門課。當時還有一位法師（這個法師現在也不在了）來質問我。我講經，他已經就不高興了，講《了凡四訓》，他就來找我的麻煩。他說你講外道的東西，你是個佛門的法師，為什麼去講外道的？我說：什麼叫外道？「《了凡四訓》不是佛經！」我才曉得為這個事情來找麻煩。

　　他也是學教的法師，年齡比我大，出家比我早，我對他很尊敬。我就回他一句話，我說雖然不是佛經，它是佛的法印之所印定。因為佛講得很清楚，佛經五種人講，不一定是法師、是佛講的，佛弟子可以講，天人可以講，只要佛肯定、承認你講得沒有錯，等於佛講的，佛的心量大！我說《了凡四訓》這個書，是我們佛經佛的法印印定的。他說什麼法印？那個口氣、態度都很凶。我說，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這是不是佛的法印？《了凡四訓》這本書符不符合這個意思？《了凡四訓》就是教人諸惡莫作，眾善奉行！他沒有話說，掉頭就走了。佛的法印所印定！這一點心量都沒有，怎麼能化解衝突？怎麼能恢復和平？宇宙是和諧的。

　　我這些年來，跟許多宗教交流，團結宗教，化解宗教裡面的矛盾衝突，希望宗教都是一家人。我用什麼方法？全是大乘佛法，大乘佛法裡頭我只用上幾句。「六度四攝」，我就用這個方法，六波羅蜜完全用四攝法落實。用大乘教義，《華嚴》的教義，「十方三世佛，共同一法身」，我把它換句話講。宗教都承認宇宙之間有個真神，那個真神就是我們這個教裡頭所崇拜的，他都承認這點。我就說，宇宙之間有個真神，你們承不承認？承認！然後我就跟他說，我們承不承認真神有無量的智慧？承認！真神有無量的神通？承認！真神會變化？承認！這大前提確定了。

　　我說，這個真神在佛教裡面就變現成釋迦牟尼，真神在基督教裡面就變成摩西、耶穌，真神在伊斯蘭教裡頭就變成穆罕默德。他們聽了之後瞪著眼睛，居然沒有一個反對的，到最後都點頭。我說一個真神，無量無邊的化身，所有一切宗教創始人，都是那個真神的化身。在不同的地區、不同的族群、不同的文化，就是應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼方式說法就說什麼法。我們懂得這個事實真相，不但我們要認真研究自己的宗教，還要研究其他所有的宗教。為什麼？我們的神，真神，在那些地方化身度那些人，你看他用什麼方法？一個真神！居然沒有人反對，而且都能接受，所以宗教變成一家人。

　　所以我在日本給他們大家講，我們佛門裡頭不同的宗派，日本有十三個宗派，中國有十個宗派，二個宗派沒有了。實際上現在中國宗派大概只有天台、賢首（就是華嚴），法相不知道有沒有了，禪宗、淨土，恐怕十個宗現在大概只剩五、六個宗，日本十三個宗派。所有不同的宗派，你們所依據修學的經典，都是釋迦牟尼佛所說的，對不對？對！都是的。釋迦牟尼佛就好像父母，不同宗派就好像是釋迦牟尼佛的兒女，很多，十幾個人；這十幾個人互相不往來，互相對立，互相攻擊毀謗，父母的心多難過！我舉這個比喻，他們能聽懂。這叫大不孝！《弟子規》上講，「兄弟睦，孝在中」，我們是大不孝，怎麼能對得起釋迦牟尼佛？所以說佛門不同宗派，要互相尊敬，互相敬愛，互助合作，怎麼可以不往來？然後我說，其他的宗教，基督教、天主教、伊斯蘭教，日本有神道教，統統是我們的堂兄弟、表兄弟。最後我用一句話結論，世界上所有宗教徒都是一家人。都能接受，沒有一個人反對。

　　中村康隆老和尚說得更妙，去年我去看他，他一百歲，今年一百零一歲。那是日本的國寶，普遍受到大眾尊敬。他老人家跟我說：全世界宗教的創始人，都是觀世音菩薩的化身。說得好！他這些徒弟們，下來的時候告訴我，他說法師，我們老和尚一生沒有說過這個話，今天居然說這個話。老和尚有智慧，老和尚心量大，知道事實真相。

　　現在我們讀《華嚴》，知道一切眾生心，依正莊嚴，心現識變。誰的心？自己的真如本性。誰的識？自己的八識五十一心所。整個宇宙是一個法身，我們每個人身體，就像我們這個身體裡頭的一個細胞。我們現在忘記了，不知道心佛眾生是一體，在那裡產生虛妄的分別執著。根本沒有對立，裡頭產生一個對立的念頭，你要仔細去找，對立在哪裡？找不到！矛盾，矛盾在哪裡？也找不到。你看《楞嚴經》上，一開頭「七處徵心」，心在哪裡？念頭在哪裡？妄想在哪裡？你去找，到全身到處去找，找不到。找不到是什麼？虛妄的，不是真的。如果真的存在，就會被你找到，找不到。有沒有？真有。它不是物質，也不是精神，所以你在物質裡頭找不到它，精神裡頭找不到它。可是物質、精神沒有離開它，遍一切時，遍一切處，能現能變，所現所變是宇宙萬物。

　　這些事實真相我們不能不曉得，曉得之後你的心量拓開了。別人恨我，我也愛他；別人來殺我，我還是愛他。你說為什麼？我知道事實真相，我們大家是一體，是一不是二；他不知道事實真相，他有誤會。他哪一天了解事實真相，他的態度跟我一樣。我們怎麼知道的？是從佛法裡面學來的。你看佛菩薩無念，本來無一物，無住處，無所行，平等行世間。明瞭之後，學佛，要學菩薩的心，學菩薩的行，要學得像。不能完全像，一百分裡頭能學個有一、二分像，在我們現前這個境界裡、這種身分就不錯了。十分裡面，學到四、五分像，就證果了，就超越六道輪迴，證阿羅漢、辟支佛果；學到八、九分，大菩薩；圓滿，就成佛了。

　　學佛，學佛要像佛。起心動念，佛有這種念頭嗎？言語造作，佛說話是這樣的嗎？會騙人嗎？會說妄語嗎？別人騙我，我不騙他。為什麼？我學佛。他為什麼騙我？他是輪迴心，他造輪迴業，這就是事實真相。我在沒有學佛之前跟他一樣，學佛之後這才搞清楚、搞明白。一切以釋迦牟尼佛為標準，不再用輪迴心，不再造輪迴業，所以自己歡喜，這一生永脫輪迴。無量劫來都離不開，這一生可以離開了，可以跟輪迴告別，往生淨土。在這個世間活一天，認真幹一天。幹什麼？學佛，學出佛的樣子給這一切眾生們看，特別給佛教徒看。在家學給在家佛教徒看，出家學給出家佛教徒看，這就對了，就沒錯了。

　　你要問，我們哪裡學起？佛教徒一定要落實十善業，十善業是佛教的基本法。十善業修到圓滿，究竟圓滿，就是佛法的究竟佛果。等覺菩薩還差一分，差一分什麼？最後一品無明習氣沒斷。無明習氣還有一品沒斷，還要學；換句話說，十善業道就不圓滿。不要看十善業道很簡單，要想做到圓滿可不是那麼容易事情；換句話說，佛教徒的生活，處事待人接物，這就是標準。你愈學境界愈深愈廣，愈學才知道這是純善無惡。

　　《十善業道經》前面有段經文非常精彩，我初念這部經，讀到這段文，汗毛直豎，非常驚喜。「佛告龍王，菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」，你說這還得了！一切世間，就普通一般人來講，就是十法界。在佛法裡面講，有情世間、器世間、智正覺世間，智正覺裡面包括聲聞、緣覺、權教菩薩。能斷一切世間苦，這一法還得了！這一法是什麼？佛說出了，「常念、思惟、觀察善法」，我們加幾個字進去，就更清楚，「常念善法，思惟善法，觀察善法」，常念，心善；思惟，思想善；觀察，行為善。然後你才曉得，佛所教的是純善無惡，我常常講純淨純善，佛是教這個。

　　純淨純善是我們的自性，是我們的本性。你看看儒家《三字經》裡頭講的，「人之初，性本善」，佛家經典裡面常講，「一切眾生，皆有佛性；凡有佛性，皆當作佛」，純淨純善。至於這些不善，不淨、不善，是被染污了的，染污是習性，不是本性。《三字經》上講「性相近，習相遠」，習性是染污，這才跟本性距離愈來愈遠，是這麼個道理。

　　儒跟佛這個說法可以會通。佛法講本性、自性、真淨、真善，決定不會被染污，染污的習性是什麼？習性是迷了自性，迷裡有染，自性沒有染，這個說法說得更好！本性跟習性是二樁事情，人就是墮在阿鼻地獄，本性本善沒有失掉，只是迷而不覺。佛法裡面講，六道三途的眾生佛性沒失掉，迷而不覺，就這麼回事情。佛菩薩的教誨沒有別的，幫助我們覺悟，幫助我們從不覺回歸到本覺，幫助我們從染著回復到清淨，所以他說「不容毫分不善夾雜」。我們修淨土法門念佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，哪有不成功的！

　　這首偈裡頭最重要的，就是末後這一句。我們要記住，一切諸佛如來對於十方三世一切眾生，沒有不知道的，「一切悉明達」，明是明瞭，達是通達。時時刻刻要想到，諸佛菩薩看著我們，我起心動念諸佛菩薩沒有不知道的。這是真的，不是假的，不是嚇唬人，事實真相。一切諸佛菩薩看著我、督促我，不能不用功，不能不學好。現在時間到了，這首偈我們就講到此地。