大方廣佛華嚴經　　（第一九０三卷）　　2008/1/30　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1903

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，經文第九段第四首偈看起，我們將這首偈念一念：

　　【毘舍浮佛無三垢。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。】

　　清涼大師在《疏》裡面給我們開示：「毘舍浮者，亦云毘溼婆部」。這是梵文音譯，音相同，用的字不一樣。「毘溼婆」翻成中國意思，遍一切；後面的尾音「部」，中文的意思是自在，也翻作遍勝。你看遍一切自在，遍勝，殊勝的勝，意思相同。十尊佛，我們才學到第四尊，可是他已經給我們突顯出一個原則，那就是佛佛道同，所以佛法裡面講的平等是真平等，決定沒有高下。特別要提示的，也就是我們必須要記住的，我是佛，你也是佛，他也是佛，這是千真萬確的事實。古大德常常提醒我們，這樁事情一定要直下承當，不能說這個事情我不敢當，這地方不能說客氣話，一定要承當。佛說一切眾生本來是佛，我要承當，我是佛。我們的老祖宗說「人之初，性本善」，我們要承當，我們的本性本善，純淨純善，沒有能夠相比的。我的本性本善，你的本性也是本善，他的本性也是本善，這個本善跟佛法裡面講本覺是一個意思，佛是覺的意思，一切眾生本來成佛，要用中國話來講，就是本性本覺。所以本覺跟本善意思是相同，覺就善，不覺就不善；善就覺，不善就不覺。我們細心去思惟觀察，真的是言語上不相同，意思上一絲毫差別都沒有。明瞭這個道理，明白事實真相，我們自己慚愧心就生得起來，為什麼我們今天變成這個樣子，依然在六道裡面起惑造業受苦，這不應該的！

　　這次這個風雪的災難，我們看到網路上的訊息。這個地方是道場，沒有電視也沒有報紙，這些訊息幾乎我們都把它隔絕了，為什麼？染污的太多了。我至少有四十五年不看報紙、不聽廣播、不看電視，現在連電話都不聽，手機也沒有，這對於我們修清淨心非常有幫助，最重要是清淨心。你看看淨土，淨土經論裡面常講「心淨則佛土淨」，什麼人能往生淨土？是不是佛號念得多？不是的。是不是經念得多？也不是的。佛拜得多？也不是。心淨則佛土淨，清淨心念一聲佛號，比那個不清淨的人念十萬聲佛號，功德都不能跟他相比。為什麼？那個清淨心是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，心不清淨，念十萬聲依舊不相應，道理在此地，這是我們應該要知道的。

　　你再看看佛德，前面說過，佛有一萬個名號，從理上去講，或者從事上去講，名號說不盡，為什麼？性德沒有辦法稱讚，讚不盡的，統統是自己的自性。所以世出世間最尊最貴無與倫比是什麼？是明心見性。怎樣見性？性德是圓滿的，有沒有失掉？沒有，要失掉就不叫自性。所以智慧德能相好統統沒有失掉，只是東西障礙了。什麼東西？妄想分別執著這個障礙了。妄想分別執著不是真的，為什麼？自性裡頭本來沒有，所以馬鳴菩薩告訴我們，不是真的一定可以斷掉，自性裡面的智慧德相是真的，永遠不失的，我們只要把障礙放下，智慧德相它就現前。這樁事情信得過叫真信，信佛信什麼？就是信這個，信你自己是佛，不是信他佛。他佛有沒有？有，從哪裡來的？我自性變現出來的。自性彌陀、自性釋迦、自性毘盧遮那、自性藥師如來，自性變的；離開自性，什麼都沒有，無有一法可得。淨土，唯心淨土，還是自己心識變的，到哪裡去求？到自性裡面去求。怎麼求法？『無三垢』，你看毘舍浮佛無三垢，這就行了。

　　三垢是什麼？清涼大師在這註解裡給我們開示：「無三垢故，無不自在而超勝也。三垢，現、種及習」，就這三個。現行的煩惱、種子及習氣，這三樣東西，這說得很細了。《華嚴經》裡面一般場合，釋迦牟尼佛告訴我們，妄想分別執著，這說得細，妄想的現行、妄想的種子、妄想的習氣；分別的現行、分別的種子、分別的習氣；執著的現行、執著的種子、執著的習氣，全都沒有了。初學聽起來很不好懂，什麼叫現行、種子及習氣？現行是現在發作了，譬如世間人常講「見錢眼開」，看到錢財擺在面前，貪心就起來了，那個貪心起來叫現行；貪心沒有起來的時候，在心裡面叫種子，沒有遇到緣它不起現行、它不發作，看到錢財它就發作。這個例子很粗，很明顯，大家好懂。

　　那麼修行人真的不貪，不貪財了，可是看到財他還笑笑，好像有歡喜心，那是什麼？習氣。他貪不貪？他真的不貪，這是習氣。現行好斷，習氣難斷！我們在經典裡面看到很多例子，釋迦牟尼佛告訴我們，他舉阿羅漢，阿羅漢確實把三界六道裡面的見思煩惱斷盡了，貪瞋痴慢疑都沒有了，都斷盡了，超越六道輪迴；可是他在六道裡面應化，來教化眾生，還帶著有見思煩惱的習氣。佛舉出來，譬如傲慢，他真的沒有傲慢，可是他的舉止言談還有傲慢的樣子，實際傲慢他真斷了，那是什麼？那是習氣，絕對不是煩惱的現行，是習氣現行，說明習氣很難斷。習氣真的斷了，習氣沒有了，那就不是阿羅漢，升了一級，叫辟支佛。阿羅漢斷三界六道的見思煩惱，辟支佛連習氣都斷了，所以辟支佛的功夫超過阿羅漢。一般阿羅漢決定有迴小向大的一天，要多久？兩萬大劫，要有那麼長的時間他才能覺悟，覺悟的時候，小乘放棄了，學大乘，可是辟支佛只要一萬大劫。辟支佛也是小乘，一萬大劫就回頭了，阿羅漢要兩萬大劫，一個是有見思煩惱的習氣，一個是沒有見思煩惱的習氣。菩薩，菩薩修行是斷分別執著，不是像小乘，小乘是只放下了執著，分別存在！一般講分別是什麼？法執，我執斷了，法執猶存。菩薩是我法兩種執著同時斷，但是功夫各人根性不相同，各人的緣分也不相同，這一點不能不知道。

　　根性是與宿世有關係，自己修行功夫有關係，就是善根不一樣。而緣分，這是講福德、福報，各人也不相同。福報，固然自己有福報的種子，還必須要有助緣，佛法講緣生法，如果沒有助緣，你阿賴耶識裡雖然有福報，沒有助緣不能現行。譬如我們講一般算命，看相算命的講，給你算命，你有財庫，你的財庫很豐足，你將來會發大財。那你在家什麼事情都不幹，坐在家裡等發財，能不能發財？發不了！為什麼？沒有緣。就好比種莊稼一樣，你家裡面的庫存，什麼樣糧食水果蔬菜的種子統統都有，應有盡有，你沒有拿去種植，你擺在倉庫裡，它不會長東西出來。你要拿到外面去種植，那就叫有緣了，種子需要土壤、需要肥料、需要水分、需要陽光、需要空氣，這條件統統具足，你又照顧得很好，它就長得很茂盛，開花結果，緣！命裡有，無論你經營哪個行業，統統賺錢，命裡有財庫，有財！你經營這個事業是緣，這是真正講發財之道，所以佛門有。

　　那你命裡頭財庫從哪裡來的？過去生中生生世世你喜歡財布施，別人有需要的時候，你用財物幫助人。絕對不是一世二世、三世五世，不是的，一般發財的人是至少十世以上，生生世世喜歡修財布施，到這一生當中他才能得大財富，沒有十世以上這不可能。聰明智慧是法布施，健康長壽是無畏布施。看到別人遭難，看到別人受苦，你生起同情心，而且全心全力能照顧、能幫助，這是無畏布施，所謂救苦救難。喜歡救苦救難的這個人長壽，他不遭難。所以佛教導我們，你修這三種因，你得三種果報。現在這個世間他得這個果報，那是前世的因，這佛經上講得透徹，「欲知前世因」，我們要想知道自己前世造的什麼因，「今生受者是」，我這一生當中所遭遇、所享受的就是，果報！你從果報上就曉得因。那想想來生怎麼樣？我來世果報怎麼樣？「欲知來世果，今生作者是」，我這一生所作所為，這是種因，來生得果報。你看多清楚，世尊在經上只講了四句話，把三世因果都交代清楚了，相信的人有福。這是外國的宗教說信了上帝就有福報，我們把這句話搬過來用在佛法裡，你對於三世因果相信，你有福了，真正有福的人。所以你要求人天福報，你真修布施。

　　菩薩度眾生，頭一個是有福報，沒有福報你怎麼能度眾生？所以菩薩修行第一個項目是布施，第二個項目是持戒，持戒是什麼？持戒的人相貌端正，相好，又要有大福報，又要有個堂堂好相貌，釋迦牟尼佛三十二相八十種好從哪裡來？持戒來的。我們要不要自己的身相端莊，端正莊嚴？這要持戒，統統有因有果。佛的三十二相，相相都有因，八十種好，好好皆有因緣，這個要懂。修相好，實在講絕不是為自己，這個話諸位要記住，沒見性才修，如果見了性，不要修了，為什麼？性德是圓滿的，你自性裡面那真的是「身有無量相，相有無量好」，報身如來。沒有見性的佛是十法界裡面的佛，沒有見性！沒有見性，那就要修得，為什麼要修？不是自己有這些貪心，不是的，是為了度眾生，為了接引眾生方便起見而修。眾生喜歡相好，看到相好的人，他就仰慕、他就歡喜，仰慕歡喜他就聽話、他就受教。藏教的佛，就是十法界的佛，佛教裡面稱藏頭佛，藏教到頂點了，頭了，所以叫藏頭佛。釋迦牟尼佛在我們這個世間示現的是藏教的佛，八相成道。這都是教化眾生的一種方便。

　　眾生貪心沒斷，都希望自己相好，如果沒有這個念頭，現在這個世間美容院不全都關門了嗎？你看那個美容，後遺症很可怕，他顧到眼前，眼前幾年美就好了，以後就不管它了，貪著眼前的小利，可是二十年、三十年之後那個痛苦是不堪設想。為什麼？破壞自然生態，你要受大自然的報復。我們這個身，父母所生的身，這是自然生態，我們要把它改變，要用手術把它改變，那你去破壞自然，一定要遭受果報，果報就是後遺症。我在澳洲見到一個同學，在我們道場做義工，在廚房裡工作，有一陣子我看她很痛苦，我問她有什麼毛病？她說年輕的時候美容，做鼻子美容，現在這個鼻子痛苦不堪，她說二十年前做，二十年後受苦。我看到她，我都認為這是菩薩現身說法，做出樣子來給我們看。

　　那我們要想相好行不行？行，不要去美容，命相家常講，相隨心轉，只要你修好心、善心。好心，你相貌會轉，相貌會轉，體質也會轉。我們不能說修行人不老，我們不可以這樣說法，但是修行人真正有修，也就是真正從心地裡面改過來了，斷一切惡修一切善，起心動念不想自己，會想到社會上苦難眾生，就像佛菩薩一樣念念不捨眾生，如何幫助眾生離苦得樂。方法太多了，但是裡頭有個最重要的方法，這要掌握住，最重要方法是什麼？是教他，幫助他破迷開悟。因為佛跟我們講得很清楚，苦從哪來的？迷惑來的，因為你迷了，你造業，你造作一些不善的業，帶來苦報。迷才會造，覺不會造。覺所造的是淨業，不但惡業不造，善業也不造，淨業，那是真正覺悟的人。沒有透徹的人對人天福報還貪戀，他希望得善報，他不希望得惡報。善報是善因，你要修善因，決定不可能說不善的心行會得善的果報，沒這回事情。

　　有很多人看到，這個世間真的他看到善人貧窮、受苦，看到一些惡人心行都不善良，處處欺騙別人，發了大財，所以你跟他講因果他不相信。實在講他自己愚痴，絕不是他聰明，他沒有看到事實真相。他看到作惡的人生活很好，又富又貴，以為沒有因果，其實佛把真相給我們說出來，我們才恍然大悟。他命裡面的官位可以做到宰相，因為心行不善，他只能做到個部長，他已經降了。他命裡面的財富，譬如他有一百個億，現在這一生他想盡方法去賺錢，他只有五十個億，已經打了對折。他的福太大，雖然造作惡折福，還沒有折盡，還有餘福，這個餘福一般人看到就非常羨慕，餘福也很大，不曉得他已經打對折了。沒有福報的人，你再作惡，那個惡報馬上就現前，很快，你沒有福。這種道理、事實真相是真的，通達明瞭，我們才曉得修善、積功累德之可貴。

　　我們過去生中沒有修那麼大的福報，這一世懂得了，懂得補，我們拼命去修，希不希望有果報？不希望，不希求果報，這一生所有一切享受隨緣就好了，絕不攀緣，絕不要求怎樣，一切恆順眾生隨喜功德。善行裡面我們知道，諸佛菩薩給我們示現最大的善行就是教化眾生。所以你看聖人、諸佛菩薩出現在世間，什麼身分？教師的身分，天天教人，一個人也教他，兩個人也教他。這諸位要知道，佛菩薩應化在世間，只要開口就是講經。所以世尊當年在世，諸位知道，講經三百餘會、說法四十九年，不是說有很多聽眾大場合當中講經才算是講經，一個人碰到也是講經，路上遇到，說幾句話也是講經；絕對沒有一句是空話，絕對沒有一個人遇到佛是空過，沒有的。三言兩語都是教他，都是在勸導他，這我們要學。

　　我們要怎樣才遠離一切惡？能把佛菩薩這一點學到就遠離了，決定沒有雜心閒話。讀經，讀經是聽佛菩薩教誨；說話，是我們把佛菩薩的教誨轉述給別人，學夫子「述而不作」，我們從佛菩薩這裡聽到的、得到的轉告別人，要常常存這個心。要斷貪瞋痴慢疑，決定不怕吃虧，決定不怕上當，為什麼？沒有吃虧的，沒有上當的，疑慮才真正吃了虧、真正上了當。所以用一個心待人，人人都是佛菩薩，人人都是好人，佛經裡面跟我們講的「日日是好日，時時是好時」，我學佛五十年，在這兩句話當中續了兩句：「人人是好人，事事是好事」，我們自己才能入佛門，才能進入佛菩薩的俱樂部。

　　首先培養自己的純淨純善，然後無論在哪個地方，根本就沒有起心動念，他自然就感化一方。這在我們中國人稱為氛圍，外國人稱為磁場，這是真的。我在年輕時候親近章嘉大師，章嘉大師的磁場就非常好，你進入他居住的範圍，你會感到身心安穩，你會對這個地方自然留戀，就是見不到大師，也願意在他的院子裡面走走，感受他的氣分，這都是真的。這種氣分在佛法裡叫光，佛法用光，不叫氣分，不叫磁場，佛法叫光，佛光普照！他照的範圍大小，那是他修行的功力、他心量的大小，他心量大光就大。所以佛光普照法界，我們現在照到沒有？照到。沒感覺到，你自己有障礙。好像白天陽光普照，你偏偏打個傘遮住它，那是你自己的事情，絕不是陽光沒有照你，是你障礙它。我們的障礙就是妄想分別執著，此地講的現行種子習氣是障礙，你能把這個障礙除掉，除不盡，稍微除一點，你就會感受一點氣分，佛的氣分。

　　我們每天幾乎都在學習，諸位想想，這是過去多生多劫種的善根，知道之後要珍惜，我在這個希有難逢殊勝的機緣當中，要大幅度的提升自己。為什麼？緣不是永久可以得到的，往往都是很短暫的。所以我們一般人講機會不要錯過，這個機會希有難逢。我們怎樣掌握機會？一天，不要以為明天還有、後天還有，你這樣想的話，人懈怠了。我今天這種緣分只有一天，這一天好好的把握住，絕不空過；明天還有一天，好，明天又一天。天天都覺得是今天，不要想到明天，我的成功就在今天，抓住今天的人沒有一個不成就。要想到明天、明年的話，這個人成就就很難，為什麼？他懈怠了。古今中外，世出世法，真正成功的人就是懂得抓住今天，今天的緣太殊勝，所以永遠要有感恩的心。

　　我在十二年前離開台灣，在台灣雖然時間很長，住了三十年，但是後面的十年，每年在台灣居住的時間都不超過三個月，全世界到處走，從來沒有在一個地方住過三個月的；居住時間短的，五天到一個星期，多半半個月、一個月，所以我對於家的觀念就沒有了，流浪，哪裡有緣哪裡去。最近太難得，我在香港住了八、九個月，可以說在一生當中，在一個地方居住的時間最久。那麼成就，常常走動成就就緩慢，功夫很難得力。要想成就，無論世出世間法，「一」太重要，在一個地方，一時一處，一心一德，學一個法門，沒有不成就的。所以老祖宗的教誨，「教之道，貴以專」，太重要了。也許有很多朋友說，這個社會太複雜，我們只懂得一樣，不懂第二樣，在這個社會很難生存。這些話聽起來都很有道理，而實際上聖賢人告訴我們「一經通一切經通」，一個法門通，一切法門通，《華嚴》常講「一即一切，一切即一」，就怕你不通。為什麼？因為你求的是定慧，定慧通一切法門。我們求的是求智慧，不是知識，知識不通一切法門，智慧通一切法門。智慧一定從戒定當中修來，沒有戒定哪來的智慧？

　　這些年來，我們也是從經驗當中總結的教訓，為什麼許多的學人，不是不用功，真用功，真努力，真想學，而不能成就，原因在哪裡？疏忽了根本。所以我們非常重視彌補扎根的教育。出家，儒釋道四個根，像一張桌子一樣四個腿，四平八穩，這四個根一定要落實，就是我們日常生活，我們的生活工作，起心動念、待人接物，必須要遵守，為什麼？它是性德，自性它本來就是這樣。我們今天違背了自性，迷失了自性，所以感覺得很彆扭，為什麼要守這些規矩？好像給我們帶來不方便，實際你覺悟之後你就是這樣，是自然的。《弟子規》是天然的，《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》都是天然的，都是性德的流露，要有這個認知，你學習就生歡喜心。你學了，我在日常生活這樣做，就像個佛的樣子，像菩薩，佛菩薩就是這樣的。我們是從外做到內，外表上先學這個樣子，慢慢從心裡面去領會就覺悟了，外緣幫助我們覺悟。上上根人呢？他從內修，內裡面一覺悟，外面自然就是這樣的，不要學，不用學，自然就是這樣。我們的本師釋迦牟尼佛，他做出這個樣子，從內到外；像惠能大師這樣的人物，也是從內到外，戒律沒有學，但是他都做到，身語意三業決定沒有一條跟戒律相違背，這在佛法叫道共戒，道是開悟，慧現前叫道，這是最圓滿的。第二等的是定共戒，你得了清淨心，你得定了，不會有犯過錯。這都是上上人的根性，中下的要從外影響到內，我們看佛菩薩怎麼做法，應當好好的跟他學。

　　學不是一下就能學得到的，這什麼原因？我們的煩惱習氣無始劫的薰習太重，一下轉不過來，要慢慢的轉。聽經聽到一千次，才真正領會到裡面的意思，這是正常現象，古人講的「讀書千遍，其義自見」，你聽上一千遍，才稍稍聽得懂，所以是正常現象。如果說一遍、二遍就聽懂，那不是凡人，那是再來人。這些話是從前李老師教給我的，那個時候我在台灣，自己的命薄，沒有福報，沒有道場，障礙重重！所以是逼著，無可奈何，哪個地方有緣請我去講經，我就到哪裡去。美加就有三十多個地方，我常常去的；南美來請，阿根廷、巴西來邀請，我沒有法子分身，我介紹別的法師去。以後有了衛星、有了網際網路，這個幫助就大！人雖然不能去，他們可以從衛星、網路上來接收，那我們的學習等於是在一起學習，就沒有中斷。這些大概都是最近十五年的事情，我們用網路教學，用衛星教學今年是第六年，二００三年的元旦開始的。這樣好的工具我們要善於運用。運用這些工具也不是我想到的，老師先想到的，方東美先生跟我講過至少十次以上，所以印象很深刻，他說電視傳播是最好的科學工具，要善於利用。但是老師那時候說這個話，我們聽了不敢想像，為什麼？租一個電視頻道太貴，我們沒有這個經濟力量，負擔不起。電視台講半個小時，在當時差不多台灣錢需要二十多萬，我們哪有這種力量？不敢想像。現在科技愈來愈進步，成本愈來愈降低，現在搞一個電視台不貴，在台灣大概有個幾千萬的台幣就夠了，如果合美金的話，不超過一千萬美金，一個衛星電視台就可以建起來。所以要好好利用這些工具，淨化全世界的人心，也像諸菩薩一樣無三垢。

　　所以你看看諸佛如來沒有別的，就是妄想分別執著全斷了。我們想到《起信論》上的兩句話「本覺本有，不覺本無」，這兩句話說得好，本有是真的，永遠不會失掉；本無是假的，現在雖然有，決定可以能夠斷得掉，我們一般講放下，決定是可以放得下。我們再看第五尊佛：

　　【尸棄如來離分別。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。】

　　『尸棄』是梵語，清涼大師在註解裡面有解釋，「尸棄，亦云式棄那」，這是印度話，翻成中國的意思是「持髻」，也稱為「有髻」，就是頭髮上紮的一個髻，我們看菩薩的像，菩薩的像你能夠看到髮髻，頭髮。下面跟我們解釋就是尸棄佛的德，無分別，無分別是「無分別智，最為尊上，處心頂也」；又說「髻中明珠，即無分別」，這個明珠是代表無分別。大師在前面提醒我們，要我們在讚頌裡面取所表的德行，智慧德行，這樣我們才能夠真正得到受用。無分別智是自性本具的般若智慧，沒有分別，沒有執著，再跟諸位說，沒有起心動念。《般若經》上說的般若無知，這個無知就是無分別智，般若無知，它起作用是無所不知。佛為一切眾生講經說法，我們看他所說的，字字句句都是真實智慧的流露，他怎麼流露的？起作用的時候自然流出來，他有沒有去想一想？跟諸位說，沒有。不但是佛沒有想，菩薩都沒想，從來沒有起心動念過，他哪裡有想？這是自性智慧自然流露的，一想智慧就沒有了，為什麼？這個想就是障礙，就是妄想分別執著障礙，把你智慧障礙住了。障礙之後，這個智慧也起作用，但這個作用扭曲、變形了，變成知識，智慧變成知識。

　　然後我們細心去體會、去觀察，我們學佛為什麼不能開悟？看看古來這些祖師大德們，三、四十歲之前開悟的人很多！惠能大師是很難得的，二十四歲，很年輕。他們學習佛法的時間並不很長，我們看到三、四十歲，學佛時間大概在十年，十年上下，宗門開悟的人，教下大開圓解的人很多，為什麼我們現在不行？說個老實話，不行的原因叫錯用了心。這句話怎麼說？為什麼我們錯用了心？他用心用得正確，他用清淨心、用平等心，他的心清淨平等。清淨沒有執著，平等沒有分別，有分別不平等，有執著不清淨。我們今天用的是什麼？用的是分別執著，錯用了心，用這個心怎麼會開悟！用這個心來學《華嚴經》，用這個心來討論佛法，這就是李老師講的佛學；用這種心研究儒、研究道，也就變成儒學、道學，讀書成不了聖賢。中國古人講的話「讀書志在聖賢」。我讀書不是為名聞利養，不是為功名富貴，是為什麼？作聖人、作賢人；學佛，我作佛、作菩薩，方向目標要正確，用心要相應。

　　方向目標錯了，我們這一生方向目標定在什麼？定在名聞利養。如果心裡還有自私自利，還有名聞利養，還有貪圖功名富貴，這個心叫輪迴心。用輪迴心來學佛法，還是造輪迴業，不過就是造的是善業，果報在三善道，出不了六道輪迴。如果欲沒有離開，你還有欲望，欲望沒離開，你出不了欲界，三界裡頭你的範圍多小。你看外面這大圈圈是十法界，十法界裡頭劃個小圈圈是六道，六道裡面再劃個小圈圈，欲界，你出不了欲界。欲界往上面去六層天，往上去一層比一層淡薄，但是他沒斷。前面講的，他那個欲的種子沒斷，欲的習氣沒斷，淡薄是什麼？是現行，現行真的愈上去愈淡薄，種子習氣沒斷，一遇到緣它馬上就發作，立刻就現行，所以難，真難！

　　那我們在生活當中真學佛，怎麼學佛？真學佛就是要學放下分別、放下執著，特別是執著，有執著造的罪業很重，很難放。那怎麼樣？要減輕，希望這個執著的觀念一年比一年輕，分別一年比一年淡薄，這樣就好。要真的能有進步，經教對我們是非常重要的幫助。如果不是重要的幫助，世尊何必說法四十九年？天天跟我們講，我們天天聽，慢慢覺悟、慢慢明白了，才知道這個東西是要捨，不捨虧吃大了，為什麼？不捨就得搞輪迴，搞輪迴你就要曉得，我們這一生修得不錯，這一生早年遇到佛法，確實善念多、惡念少，善言善行多，惡言惡行少，但是前一世？再前一世？想到過去生中造的業，就感覺得很可怕。過去生中沒有遇到佛法，所以煩惱習氣很重，造的多半都是不善業，怎麼知道不善業？我這一生的果報不善，知道過去生中造的不善業多，這一生的果報很苦。學佛，真的斷惡修善了，還一生在外面流浪，時時刻刻想到有個安定的地方，不要動了，這個緣都遇不到，你就曉得過去生中造的是什麼業。那麼來生，可以說來生果報很好，享福，人天福報會現前，可是一享福就享糊塗了。我們看到現在這個世間人，大富大貴，就是上一生修的，這一享福把佛法就丟掉了，縱然信佛也不過燒燒香、拜幾拜佛，念念當中還是求福求慧，還是搞這個，還是把人天福報擺在第一位，從來沒有想到了生死出三界，這怎麼得了？真正搞清楚、搞明白了，就知道真修行沒有別的，放下。所以我非常感激章嘉大師，頭一天見面就把這樣重要的問題告訴我：看破、放下，施捨。這麼多年來，我做得不夠徹底，所以這個障難排除不了，做得不夠徹底。不夠徹底的原因不是不想做，緣不足。無論做什麼事情都離不開緣分，緣有時、有地、有人、有事、有物。看看現前年歲也大了，好像這個緣慢慢成熟，應當徹底放下。

　　過去我在新加坡，曾經遇到一位法師，我很佩服他，談禪法師，好像前年往生了。這個人能放下，肯布施，缺點是沒有深入經藏，所以一生修福，幫助別人道場。我聽說福州有一個大道場是他建的，叫西禪寺。他得來的那一點錢很不容易，我跟他見過幾次面，去看他，他在新加坡城隍廟擺一個小攤子，賣紙錢香燭，那個很微薄，一塊錢幾毛錢，人家到城隍廟燒香，他就賺這些錢累積，看到別人有修廟造佛像，他把錢拿出來。我第一次認識他的時候是在舊金山，舊金山，他是福州人，有一批福州的居士，他們在那裡買了一個地方，建了一個道場，大覺蓮社。那個道場當時買的時候是七十萬美金，這個事情是在二十年前，談禪法師拿了四十萬。他老人家幫助人非常慷慨，錢交給你只說一句話，以後再不聞不問，這句話說：各人因果各人負責。他就交代這一句，你錢怎麼用法他絕對不說，他不問你，你做的好事情是你的功德，你要做得不善的話，因果你要背，所以他心比較清淨，他捨了之後一絲毫罣礙都沒有。生活非常清苦，他一生每天就那麼一缽飯、一個菜，喝水喝自來水。我們去拜訪，貴客，他到攤子裡面買一杯礦泉水，這是招待客人，一杯礦泉水，他自己喝自來水。這也是一個很少見的人，一生過這樣清苦的生活，積蓄還不少，好像西禪寺他拿了好幾百萬美金，一句話：各人因果各人負責，就沒事了。前年有同修告訴我他往生了。

　　所以我們接觸到經教，真正接觸到真善知識，這個緣不容易，我在台灣，方老師、章嘉大師、李老師，真善知識！我跟他們修學的時間十三年，離開之後還是保持聯繫，每次在國外回到台灣，我一定去看看他們。方老師走了之後，我照顧師母，也一直送到她走，這是做學生應該要做的事情。他的兒女在美國。所以我們學生也跟兒女一樣，知恩報恩。

　　佛在此地教導我們，要重視無分別智，要認真努力去學習，這是頂法，無上甚深之法。我們看到菩薩，菩薩還戴帽子，很多菩薩的帽子頂上都有一粒明珠，表這個意思的，表無分別智，時時刻刻在提醒我們。我們再看下面第六尊佛：

　　【毘婆尸佛如滿月。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。】

　　『毘婆尸』，這是印度話，清涼大師說「此翻有四」，它有四個意思，這四個意思，第一個是「淨觀」，第二個「勝觀」，第三個「勝見」，第四個「遍見」，有這四個意思。比喻裡面「如月圓智滿，是遍見也；魄盡惑亡，是淨觀也；既圓且淨，是勝觀勝見也」。觀、見都是自性智慧的起用，起作用，我們著重在淨、在勝、在遍，要懂這個意思。『如滿月』，滿月是月圓，佛經裡面常常用這個來做比喻，形容佛面如滿月。這要懂得它的意思，滿是圓滿，沒有絲毫缺陷，取這個意思，可千萬不要望文生義，佛的面孔就像月亮一樣圓圓的，那圓圓也不好看，不是取這個意思，是取它沒有欠缺。所以說三十二相八十種好，沒有一點欠缺，這才叫做圓滿，所以它這個滿是圓滿的意思。大師在此地給我們舉的比喻是更明顯，月圓比喻作智慧圓滿，智慧圓滿就是遍見，見到遍法界虛空界，我們常講一切性相理事因果完全通達明瞭，這就是平常所說的無所不知、無所不能，萬德萬能，有這個意思在裡面，這是性德。

　　佛法是平等法，這要記住，絕對不是說只有佛有，我們可以說只有佛才圓滿的現前，為什麼？一切眾生統統都有，而是眾生有障礙，所以這個圓滿的德行不能現前，障礙住了。佛說這樁事情，只要你把障礙除掉，你的性德就現前。障礙多，無量無邊，總的名稱叫煩惱，煩惱習氣。分類，把它分為三大類，見思煩惱，見是見解，就是你看錯了，思是思想，你想錯了，這是一大類；這個想錯了、看錯了，六道輪迴就出現了。諸位要曉得，六道輪迴是假的不是真的，從哪裡來的？就從見思煩惱裡面變現出來，只要你有見思煩惱，這個自性就變成了六道。所以見思煩惱斷了，六道就沒有了。《證道歌》上所說的「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這個覺就是見思煩惱斷了，阿羅漢，所以阿羅漢沒有六道輪迴。菩薩比阿羅漢高，菩薩不但是見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，塵沙煩惱是分別。塵沙是比喻，像塵土、像沙子那麼多，你那個分別是念念分別，無量無邊！因為有分別，所以有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，有四聖法界。四聖法界是從分別來的，如果分別沒有了，四聖法界也沒有了。四聖跟六凡是十法界，假的不是真的，夢中境界！所以分別執著放下之後，那你就很容易把妄想（就是起心動念）放下，起心動念一放下，十法界沒有了，現出一真法界，那是真的，那不是假的。

　　什麼叫真？永恆不變，佛法裡面講真妄，凡是會變的就不是真的，不變的是真的。我們看看這個世間，哪一樣東西永恆不變？找不到，最後找到一樣：虛空。虛空好像永恆不變，三千年前的虛空是這樣，三千年後還是這樣。我們看到虛空不變，其實佛告訴我們，虛空還是會變。到什麼時候虛空會變？到轉識成智的時候，虛空沒有了。所以虛空是假的，虛空也是心現識變，何況虛空裡面的萬法！虛空沒有了，成什麼境界？現在科學家發現了，很難得，我們不能不佩服他們，他們發現時間、空間不是真的。什麼時候你們找個時間，讓鍾茂森居士跟大家上一堂課，科學家所說的，時空不是真的。空間沒有了，距離沒有了，極樂世界在哪裡？極樂世界就在此地，距離沒有了；時間沒有了，先後沒有了，這才是事實真相。有前後、有距離，假的，這個先後跟距離都是我們自己錯覺造成的。

　　佛對這樁事情，三千年前就講得很清楚，你看《百法明門論》裡頭，空間，「方分」，講十方，講四面八方上下，叫方分；「時分」就是講時間。時分、方分這二法，你看在百法裡面排列，排在不相應行法裡，這說得很清楚。什麼叫不相應？這二法跟心法不相應，心法現在人講精神，它不屬於精神，跟色法也不相應，色法是物質，不相應，但是它有，不能說它沒有，所以單單列一法。它不是心法，不是色法，也不是心所有法，單單列一法，這一法叫不相應行法。跟色、心、心所統統不相應，單獨列一法，這一法用現代科學名詞講是抽象概念，你不能說它有，也不能說它無，你說它無，它真有，它起作用，你要說它是有，它確實體性了不可得，無自性。什麼時候能夠突破？佛告訴我們，你能夠放下執著就突破，所以阿羅漢就突破。由此可知，四聖法界裡面沒有時空的觀念，這個觀念是錯誤的，所以他們沒有時間、沒有空間。四聖法界尚且能突破，何況一真？一真法界裡根本沒有，完全轉識成智。這個心、心所、色法、不相應行法全都沒有，不思議解脫境界，我們凡夫無法想像！那個世界叫華藏世界、叫極樂世界。

　　清涼底下有一句說得很好，「魄盡惑亡，是淨觀也」，你的清淨心才真的現前。魄是什麼？我們中國人講魂魄，一般人講靈魂，佛法的名詞叫神識，神識是不是真的？不是，神識不是真的，神識轉變了，變成什麼？靈性，靈性是真的。因為阿賴耶識、神識還有迷惑，這個迷惑是無明，也就是妄想，我們講起心動念，他還有，分別執著沒有了，他還有起心動念。到轉阿賴耶為大圓鏡智，這個沒有了，所以轉八識成四智，這相宗的講法。你看轉末那為平等性智，末那是執著，執著沒有了，《無量壽經》上講的平等現前了，有執著就不清淨。《無量壽經》上講清淨平等覺，有執著不清淨，執著沒有了，清淨心現前。執著是第七末那識，轉末那識為平等性智；轉第六意識，第六意識是分別，為妙觀察智，這裡講淨觀，淨是妙！這兩個是因上轉。因上轉過來之後，果上就跟著轉，轉第八識，魄盡惑亡是轉第八識，為大圓鏡智；轉前五識，眼耳鼻舌身，轉前五識為成所作智，成所作智是成就佛法、普度眾生。轉八識成四智。

　　我們現在常常用《無量壽經》上的這三句「清淨、平等、覺」來解釋菩提心裡面的深心，深心是自受用。我們離開一切執著，清淨心現前；離開分別，平等心現前；離開妄想，覺心現前，這就是魄盡惑亡，到這個時候是佛眼看法界，淨觀！法界是清淨的，六道是清淨的，十法界是清淨的，無有一法不淨。也就是我們常常講的，你會見到什麼？世間人人是好人，事事是好事，他現在雖做的種種惡業，不善，他是好人，他是做的好事，為什麼？他在那裡表演，像舞台表演一樣，他唱反派，唱得很成功，好角色，跟舞台表演一樣，有人唱正面的，有人唱反面的。你看演岳飛演得像，好角色，這要得獎的；演秦檜也演得像，很像一個奸臣，也要頒獎給他，好角色，你才能看到平等的法界，你才能看到事實真相。

　　所以三惡道是什麼？三惡道是造作罪業到那裡去滅罪的，到那個地方去，把自己所有一切的罪業，在那個地方消掉，消業的，沒有那個果報他的業消不掉。三善道呢？三善道是消福的，他修那麼多福報，他要到這裡享受，福報要消掉。所以它的功能我們說是相等的，一個是消罪業，一個是消福報。為什麼要消福報？因為他對於他修的那個福沒有忘掉，他有執著，所以他要享福，他要把它報掉。做一些壞事、罪業，他到惡道裡面也要把它報掉。你把事實真相統統搞清楚、搞明白了，你才是淨觀，你才是勝見、遍見。遍見不是偏見，我們凡夫見是偏見，沒有看到圓滿，沒有看到究竟。惡道裡面眾生把他那個惡業統統在那裡消掉，他就出來了，出來遇到佛法他會接受，為什麼？他受過痛苦，他知道那個苦。所以阿羅漢，我們在經上讀到的，阿羅漢談到地獄他還心有餘悸，為什麼？過去在那裡受過那些罪，還有習氣在，聽到地獄他心驚肉跳、寒毛直豎，他心有餘悸。凡夫迷惑顛倒，記不起來了。阿羅漢突破了時空，他知道過去在地獄受的這些罪，所以覺悟之後再也不幹這些壞事。好事要不要做？要做，好事做了怎麼樣？不著相，不著相就不受三善道的果報。做了就了了，不要再放在心上，如果老放在心上，你會受人天福報。

　　所以佛教導我們要學菩薩，菩薩斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，所以叫三輪體空。不著我相，不著人相，不著當中一切造作的相，這就是此地講的用清淨心去幫助一切眾生。特別是六道眾生，用清淨心幫助他們，用平等心幫助他們，用覺而不迷的心去幫助他們，這就正確了，這是菩薩。所以在六道裡面種種示現，他沒有報，沒有六道的果報，菩薩行善絕對沒有人天福報，菩薩也示現作惡，為什麼？有些眾生要用惡的方法去度他，他才會開悟，作惡不受惡報。這到《華嚴經》後面有詳細的說明。所以菩薩的行持，不是世間凡人能夠測度的、能夠想像的。所有一切的示現，都是為了幫助眾生覺悟，用什麼方法讓他覺悟就用什麼方法，大用無方，這不可以不知道。今天時間到了，我們就學習到此地。