大方廣佛華嚴經　　（第一五二卷）　　1999/6/30　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0152

　　請掀開經本，化樂天偈頌第九首：

　　【佛於曩世無量劫。具修廣大波羅蜜。勤行精進無厭怠。喜慧能知此法門。】

　　這是喜慧天王他的讚頌，與前面妙髻天王讚頌的義趣，我們可以連貫起來看，都是如來果地不思議的境界。古人稱《華嚴》為「大不思議經」，稱《維摩》為「小不思議經」，都是稱性的境界。為什麼不思議境界用這兩部經做代表？不用其他的經？這裡頭含義很深，我們一定要能夠體會得到。《華嚴》代表出家佛，《維摩》代表在家佛，這個意思是告訴我們，在家跟出家是平等的、是沒有高下的，所以平等心是成佛第一個因素。我們今天修行，決定成不了佛，什麼原因？出家比在家高一等，永遠不能平等，那就不能作佛。諸位在大乘經上，我相信讀得很多。佛跟我們講十法界的因行，因行當然是無量無邊，無量無邊因行裡面，佛跟我們說了一個最重要的因素，我們要記住；佛是平等心，菩薩是六度心，緣覺是因緣心，聲聞是四諦心。我們這才恍然大悟，佛是平等，平等就能成佛，高下就決定不能成佛。所以菩薩以下，心都有高下，但是愈是往上一個階層，高下的心愈淡薄，這個意念就愈小，到完全平等，這個人成佛了。所以用這兩部經來表不思議，很有道理。當年世尊在世，是兩尊佛同時住世，一個是出家佛、一個在家佛。我們看《維摩經》，維摩示疾，釋迦牟尼佛派大弟子去問候，舍利弗、目犍連見到維摩居士，也是頂禮三拜、右繞三匝，跟見佛沒有兩樣。我們今天出家人的觀念錯了，所以念佛往生，出家人反而不如在家人，在家人念佛是出家人教的，在家人他真的念佛往生了，出家人反而不能往生。我們要曉得，貢高我慢，你想想看這是多麼大的障礙。所以要學以平等心接待一切眾生，絕不能以傲慢心來對人。用傲慢對待別人，吃虧的是自己，別人沒吃虧，自己吃虧。

　　這首偈喜慧天王教給我們，佛於過去無量劫中，『具修』，具是具足，沒有欠缺；『廣』是多，不但是多，而且還『大』；『波羅蜜』就是菩薩所修的無量法門，六度萬行；「萬」不是數字，是形容多，無量無邊的行門。說六度，無量無邊的行門歸納起來不外乎這六大類。所以「六」是綱領，每一條之下都具足無量無邊的行門。說布施，布施裡面又分為三大類：財布施、法布施、無畏布施。這三大類裡面，每一條要細說都說不盡。財裡面包括的範圍就太大太大了，佛跟我們講，財裡面又可以分兩大類：內財、外財。外財，身外之物；內財，用今天的話來說，就是我們利益一切眾生的意願，這屬於內財。我們的勞力，以勞力為一切眾生服務，這是屬於內財。服務的項目也是無量無邊，我們看這個社會，男女老少，不同的身分、不同的行業，在他自己本分崗位之中，盡心盡力把自己本分的事情做好，就是對社會、對人民、對眾生服務，負責盡職，內財布施。內財遠過於外財的布施，今天社會大眾看顛倒了，看重什麼？重視外財布施，而忽略內財布施。本經在「十迴向品」，第六迴向這一部分裡面，佛在經上給我們說了將近一百種的布施，都是我們平常所忽略的，我們沒有想到。佛所講的，用現在的話來說，就是一切眾生以不同的身分、不同的崗位，為社會大眾、為法界眾生服務的那些項目。世間人又說「人生以服務為目的」，這個話說得沒錯，諸佛如來也是以服務為目的，隨類化身，隨緣服務。服務就是此地講的「具修廣大波羅蜜」，把你服務的項目做到盡善盡美，就叫做波羅蜜。波羅蜜是梵語，以字面的意思來翻，古人翻作「到彼岸」，就是我們中國人所講的「到家」的意思，到家就是做到最圓滿，你的功夫到家了。無論做什麼事情，你做到非常成熟，所謂是止於至善，在佛法裡面稱波羅蜜。做到沒有一絲毫的欠缺，沒有缺陷，這就是至善圓滿。

　　我們學布施，布施要怎樣才能做到至善圓滿？佛法裡面說得太多了，我們要細心去體會。第一個要用真心，不能用虛假的心。可是幾個人用真心？所以發心修學得不到結果。得不到結果，佛在經上也說過，《楞嚴經》上就講得很好，「因地不真，果招迂曲」。所以我們冷靜的反省一下，我們的因地真不真？我們發心，心裡還有自私自利，這個因就不真，所以你希求的果報得不到。我們學佛人，每一個人深切的希求，是希望煩惱輕、智慧長。我們有沒有得到？我們的煩惱還是很多，妄念止不住，智慧還是不開。什麼原因？因地不真。因地為什麼不真？觀念不正確。世間哲學裡面所講的人生觀、宇宙觀，這兩句話就是說你對人生的看法、你對宇宙的看法，你的看法不正確，你的看法錯誤了。世出世間的聖人，「聖」這個字的意思，是明瞭的意思、覺悟的意思，聖人，也就是說世出世間的明白人、覺悟人，明白、覺悟的標準是什麼？他的看法，對宇宙、對人生的看法與事實真相相應，這個人是覺悟的人，這個人叫明白人，我們中國人稱為聖人，印度人稱為佛陀，他的修因才正確。我們錯在哪裡？錯在自私自利，不知道虛空法界一切眾生是自己，不知道。所以你怎麼去想、怎麼去觀察，都是錯用了心，不知道虛空法界一切眾生是一個生命共同體。

　　我們今天早晨講《感應篇》裡面「孝」字，誰懂得孝？誰認識孝？孝是講事實真相，是講宇宙萬法的本體，從這個字上建立正確的觀念，現在人所講的正確的人生宇宙觀。怎樣能行孝？怎樣能盡孝？「中」字。中，你心裡有中，儒家講的「中庸之道」，佛家講的「中道第一義諦」，你心裡有中。用心用得純正，這就叫做中。我們凡夫用心不正，錯用了心，總是斜了、偏了，不知道用中，因地不真就是這麼一回事情。我們說得最粗、最淺顯，大家最容易懂得，就是私心，自私自利，大錯特錯了。你用這個心，你能得多少利益？太少太少了。假如你用心偏的幅度大，純是欺人騙人，你騙得來的那些財富依舊會被別人騙去，你得不到受用，保不住的。這個不但在歷史上記載得很多，如果我們留意，細心觀察現前的社會，這些事情太明顯了。幾個人能發財？我們看到有很多，用一些不太正當的手段發了大財，所謂是億萬富翁，你看看他日常生活，可憐得不得了，沒得受用，實際上他的生活遠遠不如一個普通人。對於得到財富的念頭，全是妄想。

　　這在二十多年前，我在香港講經，那個故事我也講過好幾遍。邀請我到香港講經的是謝道蓮居士，這個居士前年過世，也不在了。她發心要買一點禮物送給我，好心！我陪她一起到銀行，她去提款。銀行下面是保險櫃，她帶我去看，打開她保險櫃那個箱子，裡面是一些金銀珠寶，展示給我看。我看了之後，我告訴她，我說：你只有這麼一點點？她聽我這個話就很驚訝，也很不高興。「太可憐，太少了，我比你多得多，多得太多太多了。」她說：法師，你有這麼多？「是！」我說：你看看，你這些金銀珠寶不敢放在家裡，放在家裡怕人偷，不敢戴在身上，戴在身上怕人家把你的手割斷，要放在保險箱裡面，一個月、半個月打開來看看、摸摸，這個就是自己的話，那所有世界上金銀珠寶店統統是我的。為什麼？我高興，到那裡，「拿出來！」我看看摸摸，那不就是跟你有什麼兩樣？你怎麼這麼愚痴？這個算是自己的，那全世界珠寶哪個不算是我的？你打開來，我看看摸摸也是我的。人就糊塗到這種地步！

　　所以要曉得，古人講「生不帶來，死不帶去」，不是等到你死的時候帶不去，現在都沒帶去。你們想想看，你晚上睡覺，睡熟了，不跟死人差不多嗎？哪一樣東西是你的？每天都要死一次，還不覺悟？所以明白人、覺悟的人曉得，沒有一樣是自己的，包括這個身體都不是自己的，這才叫覺悟的人。什麼是自己？盡虛空遍法界是一個自己。禪宗覺悟的人說，「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」，這個話說得有味道，這個話說得真實。虛空法界一切眾生是自己，自性本具無量智慧、無量財富、無量寶藏，這不假，確確實實是事實，這個事實就擺在我們面前，而且一點都不要操心。她那點珠寶放在保險箱，天天心裡掛念著，時時刻刻放不下；我們無盡的財寶擺在人家珠寶店裡，可寬心了，從來不去掛念它，要明白這個道理。現在有錢的人，銀行放多少錢，實際上手上一張鈔票也沒有，都是阿拉伯數字，假的。人為這些假東西天天在操心，過這種日子，豈不是佛經上講「可憐憫者」？可憐的程度，實在講不如街上要飯的人，要飯的人不可憐，為什麼？他身心沒有掛礙、沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛，他很自在，逍遙自在。天天憂慮牽掛那些阿拉伯數字，那些人可憐。幾個人覺悟到？幾個人明白？佛明白，菩薩知道，這些不都是擺在我們面前的現象嗎？

　　我們如果不讀佛經，說實在話，也迷在其中。讀了佛經，這一下才省悟過來，才知道我們應當為一切眾生服務，在自己的崗位上盡心盡力。我們今天選擇佛教育，選擇一個出家人的身分，我們今天居在這個崗位上，這個崗位幹什麼？教化眾生。所以要想想，釋迦牟尼佛在這個社會上是什麼身分？他幹些什麼？大家稱他作佛，佛的意思搞不清楚；甚至於很多誤會了，把佛看作神，把他當神明來供奉，錯了。佛的意思是覺者，翻成中國意思是覺者，覺悟的人、明白人。釋迦牟尼佛是個覺悟的人，是個明白人，他在社會上扮演一個什麼角色？扮演什麼身分？他國王不做了，他本來是王子的身分，可以繼承王位的。我們在講席裡曾經介紹過，他受過最好的教育，文學、武藝也達到波羅蜜多，他全都捨棄掉了。他選擇出家，修道、弘法。他選擇這個行業，選擇這種身分，目的何在？幫助一切眾生覺悟，目的在此地。他希求的是希望這個世間，再擴大是法界，一切眾生都能夠和睦相處，不分彼此，互相尊重、互相敬愛、互助合作，一切眾生在一起就像一家人一樣。現代社會，諸位常常聽說，種族歧視，宗教戰爭，這很殘酷，很不幸，果報尤其不可思議。所以要解決這個問題，達到至善美滿、和諧幸福的社會，他知道政治達不到，軍事也達不到；經濟，乃至於科學技術都做不到，只有一個辦法能做到，教育。所以他老人家發心出家修道，用現在的話來說，從事義務的，義務是不講報酬，他生活所需，每天一缽飯，三衣一缽，絕不麻煩任何一個人；樹下一宿，日中一食，在物質生活他過最低的水平，生活簡單，生活容易，全心全力去做社會教育工作，為一切眾生講經說法。所以他一生所幹的，勸人，勸導一切眾生斷惡修善，他自己做出榜樣給人看，做到圓滿了，「廣大波羅蜜」，幫助人破迷開悟。

　　所以「斷惡修善」是第一個階段，教學第一個階段的目標，遠離一切惡業。第一個目標是講「因果」，種善因一定得善果，不善的因一定得不善之果，世出世間法都離不開因果的定律。世間人所講真理，什麼是真理？因果報應是真理。你學佛，「因地不真，果招迂曲」，還是因果。從這個基礎上再向上提升，「破迷開悟」，逐漸教你了解宇宙人生的真相。這是釋迦牟尼佛一生的事業，也是十方三世諸佛菩薩永恆的事業，生生世世從來沒有間斷，普賢菩薩講的「不疲不厭」，就幹這樁事情。捨己為人，從來沒有為自己著想過，念念為社會大眾服務。所以釋迦牟尼佛是什麼人？什麼身分？他是個義務的多元文化社會教育家，在佛門裡面稱他為天人導師，他是老師的身分，師道。我們跟他學習稱弟子、學生，我們跟佛的關係是師生關係。我們跟一切菩薩的關係是同學的關係，要搞清楚，菩薩是佛早年的學生，是我們的學長，我們關係多麼親切。師徒如父子，我們要做一個真正的好學生，對於老師的教誨要記住；為什麼我們提倡讀經，要把經念得很熟，就是老師的教誨要記住，不能忘記。要研究經論，老師講的意思我們要懂，他的教誨字字句句都含著無量義。這個無量義不是讚歎，是真實的。怎麼曉得是真實？佛所說的字字句句稱性，都是從自性裡面流露出來的，自性沒有邊際，所以他講的義趣就沒有邊際。

　　不同我們凡夫，我們凡夫的言論文字是有邊際、有界限的。為什麼？我們是從意識心裡流出來的，意識心有界限、有邊際。所以世間這些文字，諸位看個一遍、兩遍就不想看，那個意思盡了。世間再好的文學作品，很有攝受人的能力，在中國，像著名的四大小說，看個十遍、二十遍，不再想看了，它的攝受能力就到此為止。可是佛的經典，從初發心一直到成佛，無量劫，三大阿僧祇劫，愈看愈有味道，永遠看不厭，永遠說不倦，我們在講台上講經，同樣一部經講很多遍，愈講愈有味道，不會疲倦。為什麼？字字句句稱性，每讀一遍有一遍的悟處，每講一遍有講一遍的悟處，這個才有味道。不像世間的文字，念一遍之後，第二遍決定沒有悟處，報紙雜誌看一遍，你絕對不會想去再看第二遍的。

　　佛經，「經」這一個字的意思也很多，通常講「貫攝常法」，要是用這四個字做標準，報紙雜誌裡一個字都沒有，可是佛經裡面這四個字是字字具足。「貫」是貫穿，說到究竟處，一即一切、一切即一，每一個字都含無量義，字字句句都能夠攝人心。我們今天好像沒有感觸到，這四個字一個字都沒有感受到，什麼原因？我們沒有入進去。中國諺語有一句話說得很有味道，囫圇吞棗，我們今天學佛法就是像囫圇吞棗；佛法學了，什麼味道不知道，沒有細嚼，沒有能夠嚼出它的味道，法味。你要能夠嚼到味道，貫攝常法這四個字你就有體會了。如何能夠嚼出味道？真正的法味，那一定要依馬鳴菩薩教導我們的方法，離言說相聽，離名字相讀，離心緣相，才能夠證得，才能契入境界。我們今天全著了相，佛在經上說得很好，「離一切相，即一切法」，我們不肯離。一切法就是佛法，一切法皆是佛法，哪一法不是佛法？法法皆是。要離相，你才能證得；不離相，《大方廣佛華嚴經》擺在面前，也不是佛法。佛法是什麼意思？佛法是明白了、覺悟了。凡是明白、覺悟了，就叫佛法；凡是迷惑顛倒，不明白、不覺悟，就叫世間法。世法跟佛法是一法，不是二法，迷悟不同。覺悟了，穿衣吃飯也是佛法；迷惑了，誦經拜佛全是世間法。

　　我們要學佛具修廣大波羅蜜，而且要知道這個事情是長時間的，不是短時間的。現在人不管學什麼，沒有耐心，總希望很快就能成就，諸佛如來也辦不到，即使辦到了，諸佛如來也不會做這種示現。你看釋迦牟尼佛示現的，釋迦牟尼佛是古佛再來，不是在這一生當中修行成佛，表演給我們看的，古佛再來。他在《梵網經》上不是跟我們說得很明白嗎？這一次到這裡來示現成佛是第八千次，八千次是指在我們這個地球，不算他方世界，他方世界要算起來那就數不清了，單單到這個地球上來示現作佛，這一次是第八千次，豈不早就成佛？來表演給我們看的。表演還要示現八相成道，教給我們修學有次第，不能躐等，按部就班的來學習，才能有成就。

　　《華嚴》是圓頓大法，善財童子在這個地方也給我們做了一個表演，怎麼成就的？親近善知識，好善、好德、好學，一生才能證果。所以學佛的基礎，世尊教給我們淨業三福，要不在這上頭打基礎，無論修學哪個法門都不能成就。淨業三福，我們要把它歸納起來，用幾句話來總說：第一個是真誠至善之心，待人接物；第二純是愛心，愛護一切眾生；第三純是無私的心、無條件的心，為一切眾生服務。諸位想想，三福十一句話是不是這個意思？這就是佛菩薩的心行。純善、純是敬愛，是佛菩薩的存心，佛菩薩的德；無私、無條件為一切眾生服務，是菩薩行。

　　菩薩行的綱領裡面，給我們分出「布施、持戒、忍辱、精進、禪定」，是前五度；第六「般若」，那是智慧、那是用心。所以純善的心、純是愛心，就是真實的智慧，那就是般若波羅蜜。這個大智、大德融在布施裡面，才稱為布施波羅蜜。如果只有布施，沒有一個至善的心、真誠的愛心，只叫布施，不能叫布施波羅蜜。那個布施是三界有漏的福報，財布施得財富，是福德不是功德。如果布施裡面有真誠的善心，有真誠的愛心，那個布施是波羅蜜，是功德。功德裡面決定有福德，福德裡面不一定有功德，這是我們一定要清楚。唯有真誠的善心，真實的愛心，無條件的布施供養，自然能夠融合虛空法界一切眾生，所謂不同的族群都能夠圓融和合。我們細細觀察佛菩薩，人家就是修這個法門，教化一切眾生統統修學這個法門。布施是捨己為人，決定不為自己，念念為一切眾生，內財、外財都能夠布施供養一切眾生，這是布施波羅蜜。

　　持戒波羅蜜是守法，一切如理如法，這一條很重要。尤其是與不同的族群接觸，不同的宗教接觸，你要是不守他的法，你就是不尊重他。你不尊重他，你有心去幫助他，人家拒絕，不接受。中國古人常講，入境要隨俗。古時候，中國國家沒統一，印度也是沒統一，是部落的社會。我們看歷史，周朝八百諸侯，八百諸侯是八百個國家，大國方圓百里，小國有二、三十里，就像現在的小村莊、小鎮，它是一國，這裡頭領導人就是諸侯。所以每個國家地區，言語不相同，我們現在講方言。實際上，每個國家語言不相同，生活習慣不相同，文字也不相同。諸位現在看看，中國古時候寫的篆字，你們最常見的「福壽」，百福、百壽，一百種寫法，你要曉得為什麼會有那麼多寫法？是當時各個諸侯、各個國家寫法不一樣，是有來歷的，不是人故意想出來的。其實不止一百種寫法，中國文字到秦才統一，秦始皇把這些諸侯都消滅了，改成郡縣，這才成為統一的局面，以後文字統一了；但是以前這些國家的文字，還都能保留下來。所以中國文字在古時候的寫法，一個字有很多種不同的寫法，你要曉得它歷史的根源。

　　這麼樣一個複雜的族群，能夠融合在一個社會裡面生活，大家都能過得很幸福、很美滿，沒有歧視，沒有隔閡，要靠教育。儒家是這種教學，佛法更是圓滿的教導，所以教我們要守法，守法就是互相尊重。我們訪問伊斯蘭教，訪問印度教，他們特別用素食來招待我們，這對我們尊重，知道我們生活習慣，我們看到很感激、很歡喜。我們招待他也是這樣的，去年我們這裡舉辦的溫馨晚會，我們先要打聽他們喜歡吃什麼，我們做的飯菜完全合他的口味。溫馨晚會那一天有三千八百多人，幾百桌，你去看看桌上菜不一樣，不是完全請他來吃素，那我們對他就不尊重。所以我們對伊斯蘭教，用牛肉供養他們，我們曉得普通市面上賣的牛肉他不吃的，一定要清真寺做的。我們在此地有一些清真館，專門供養伊斯蘭的，我們請那些廚師來做，這是我們對他尊重。所以他請我們用素菜，對我們尊重，互相尊重，相親相愛，這你們都看到。

　　這幾天展覽會，每一天不同的宗教，這些宗教領導人，我們一接觸，你看多歡喜！我們為什麼要這樣做？佛法的落實，釋迦牟尼佛就是這麼做的。我們不僅僅是在經典上學這些文字的教誨，一定要把這個教誨落實到生活上。我們要曉得，我們今天生活的空間是整個地球，這個地球上住了許許多多不同的族群、不同的文化、不同的生活方式，我們跟他接觸、跟他往來，決定尊重他，這是我們持戒。有很多人不懂，溫馨晚會，我們請伊斯蘭的朋友們，我們供養的是葷腥，不知道的人說我們破戒，那是他對於戒律完全不知道；我們是持戒，不是破戒。換句話說，今天有多少佛教徒，「持戒」兩個字不懂，這兩個字他認識，真正的意思他不懂，當然他就更不知道怎麼做法。不深入經藏，你怎麼會開智慧？智慧不開，處處成障，你所接觸的都是障礙。智慧開了之後一切通達，自在無礙，《華嚴經》裡面講，不但理事無礙，事事無礙。無障礙的法界是一真法界，為什麼叫一真？沒有障礙了；十法界有障礙，一真法界沒有障礙。懂得什麼叫戒，怎樣持戒，你智慧不開，你怎麼能圓融？

　　我們看在華嚴會上，華嚴會上族群之多，我們沒法子想像，因為它的範圍太大，盡虛空遍法界是他們生活的範圍。極樂世界，也是盡虛空遍法界。一個覺悟的人、明白的人，看看各種不同宗教，那些宗教的領袖，那些宗教的傳教師，我們怎麼看法？全是諸佛如來，全是法身大士，我們對他的尊敬跟對佛菩薩的尊敬沒有兩樣。為什麼？諸佛菩薩有這個能力，應以什麼身得度就現什麼身分，我們肉眼凡夫看不出來，你怎麼會知道？他們的傳教師，他們的宗教領袖，說不定就是觀音菩薩化身，說不定就是阿彌陀佛化身，應以什麼身得度就現什麼身，隨類化身，隨機說法。哪一法不是佛法？佛家常講「圓人說法，無法不圓」，哪一法不是佛法？哪一種經不是佛經？你明白了、覺悟了，法法皆是；你不明白、不覺悟，堅固的執著在那裡，沒有一法是佛法。

　　佛法第一個「破執著」，破執著才能證阿羅漢果，捨棄一切分別才能成為菩薩，我們不懂這個道理，從哪裡學佛？所以佛眼睛看大地一切眾生都是佛菩薩，平等心現前，都是諸佛如來的化身。說這個話是真的，一點都不假，為什麼？諸佛如來就是講的自性。諸位都念過《金剛經》，江味農居士在《講義》裡面告訴我們，《金剛經》裡有的時候說「佛」，有的時候說「如來」，為什麼有這兩種說法？凡是說「佛」是從相上說的，凡是說「如來」是從性上說的，差別在此地。性是從理體上說，相是從形相上說，形相雖然不一樣，理體是一個，所以是唯心所現、唯識所變。不同的族群、不同的文化、不同的宗教，是不是唯心所現、唯識所變？是的。既然是是的，他怎麼不是佛菩薩？所以我們應當以尊敬佛菩薩這種心態，尊敬一切眾生，尊敬不同的族群、不同的宗教，這叫學佛，這是佛法，這是大方廣佛華嚴的境界。

　　我們在這個地方看到，每一個天王代表一個不同的族群，代表一個不同的文化，所以全經總共有兩百多個不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，都是一家人。這裡面沒有衝突、沒有摩擦、沒有歧視，幾個人明白這個道理？佛菩薩明白。佛菩薩不但明白，佛菩薩都做到了。《華嚴經》善財童子參訪勝熱婆羅門，那是諸佛如來化現的；《地藏經》上我們讀到婆羅門女，也是諸佛如來化現的。婆羅門就是我們現在此地講的興都教，世尊那個時代，諸佛如來能夠現婆羅門身，現在興都教裡難道沒有諸佛如來現身嗎？我不相信。每一個宗教裡頭，每一個族群、每一個行業裡面，都有諸佛如來的化身。你看觀世音菩薩三十二應，還不覺悟嗎？三十二應告訴我們，各種不同族群、不同宗教、不同行業、不同身分，諸佛菩薩統統在裡面現身。我們肉眼凡夫常常得罪佛菩薩，自己不知道，還以為自己是虔誠的佛教徒，還學得不錯，哪裡知道全都錯了。怎麼錯？因地不真，果招迂曲。

　　所以《華嚴》不能不讀，特別是在這個時代，這個時代實在講，講這部經最契機，這是多元文化最好的教材。我在澳洲各個宗教跟他們接觸的時候，常常介紹給他們，真正能解決現代社會問題，沒有比這個更好的教材。方東美先生讚歎這部經，是全世界古今中外最好的一部哲學概論，他是哲學家，他把這個看作哲學概論。所以他晚年在輔仁大學博士班開「華嚴哲學」，輔仁是天主教辦的，博士班的學生學《華嚴》。我們要懂得這個道理，要體會到這個意思，拓開心量，像佛菩薩一樣「心包太虛，量周沙界」，沒有一法漏掉的，全部在心性包容之中。平等的包容、清淨的包容、智慧慈悲的包容，這才曉得純善之心、純愛之心，是這樣顯現出來的。所以我們要曉得，持戒是什麼個意思，怎麼個持法。

　　忍辱波羅蜜，耐心，對人對事對物都要有耐心。圓滿的成就，要無限的耐心，絕不是一朝一夕。做學問要有耐心，處事待人接物也要有耐心。有耐心、有方法，方法是在持戒裡面，有次第、有程序、有方法，忍辱就是再加上耐心，哪有不成就的？《金剛經》上說「一切法得成於忍」，世出世間一切法要想成就，決定要有耐心、有恆心、有毅力。第四精進波羅蜜，『勤行精進無厭怠』，「進」是有進步。儒家講「苟日新，日日新」，天天要有進步。佛法講「精進」，比它那個意思還要好，精是純而不雜，純一善心、純一愛心、純一利益一切眾生心，純而不雜。雜是什麼？雜自私自利。決定不能夾雜，不可以有一念自利的念頭，不可以有一念自利的行為，不夾雜這個，只是以至善至誠愛人利人，這個世界怎麼會不和平？社會哪裡會不安定？今天社會不安定、世界不太平，誰造成的？我們自己沒有依教奉行，責任在自己，不在別人。覺悟的人決定不會把責任推諉給別人，是我沒做得好，我沒有懂得佛說話的意思。開經偈講「願解如來真實義」，這個真實義我沒懂得，我沒做到。我沒有盡心盡力去宣揚，把佛陀這樣美好的教誨，至真至善的教誨介紹給別人、推薦給別人，我沒做到，責任在自己，不在別人，這才能精進，這是精進深一層的意思。

　　禪定是不為外面境界所動搖，我們的理念，也就是我們的看法想法，我們的說法做法，絕不被外面境界所干擾、所動搖。楞嚴會上說得很好，「清淨明誨章」裡面佛有很清楚的教誨，我們處在末法時期，末法時期「邪師說法，如恆河沙」，所以我們自己要有主宰，不為邪師所動。邪師所說我們需不需要理會？不需要，學如來對付他們的辦法，默擯。默擯就是完全不理會，他說他的，我們說我們的，他批評我們，我們不必答覆，不必解釋，這叫禪定。般若是清清楚楚、明明白白，無論是修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，清清楚楚、明明白白，這就是般若波羅蜜。要學佛，無量劫中勤行精進，沒有厭怠，不厭倦、不懈怠。喜慧天王從這個法門契入佛的境界，也就是一真法界，他從這裡契入的。今天時間到了，我們就講到此地。