大方廣佛華嚴經　　（第一四九０卷）　　2005/12/31　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1490

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，提問最後一段，就是第十一段，我們將經文念一遍：

　　【云何於一切眾生中為第一。為大。為勝。為最勝。為妙。為極妙。為上。為無上。為無等。為無等等。】

　　這是最後一段，問的是「超勝尊貴」，清涼大師在註解前面講「由本行力，為第一等」，這個等就一直到「無等等」，就是這十句。這十句，總而言之一句話，是由本行力。菩薩從初發心到如來地，無量劫長時間斷惡修善、積功累德修行的這個力，所以才感得如此殊勝的果報。這給我們很大的啟示，這一問（這十句），諸位想想，哪個人不希求，哪個人不希望得到？清涼在註解裡面略略的提提，為什麼？到後面十地論裡面有詳細的解釋，十地論就是十地品的註解，有詳細的解釋。

　　「今就佛果略釋其相，謂如來功德海滿，更無所少，故稱第一，此亦總句」。這句是總說，下面九句是別說，別說才顯示出總的尊貴殊勝。這句裡面略說如來功德海滿，更無所少，這十個字重要。功德圓滿，什麼是圓滿？就是六度四等，前面是為依、為救，圓滿了。我們舉個例子來說，我有一年在馬來西亞，好像是在馬六甲那次弘法的時候，有位泰國的小乘法師，在當地也很有聲望的，他住在泰國跟馬來西亞的邊境，那邊有個道場，他特地來看我，向我提出一個問題。他說：佛說眾生不度盡，他不成佛，他還沒度我，他怎麼就成佛了？問了這麼個問題。又問：佛的法布施，佛經上講的法布施最殊勝，還有這麼許許多多的眾生沒有聞到佛法，他怎麼會成佛？這意思就是說，他功德沒有圓滿，我還沒有得度，還有好多人沒有聞到佛法，他怎麼可以成佛？問了這麼個問題。

　　我相信這個問題不只他一個人有，肯定有很多人都有這個問題。此地說的是如來功德海滿，更無所少，這話怎麼說？那你就要曉得，佛在經上講得很清楚，六度不是度人的，慈悲喜捨四無量心也不是教人的，是教自己。如果教人、度人，那就沒法子成佛，那就跟小乘法師所說一樣的情形，這麼多芸芸眾生還沒有得度，你怎麼可以成佛？佛不是這個說法，六波羅蜜是度自己的煩惱習氣。譬如布施度圓滿了，更無所少，就是無欠無餘，統統真正究竟圓滿，那是什麼？慳吝心沒有了，圓滿是這個意思。

　　我所有的歡歡喜喜供養別人，佛是供養不是布施。諸位看普賢菩薩十願，你就知道，讀《普賢行願品》就知道，大乘菩薩是布施，普賢菩薩是供養，那個心都圓滿了。大乘菩薩，我是菩薩，那是眾生，所以他還是有個界限；普賢菩薩沒有，這個界限沒有了。普賢菩薩看一切眾生都是未來佛，過去父母、未來諸佛，所以不是說布施是說供養。你看普賢十願，禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，對自己懺悔業障，心目當中統統是諸佛如來；過去佛、現在佛，一切眾生是未來佛，決不敢怠慢！所以《華嚴經》上才講「菩薩不修普賢行，不能夠圓成佛道」，就是他的功德不能圓滿。我們懂得這個意思，才曉得成佛是自己的德性圓滿恢復了。我們不要說成就，恢復，為什麼？一切眾生的自性是圓滿的。

　　宇宙十法界包括一真法界，從哪裡來的？心現識變。心現是講佛菩薩的法界，一真法界，像《華嚴》講的華藏，大經裡面常講的諸佛菩薩實報土，諸佛菩薩的淨土，極樂世界，阿彌陀佛的極樂世界，唯心所現，它那裡頭沒有識。凡夫一念不覺而起無明，就把心性迷了，迷了的心性就稱之為識，所以性跟識是一不是二。覺悟的時候我們稱它為心性，迷的時候我們稱它為情識，迷才有情，覺悟沒有情。沒有情，那情到哪裡去了？情變成智。所以感情跟智慧是一樁事情，覺悟了，感情就變成智慧；迷了，智慧就變成感情。感情造業，智慧不造業。所以佛法講到究竟處就是覺迷，凡夫覺悟了就是佛菩薩，迷了就成凡夫，就是這麼一回事情。總得要搞清楚、搞明白，你才能夠斷疑生信。

　　所以布施怎樣圓滿？財布施圓滿，對財沒有一絲毫貪戀，財布施圓滿，決定沒有貪財。自己有的肯捨，沒有慳吝心，我們一般講捨不得，沒有這個念頭。哪個眾生有缺乏，哪個眾生希望得到，歡歡喜喜的供養，這是你財布施圓滿。法布施的圓滿，我所有的能力幫助別人、教導別人，沒有絲毫隱瞞，這法布施就圓滿。我肯教你，中國人所謂和盤托出，沒有絲毫保留。世間世人，確實他要教人自己還要留一手，為什麼？怕將來別人超過自己，他有這種防範心。我有十分的本事，我只教你八分，你永遠不能超過我，這樣的法布施不圓滿。佛菩薩有十分就教十分，一絲毫保留都沒有，那叫法布施圓滿。

　　無畏布施圓滿，那是大慈大悲，遍虛空法界，憐憫眾生的心永遠不捨，眾生造作再惡的事情，再不善的事情都不放在心上，幫助他的心、救度他的心沒有絲毫減少，這是無畏布施的圓滿。圓滿了就是第一，沒有圓滿，那是第二、第三，圓滿就是第一，這是不能夠不知道的。持戒波羅蜜的圓滿，持戒是度惡業，永遠不會起惡念，就是沒有惡心、沒有惡念、沒有惡言、沒有惡行，念念都是利益眾生，決定沒有障礙眾生、傷害眾生的，決定沒有這個念頭，持戒波羅蜜圓滿了。

　　忍辱波羅蜜圓滿，受眾生極大的傷害決定沒有瞋恚心、沒有報復的心。就像佛在經典舉的例子，釋迦牟尼佛在因地修忍辱波羅蜜的時候，忍辱菩薩被歌利王割截身體，你看不但沒有瞋恚、沒有報復，反而發了個願，我成佛第一個度你，忍辱圓滿了。精進，就像《十善業道經》上所說的，心裡面沒有毫分不善夾雜，我講的時候還加了一句，沒有毫分不淨夾雜，心地到純淨純善，精進圓滿了。

　　禪定圓滿是如如不動，無論在什麼境界裡頭，在十法界裡頭幫助這些眾生，眾生有感，佛菩薩都有應。雖然有應、雖然幫助他，可以同時幫助無量無邊眾生，決定不受外面境界的影響，禪定波羅蜜圓滿了。正所謂是「那伽常在定，無有不定時」。這個理跟事都很深，我們在這部大經裡面常常提到，諸位常聽，漸漸就能體會到、就能夠明瞭，確實很深很深的意思。般若波羅蜜的圓滿，那就是《般若經》上所說的「般若無知，無所不知」。遍法界虛空界，一切眾生心、一切眾生行，沒有一樣不知道，這就叫做圓滿，慈悲喜捨亦復如是。

　　有這個提示，我們就曉得，我們學佛、我們修行，修什麼？就是修的這個。我們發善心，你學佛有一個階段契入境界了，發善心要做好事。可是世間人沒有我們的境界，他不想做好事，他只想自利。遇到你，有這麼個機緣，他還欺騙你，他還要坑你，還要來佔你便宜，還要把你這個好事破壞。這時候怎麼辦？你生不生氣？不可以，你生氣，你沒入佛境界；你要憐憫他，不但不怪他、不責備他，可憐他。可憐他什麼？可憐他無知，沒有緣分接觸到聖賢教誨，作這種罪業，造這個罪業。

　　佛經上講的「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，這是什麼？這是講出家人，你要不認真好好修行，十方供養你受不了。不是出家人，皈依三寶或者沒有皈依三寶，來侵損常住，也就是用種種的手段奪取十方對於三寶的供養，無論是錢財，無論是物品，果報都是阿鼻地獄！不聽經、不聞法，一無所知，以為眼前佔了這些便宜，很開心、很快樂，不知道轉眼成空，你將來果報是在地獄、在三途，不知道要受多少劫難，你說他多可憐！你怎麼可以去怪他？憐憫都來不及了，不需要責備。我們也不需要難過，這是什麼？業力感召。

　　我們對於守護三寶已經盡心盡力，可是我們畢竟不是得道的羅漢、菩薩，不是，我們沒有天眼、沒有宿命，我們看人怎麼能看得那麼準？看人，我們總以為都是好人，只要皈依三寶聽到佛菩薩名號會合掌念一聲佛都是好人，這個心是菩薩心，應該是這樣的。哪裡知道他無量劫來惡習氣太重，見到便宜就想佔，我們無法防範。所以我們藉這個境界裡頭要提升自己，要憐憫眾生。事情要不要做？要做。虧吃得再多，吃虧是福；當上得再大，也是消業障。從這裡面他提醒我們，那現在我們吃的虧、上的當還是小，他提醒我們，我們就警覺到了，以後處事待人接物格外的小心謹慎，希望避免大的過失。

　　有一年我在舊金山，跟同學們到金山大橋去玩，館長也在。我平常背的一個小包（旅行包），好像是從美國回到台灣，所以我的證件、機票還有些錢都放在口袋裡。在金山大橋，突然來了一批年輕人圍繞在我旁邊，我看看都不錯，沒有想到這群是扒手，他把我的皮包拉鍊拉開，錢包被他拿走，還好機票、證件沒有放在一起，大概有二、三千美金的樣子，被他拿走了。我也很歡喜，因為那時候正是我們在籌備到中國去旅行，回到祖國去看看，這就是給我們一個很大的警惕，扒手很多，你要知道防範。

　　所以我就研究做了一個腰包，我還送了很多同修，我做了大概有二、三百個腰包，就像腰帶一樣，你的錢財放在裡面決定安全。這就是經驗，這就是學習，學習要繳學費，你不繳學費，你怎麼學得來？所以這是小的損失。如果我們沒有這個經驗，也像這樣到中國大陸去旅遊，如果說是萬一遇到扒手，更多的錢財都會受損失，你整個旅費會丟掉。所以這不是壞事，是好事！從吃虧上當裡面學到智慧，這個損失的錢財讓你智慧增長，讓你知道以後怎樣處置，你從這裡學來的。

　　小事，小經驗，大事就有大的經驗。所以人，古人說得好，「活到老，學到老」，你才能成為第一。像諸佛菩薩他們在修行過程當中，我相信吃虧上當的事情比我們多得多！我們無法想像，他是這樣過來的。無論在什麼境界裡頭心平氣和，這是修戒定慧三學，修六度，修四無量心。所有境界裡頭不離這個，他的功德才會圓滿，這是我們不能不知道的。念念有救護眾生的心。

　　佛在經上有說，佛經裡面沒有講世界末日，沒講這個，但是佛經裡面講，動物有生老病死，植物有生住異滅，世界有成住壞空，那個壞空是不是末日？一般宗教講的就是講這回事情，但是佛講的是壞了、空了，它又會成了，這是個輪迴的現象，成住壞空是輪迴的現象。輪迴不會間斷的，所以這是一個很正常的現象。你看花開花謝，人的生老病死，正常現象。人死，是不是真的死了？沒有，這諸位一定要曉得。現在科學家講物質不滅、精神不滅，佛家講現相的形成是緣聚，我們人身也是如此，緣聚這個形相就成就了，緣散這個現相就沒有了，緣聚緣散！物質確實沒有滅，精神也沒有滅。所以佛法講涅槃，涅槃就是不生不滅。這個道理就深了，大乘經教裡面講這個講得很多，講得很透徹，《華嚴》裡面就重複十幾遍都不止。所以《華嚴經》有好處，前面沒聽懂，慢慢聽到後面就懂了。

　　我的老師把佛法介紹給我，特別介紹《華嚴經》，那時候他教我的是哲學，我學的是哲學，我們把《華嚴經》看作佛經哲學。方老師特別教導我，《華嚴經》是佛教的哲學概論，佛經的哲學概論。他說這本書編得好，他說在全世界算是首屈一指，為什麼？有理論、有方法，後面五十三參還帶表演，把這些理論方法落實在生活，落實在處事待人接物，做出來給你看，這種教科書希有！在全世界找不到第二本，就特別給我介紹。我把這部經粗略的接觸看一看，也非常歡喜，其實對《華嚴》並不懂，就產生歡喜心。以後學佛，李老師講前世的緣，過去生中曾經學過，所以一接觸雖然一無所知，那個歡喜心它就生起來。有歡喜心學習就不難，他有興趣。如果這部經展開，你對它很生疏，感到它很艱澀，你過去沒學過。過去沒學過，這一生學習就相當困難；過去學的，這一生接著學，那就容易太多了。

　　所以人確確實實有過去世，阿賴耶識裡頭有過去學習的這些資料檔案，現在再學習，就把從前的資料檔案又把它調出來，所以一世肯定比一世有很大的進步。進步到什麼時候你自己才能做得了主宰？決定是煩惱輕、智慧長，要輕到一定的程度。譬如我們剛才舉的例子，吃虧上當，吃虧上當裡頭你心平氣和，你沒有瞋恚，你不怪罪別人，自己反省，自己檢討，自己改過自新，這就對了。記住，聖人、賢人、諸佛菩薩永遠不會怪罪別人。歌利王割截身體，如果把它拍成一部電影，那非常熱鬧也非常感動人，那是很好教育的題材。真的是大經上一句話，「若真修道人，不見世間過」。世間眾生沒有過失，他造作五逆十惡都沒有過失。為什麼沒有過失？就像小孩，二、三歲的小孩造作的惡業，你問他有沒有過失？他無知，無知，你怎麼能說他過失？你要愛護他，你要教他。雖然無知，造作罪業，有沒有報？有報。不能說無知，造作的罪業就沒有果報，沒這個道理。

　　就好像我們世間一樣，我不懂法律，我殺人放火，判死刑，我不知道裡頭有這個法律，那刑罰還是要判的。不能說你不懂法律，你犯罪不受法律處分，這講不通。又何況因果報應，起心動念、言語造作，一念善，人天福報；一念惡，地獄畜生。到臨命終時，看你阿賴耶識裡面的善惡念頭哪個強，哪個念頭強，它先跑出來，它就先受報。如果貪的念頭很強，餓鬼道去了；瞋恨的念頭很強，地獄道去了；愚痴，是非、善惡、利害不能分辨，畜生道去了。如果是一念六度四無量心，他是菩薩道；一念十善五戒，他是人道；一念上上品善，慈悲喜捨，天道。你來生到哪裡去投生，是你這一生斷氣時候最後那一念，哪個念頭強，就到哪裡去受報。所以為什麼叫你念佛，道理就在此地。臨終時候什麼念頭都沒有，只有阿彌陀佛這個念頭起現行，恭喜他，他到極樂世界去了。最後一念！

　　你明白這個道理，人臨終的時候為什麼不能碰他，有這個常識的人，臨終最好最重要的八個小時，不管他是睡的什麼姿勢，都不要動他，不要去碰他。為什麼？佛在經上講，一般人八個小時，雖然斷氣了，他的神識沒離開。神識，我們中國人講靈魂，他靈魂沒有離開，你碰他的時候，他知道痛癢，你碰他，他會生瞋恨心，一生瞋恨心，這事情麻煩，地獄道去了；生貪愛心、貪戀心，餓鬼道去了。所以最好八個小時不能碰他，最安全的十二個小時之後，十二個小時都不要碰他。過了十二個小時，你再給他洗洗身體、換衣服可以，這是很安全的，他的神識離開了。

　　可是有很多執著非常嚴重的，很難離開。對這個身體的貪愛，認為身體就是我，捨不得離開這個身體，死了以後作守屍鬼，他的身體在哪裡，他就守在那裡。這個守屍鬼有好多年都不肯離開，當然這種情形是屬於少數。可是我們今天看看這個世間，少數大概也不少，對於自己身體過分重視。所以平常佛菩薩教我們這個要看淡，把身體看淡。最好是五、六十之後要有個觀念，這個世界是旅館，我們是到這裡旅遊的。佛在經上說的話有道理，是真的不是假的。「萬般將不去，唯有業隨身」，你要覺悟這世間東西沒有一樣是你的，你一樣都帶不走，你何必留戀！你為什麼放不下？我講經講了四十八年，常常講，年輕的時候我就講，我們在這個世間，我們只要求有使用權，不要有所有權，為什麼？你走的時候好丟掉，沒有貪戀。我們住旅館就是我有使用權，我在旅館住一個星期，這個房間我使用，所有權是旅店主人的，是他的不是我的。我們到這個地球上來，短短數十寒暑，要知道就跟住旅館沒有兩樣。一樣都不可以留戀，隨時都能放得下，那你就得自在。

　　後頭一句話，「唯有業隨身」，那你就要留意，你造惡業，惡業帶得走；你造的善業，善業帶得走。這是什麼？你來生往哪裡去，善惡業做了主宰，這就是《古蘭經》上講的前定。這一生行善，來生決定有好去處。一生是個善人，縱然被人謀害死了，也生感謝心，為什麼？早生善處。如果是個念佛的人被人害死了，他把你提早送到極樂世界去了；否則的話，你在這個世界還要多受幾年苦，他早一點把你送去了。所以不但不怪他、不恨他，反而感謝他。這是一般人沒有法子理解的，為什麼感謝他？感謝你提前把我送去了。所以真正修行人，心地的善良，一般人無法想像，這是真的，你帶得走的。

　　所以我們看到《十善業道經》，《十善業道經》是佛對一切眾生、一切初學佛的人第一堂課，佛一點隱瞞都沒有，所以法布施圓滿，布施圓滿。你看第一天一接觸，就把佛法修學總的綱領原則全盤傳給你了，給你說明功德的效果，「菩薩有一法，能離一切世間苦」，說盡了。這一法是什麼法？「常念、思惟、觀察善法」，這個善法是連到上面去的。如果我們不怕囉嗦，那就念清楚一點，常念善法、思惟善法、觀察善法，務必要叫這個善法念念相續，不要中斷。還特別囑咐我們，不容毫分不善夾雜，不能夾雜毫分不善，你就做到純淨純善。豈不是頭一天教給你的就是如來最高的境界？就是此地講的『為第一，為大，為勝，為最勝，為妙，為極妙』。你看頭一天就教給你，這方法就教給你了，沒有絲毫隱瞞，不是說按部就班，第一天就把這全盤托出來了。

　　我見章嘉大師第一天，我向他老人家請教，他對我說六個字，六個字是全盤托出，「看得破，放得下」。接著我請教他從哪裡下手，「布施」。告辭的時候，他老人家送到門口，拍著我的肩膀告訴我：今天我教你六個字，你好好的去做六年。頭一天見面。他老人家的言語很簡單、很少，沒有廢話，給人印象非常深刻。這是功德海滿，海是比喻深廣無盡，無量劫累積的功德，深廣無際到圓滿了。華嚴是圓滿的境界，不圓滿，不能契入華嚴境界。更無所少是一絲毫欠缺都沒有。這句是總說。

　　下面別說，「為大，為勝，為最勝」。清涼大師在此地說「大者，體包法界故」。體是什麼？體是心性，體是情識。心性，學佛的同學，我想都能夠體會到一些，佛法常說「心包太虛，量周沙界」，這是體大。可是這是講的本體，本來就是這個樣的，十法界所有的眾生，講到體性完全相同，諸佛如來如是，菩薩亦如是，我們凡夫還是如是，乃至於蚊 蟲、螞蟻，餓鬼，地獄亦復如是，無二無別。所以我們常常講，整個宇宙一切眾生是一個生命共同體，這是真的不是假的。

　　佛為什麼大慈大悲？一個生命共同體。所以慈悲是沒有任何條件的，無緣大慈，同體大悲。我們現在迷了，迷了就是不肯承認我們是同體，我不是你，你不是我，我們當中有界限，不曉得這個道理。這個界限一產生，於是乎就有懷疑、就有矛盾、就有誤會、就有對立，無量無邊過失就從這裡產生，不知道是一體。知道是一體，什麼問題都解決了。誰知道一體？阿羅漢知道，菩薩知道，佛知道。四聖法界知道是一體，但是煩惱習氣沒有斷盡，四聖法界是斷這些煩惱習氣的，煩惱習氣斷盡了，這才脫離十法界，那就是契入華藏了。

　　「勝者，自利圓滿」。這殊勝，自利圓滿，就是自己無始劫以來的煩惱業習斷盡了。這個斷盡佛門常講，實際上有沒有斷？沒有，哪能斷得盡！為什麼講斷盡？斷盡是個比喻話，轉煩惱為菩提，把無始劫以來的煩惱習氣，完全轉變為利益一切眾生的智慧方便。迷的時候一切為自己、為自利，覺悟的時候一切為眾生，絕對沒有一個念頭為自己，為什麼？自他是一不是二，利他才是真正自利。自利確確實實是害自己，自利決定不是利益自己，為什麼？自私自利的人都要墮三途地獄。自私自利就是貪瞋痴慢重，我們曉得貪瞋痴是三途業因，貪心是餓鬼的業因，貪財、貪名、貪利，什麼都要，實際上臨死的時候，一樣也帶不走，結果貪心讓你墮地獄、變餓鬼。所以這個世間你真正要了解明白之後，利他才是自利，自利純是自害！沒人曉得，佛菩薩經典說得很清楚，不讀，不聽，永遠蒙在鼓裡頭，起心動念無不是罪，言語造作無不是過失。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位同學，請坐。我們接著再看提問的長行最後一段：

　　【為大。為勝。為最勝。】

　　前面跟諸位介紹菩薩自利圓滿，這是『勝』。接著，「最勝，利他究竟故」，這是幫助別人。利他的究竟一定要懂，佛菩薩的心是圓滿的，決定沒有好惡差別，決定是圓滿的。就眾生來說，根性不相同，我們中國古人常講的，受教的心態有差別。這也就是印光大師在《文鈔》裡面常常講到的，「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益」。接受教導的這些學生，每個人誠敬心不一樣，老師普遍的教，正是「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這就叫利他究竟。

　　上上根的人十分誠敬，他聞法會開悟、會證果，縱然老師是凡夫，學生證果了。佛在經上有這麼一個故事，說有個修行人，自己沒成就，帶著幾個學生。有一天他叫著一個學生，他拿了個球，開玩笑的戲弄他，在房間：你坐在那個角落上。拿球打他一下，你證須陀洹果了。這個學生真的證須陀洹果了。再換一個，換一個角，二果斯陀含；再換一個角，三果阿那含；換第四個角，四果阿羅漢。學生給他頂禮三拜，右繞三匝，感謝老師。老師說：我跟你開玩笑的！學生說：我真的證四果了。這就是什麼？十分誠敬得十分的功德。這也是中國自古教學所謂「青出於藍，而勝於藍」。這個話怎麼說？老師是秀才，學生居然考中狀元，老師還是秀才。世出世間法沒有例外，我們接受聖賢、接受佛菩薩的教誨，你不能怪佛菩薩：你教他的多，教我的少。沒這個話，那你是錯怪了人。老師、佛菩薩決定是公平，是你自己受教的心態，誠敬不一樣。

　　我們當年年輕的時候親近李老師，我那時好像是三十一歲，我認識他的時候。也正好就是在那一年他開了一個班，經學班，台中蓮社開這麼一個班，教講經，教講演，要上台的，有二十幾個同學，我是最後參加的。本來我沒有意思，因為講經是個難事情，我到台中來是聽經的，跟老師學習的，不敢上台講經，認為這個事情太難。老師勸我幾次，我都很恐懼。最後他說：今天我們上課，你來看看。我說好。看看，我就坐在最後一排。同學上台去講，我聽了聽之後，下了課：老師，我也可以，也可以來學習。老師就很歡喜，看到他們講的，我覺得這不是難事情，他們那個講法那我也行，我不會比他們差。

　　所以這樣走入講經這個路子，這個路子讓我走了一輩子，鍥而不捨。我們那些同學講了幾年不講了，中斷了，而且講經是斷斷續續的；沒有我這種緣，我這個緣是天天講，絕不中斷。以後得力於韓館長的護持，我對她的要求就是一個，幫助我天天有上講台的機會，天天有幾個聽眾。我說聽眾不多，我說：十幾、二十個人就可以，你替我找聽眾，讓我天天有機會練習講。她替我做到了，三十年如一日，千錘百鍊。這要有恆心、有長遠心。其他的同學就沒有這種緣分，也沒有這個念頭，天天講，沒這個念頭！我們成就差別就愈拉愈大。

　　在中國一般講好學，好學才能成就，不好學怎麼能成就？這個東西老師沒有法子逼你的，是要你自己肯幹。自己肯幹，當然你自己對這個有興趣，覺得這個很快樂，你才會肯幹；如果幹得很辛苦，那不會長久的。怎麼樣你才能得到快樂？你學了之後，一定把它落實，你就有快樂。所以孔夫子講那個話是非常非常有道理，「學而時習之」，習是什麼？習就是你把你所學的一定要用在生活上，用在工作上，用在處事待人接物上，那就有快樂了。它是智慧，你的生活會過得很幸福、很美滿。窮不怕，像顏回一樣，簞食瓢飲，快樂無比。釋迦牟尼佛的僧團每天到外面托缽，日中一食，樹下一宿，法喜充滿，那叫「學而時習之，不亦說乎」。你不學，學了之後你不能應用在生活上，這個快樂永遠得不到。有了法喜、有了快樂，你就會永遠不斷的去追求，可是你愈追求就愈快樂。「有朋自遠方來，不亦樂乎」，那是志同道合的，他來跟你學，他來向你請教。縱然沒有這些人，「人不知而不慍，不亦君子乎」。這三句話說絕了，這麼簡單，這裡頭的道理、境界深廣無盡。

　　所以利他要懂得，好學，契入境界，他就有很高的誠敬。其次這誠敬心，好學只有個六分、七分，他就得個六、七分；有一、二分，他只能得一、二分，再好的老師、佛菩薩也沒有辦法幫助他提升。當然老師是很重要的關鍵，佛法裡頭非常重視親近善知識。你看《阿難問事佛吉凶經》，這是小乘經，佛在經上第一段的開示就是教大家親近明師，那個明不是名氣大的名，是光明的明，就是這個老師有修有證。現在找有證的老師找不到了，所以李老師告訴我，現在我們不得已，我們找哪個老師？有修有學，真正有修學的也就不錯了。證果的是太難了，是找不到了，找有修有學，解行相應！如果說這個老師有修沒有學，或者是有學沒有修，都會誤導學生。清涼大師在《四十華嚴》註解裡頭說得很明白，他老人家講「有解無行，增長邪見；有行（行是修行）無解，增長無明」。所以這兩種人不太可靠，一定要解行相應，才能夠契入境界。契入就是證果，這是真正善知識。

　　文殊菩薩在末後這一品，這品很長，《普賢菩薩行願品》，教導善財出去參學必須要懂得這個原則，要認識善知識。當然善財，我們講他運氣好，他那個善知識是老師介紹的，老師推薦的，那當然沒有問題。如果沒有好老師指點、推薦，那你自己就要有辨別，要找一個有修有學，能找到證果那最好，不過這個時代已經沒有了，這是眾生沒有福報。眾生心善、行善，福報現前感得諸佛菩薩、聖賢到這個世間來。眾生沒有福報，不肯接受善法，對善法懷疑、對善法排斥、對善法毀謗，造作無量無邊的罪業，惡業所感召的什麼人來了？妖魔鬼怪，他來作亂，他來叫你受苦，叫你受罪。這要懂得、要知道在現前這個時代我們怎樣親近善知識，要有慧眼。

　　善知識的教確實是平等的，這是佛在經上講得很清楚的。上上根人，這是佛家常講「佛不度無緣之人」，上上根人是緣成熟了，幫助他證果；上根人他證不了果，幫助他開悟；中下根性的人，幫助他修行；沒有善根的人，幫他種善根，這就是普度眾生！這就叫利他究竟。所以你不要看不起出家人，甚至於破戒的出家人你都要尊重他。他將來破戒造惡，他墮三途是他的事情，可是他有一個功德是我們一般人做不到的，是什麼功德？他穿著出家衣服，在外面走這麼一圈，多少人看到了，「這是佛教，這是和尚」，這個念頭種在他阿賴耶識裡頭，就是將來修行學佛作菩薩、作佛的種子，他給一切眾生做種子，下種！這是別人做不到的。

　　早年我在台灣教大專學生，那時候李老師在台中辦一個大專講座，慈光講座。以後我住在台北，道安法師辦一個大專佛學講座，找我去做主講。這些學生初學佛，學校同學都覺得佛教是迷信，我就勸他們，我說不要怕，人家說隨他說，我們客客氣氣的對待他，這樣就好，給他種善根。我說，你們不妨手上戴一串念珠，在校園裡面讓同學、老師看到你這手上念珠，「你是佛教」，那個「佛」就印他阿賴耶識裡去了。我說你們對於課本，課本上，一般同學都寫個名字，我說你就寫個阿彌陀佛，同學一看到「阿彌陀佛」，他就念了一聲佛號！佛的種子就種下去了，這同學們都懂得了。

　　給大家種佛種子，他過去沒有善根，我們把他種子種下去，來生後世就有善根，他就有根了。我講經，講經同學當中有很多經商的，經商的老闆常常都要做廣告，報紙上登廣告。我就跟他說，你報紙上登了個廣告，你在廣告欄目裡頭印一個「勤念南無阿彌陀佛，勤念南無觀世音菩薩」，加這麼幾個字，廣告同樣產生效果。人家看到又念一句佛號，念一句菩薩的聖號，這個功德就很大！你沒有多費錢，你還是那麼大的版面，加上這幾個字，做的人也有，好事情。這都是你要有心幫助別人種善根，幫助別人在阿賴耶裡頭把佛的種子種下去，你常常有這個心，有機會就做，這就是善根。

　　早年，我也常到香港來講經，在香港街頭上看到年輕人夏天穿著Ｔ恤，前後的花紋都是妖魔鬼怪。我看了之後就動個念頭，我們也做幾件Ｔ恤，前後面我們印上南無阿彌陀佛，穿在身上在街上轉一圈，你說你度多少人！每個人看到，念一聲佛號。雖然他不念，他眼睛看到了，一歷眼根，永為道種。這個衣服做了之後也流行，現在在全世界各地淨宗學會都做了，都是把佛經的句子、佛的名號印上。有人說阿彌陀佛名號印在衣服上很不恭敬，洗衣服不恭敬。沒有關係，阿彌陀佛不會怪你的，你能夠叫那麼多人阿賴耶識裡種上阿彌陀佛的種子，這個功德大，要懂這個道理。一歷眼根，一歷耳根，永為道種。念念總要用什麼方法勸人念佛，這是最初讓他有一個印象，有個佛的印象，這是第一個種子。沒有善根的給他種了善根，有善根的幫助他增長，善根成熟的幫助他成就，念佛往生淨土是成就。這一生盡心盡力幫助有緣的眾生，凡是接觸到的都是有緣，我們在街上走一圈，街上當時見到的人統統是有緣。

　　所以在家的同修能不能掛一串念珠？有人說在家不可以掛，我說我們學佛的人，佛的四依法，依法不依人，在家不能掛念珠，哪部經上說的？沒有，既然佛沒有說，那為什麼不能掛？你掛串念珠太明顯了，你走到哪裡，多少人看到，這是佛教，這是阿彌陀佛，你接引多少人！不過在家同修，我是教大家念珠的掛法，出家的這念珠的穗在後面，我們在家同修掛的時候，念珠穗可以掛在前面，這樣掛法，念珠的穗在前面，這跟出家人就有差別。同樣的可以讓許許多多的眾生看到的時候，佛的印象落在他心裡頭去了。這就是我們今天講的自度度他，這要懂得。如果有人來問，那我們一定是把佛法清清楚楚、明明白白介紹給他。

　　學佛第一個要修自己，所以講『為勝』，自行自利圓滿。為勝是相貌要好、身體要好，讓人看到生歡喜心。不要人家一看到，這是吃素的，面黃肌瘦、病懨懨的樣子，誰敢學佛？學佛是這個樣子，沒人敢學佛。所以衣著不要太華麗，但是也不要違背一般的時尚，穿的總像樣，讓人家，「學佛也可以打扮」。觀世音菩薩，你看打扮多漂亮，你們為什麼不學他？佛法，你看佛教導我們「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這句話你們忘掉了？總要叫一切眾生生歡喜心。面貌就是你學佛的成就表現，你心地慈悲，那個相貌就是慈悲相；你心清淨，你相貌就清淨。人家看到這個相貌就攝受人心，他就生歡喜，他就想親近你，那你就好教他了。

　　中年以上沒有一個不重視身體健康，健康長壽很重視，看到你這個樣子，一定向你請教，那你就可以告訴他。我在世界上到處走的時候，這個形象度很多人，大家都來問：法師，你是怎麼樣保養身體的？我就告訴他：素食、清淨心。清淨心不容易，怎麼樣才得清淨心？念阿彌陀佛，用這一句佛號代替你所有的雜念。你看他來請教，馬上就傳授給他，他迫切需要的，這就是機會教育。

　　家庭，是個佛教家庭，家庭是一切家庭的榜樣、家庭的模範；道場，一定做一切道場的榜樣、道場的模範。所以這裡頭最重要的要學教，要念佛！我們這個道場所有工作人員，包括我們的義工，都要聽經。你不聽經，你在這個道場，不但不能行善積德，往往還破壞道場。破壞道場，你就有罪，就有罪過了。家庭亦復如是，要想家庭和睦，你不教怎麼行？誰去教？我懂得的我就要教，我就要去影響我這個家庭，讓一家都能夠明理，都能夠和睦，家和萬事興，這比什麼都重要。

　　中國人懂得，懂得教育，教育就是兩個字，一個是「愛」，一個是「和」。中國倫理的教育至少是五千年，五千年的經驗，五千年的智慧，五千年的方法，五千年教學的內涵，五千年的效果，到今天還是管用。要想世界恢復安定和平，化解衝突矛盾，還是中國這套東西有效。你離開這個東西，再去找一套東西，找不到！我這麼大年歲，許多國際會議邀請我，我還是去參加，為什麼？就是想把中國這套東西介紹給大家，它真能解決問題。他們是很想解決問題，找不到方法。聯合國搞世界和平搞了三十五年，找不到方法。這個世界動亂的頻率年年在上升，天災人禍一次比一次嚴重，這是大家都看到的，都是事實，這些問題擺在面前，迫切需要解決。我們明瞭這些因果的道理，知道這些事實真相，所以有這種機緣，不能不廣為介紹。我們年歲大了，在行動上我們是無能為力，只有把看出來的事情告訴大家。問題是真正懂得關心！

　　我們每個月第一個星期三，特別為我們道場同修講話，今年我們已經做過幾次了。二００六年的元月第一個星期三好像是四號，這次我要給大家講的四個教育，倫理教育、道德教育、因果教育、宗教教育。這四個教育，現代許許多多人都產生誤會。你講倫理道德，他說這是古時候，過了時，不適合現代了，他排斥、拒絕；講因果、講宗教，他說這是迷信，而不知道這四個教育能夠幫助現前社會化解衝突，恢復安定和平。所以介紹要有方便，如佛法講的「善巧方便」，要用很簡單的話把這個教育講清楚。

　　什麼是倫理教育？倫理教育就是人與人關係的教育，這樣大家就聽懂了。我們今天人跟人的關係處不好，家庭裡頭父子不和、夫妻不和、兄弟不和，什麼原因？你不懂得這個關係，你沒有受過這個教育。受過這個教育，你家庭就和睦了，你說這個要不要？道德的教育，是教你做一個好人的教育。你要不要做好人？你懂不懂什麼是好人？好人怎麼做法？從理論上講，人性本善，我們現在迷失自性，染上許許多多不善的習性，道德教育，就是教你怎樣從習性回歸到你的本善本性的教育，這你就懂得我們應不應該學。

　　因果教育，現在社會上常講「離貧致富」，我們要離開貧苦，我們要發財、要富有，因果教育就是教你怎樣離貧致富、怎樣離苦得樂。這一說，我相信很多人都喜歡。你說它迷信，好，你苦就苦一輩子，這一輩子苦，來世更苦。貧有貧的原因，富有富的因。怎樣把貧捨掉？你把因捨掉，果就沒有了。怎樣致富？富的因我們拼命去做，富的果報就現前。離不開因果！宗教的教育，方東美先生給我介紹的，人生最高的享受！前面三種教育的昇華，讓我們得到人生最高的享受。所以我們要談這四個教育，讓大家認識這四個教育，知道這四個教育的重要性，你才會有興趣、有意願去學習。真正能化解問題，無論是你個人問題、家庭問題、事業問題，乃至於社會問題，統統都能解決。

　　這就是「為勝，為最勝」，利他究竟。我們懂得了，懂得之後，你就要抓住機會去落實，利益社會、利益大眾。今天由於科技的發達、資訊的發達，交通便捷，地球變成一個村，很多人講地球村，真的是這樣。你說鄭和下西洋，明天就是明年了，明年二００六年，鄭和下西洋六百週年紀念。那時候乘的是帆船，從中國到南洋要走幾個月，現在從中國到南洋，從北京飛到雅加達六、七個小時，你說是不是變成地球村？所以今天我們的思考，起心動念，不是為一個地區、為一個城市、為一個國家，起心動念都要為全世界、為全人類的福祉去想。不分國家、不分種族、不分宗教，真誠的愛心！就是中國教育裡頭的核心，父子有親，親愛。這個親愛是天性，是性德，不是學來的。

　　教育，它的功能第一個就是要求這個親愛，父子有親這個親愛，怎樣能夠保持到一生都不會變質，這是教育的功能。你看看嬰兒，尤其小孩一、二歲的時候，父母對他的愛，他對父母的愛，真誠，天性，你看出來了。到了小孩十幾歲的時候就不愛父母，就討厭父母，那是什麼？受外面的染污，迷失了自性。所以教育的功能就是如何能教小孩不受外面環境的染污，永遠保持親愛，這是第一個目標。第二個目標，要把父子有親這個親愛發揚光大。你知道愛父母、愛兄弟、愛你的家族，再擴大，愛你的親戚朋友、鄰里鄉黨，愛社會、愛國家、愛人類、愛一切眾生，倫理教育！這個東西太古老了嗎？不適用了嗎？不適用，那個結果就是天下大亂，不能不知道。這是「為最勝」。下面兩句是：

　　【為妙。為極妙。】

　　『妙』在哪裡？清涼大師的註解裡面說，「妙者，煩惱障盡故。極妙者，所知障盡故」。這一解釋我們就明白了，那真妙。眾生所以不能夠回歸到本性，儒家講眾生不能回歸到本善，《三字經》上講「人之初，性本善」，接著的話，「性相近，習相遠」。如果就本性本善，大家是一樣的，所以相近；如果從習慣，習慣的染污，大家愈離愈遠了。習慣太重要！習慣裡頭有善、有不善，所以聖人就從這個地方起，從這個因素建立教學，這不教不行。所以教育從哪裡興起的？就是從這個地方興起的，怎樣保持著父子有親？怎樣把父子有親發揚光大？中國五千年教育的經驗太可貴！走遍全世界，無論在哪個地方，我的講演介紹都受歡迎，沒有反對的。不過我在中國沒有講過，在外國講得很多很多！大家都歡迎。

　　習性裡面障礙重重，無量無盡！佛把它歸納為兩大類，一大類是煩惱，另外一類叫所知，這兩種都障礙本性，都障礙本善。佛家講的本性，本性裡面本來具足的有三樣東西，這是本性本來具足的，第一個是智慧，第二個是德能，第三個用今天的話來講是福報，你說這個東西你要不要？無量的智慧、無量的德能、無量的福報不是從外頭來的，自性本來具足的。《華嚴經》上佛講得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就是跟諸佛如來一樣的，一樣的智慧、一樣的德能、一樣的相好（相好就是我們今天講的福報），一絲毫的欠缺沒有，一絲毫的瑕疵沒有。現在為什麼會變成這個樣子？就是這兩大類的障礙把我們的自性障礙住，心性不能現前。

　　修行人，實在講，不管修哪一宗，不管修哪個派別，統統修的是明心見性。明心見性是佛法修行的總目標，這不能不知道。我跟李老師學念佛法門，我有個心得報告，我的報告不是文字是圖表，畫了個圖表送給老師看。老師看了之後都點頭，他說還少一樁，他給我補一個箭頭，明心見性。我只是念佛往生，但是也寫了明心見性，是兩樁事情。他畫個箭頭說，念佛往生指到回歸明心見性，這就圓滿了。那是年輕三十一、二歲做的。所以明心見性，這兩種障沒有了，這才叫圓滿成佛。

　　煩惱、所知，在我們《華嚴經》裡面講的是什麼？《華嚴經》上沒有講煩惱，沒有講所知障，佛在「出現品」裡頭說「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。執著就是煩惱障，妄想就是所知障，《華嚴經》是換個講法，這就是佛無有定法可說。佛教導我們四依法，要懂得，要有智慧靈活運用。「依法不依人」，決定依據佛教經典的教誨。「依義不依語」，你要懂得佛的意思，不要執著佛的言語、名相，不要執著。佛在經上你看用得這麼靈活，這就是教導我們。「依了義不依不了義」，這很重要！什麼是了義？現前能得利益，這是了義；現前不得利益，這就是不了義，也就是我們一般所講的所學非所用，那這個沒用處。學了一定有用處，學以致用，這是了義，所學非所用不了義。最後一句「依智不依識」，智，我們今天講理智，你要依理智；識是什麼？感情，你要依理智，不可以感情用事。這是佛教給我們四依法，我們要懂得。

　　煩惱障盡，這是先斷煩惱，後破所知。煩惱，大經上講得很詳細，講得很多，我們這部《華嚴》前前後後都會講到，尤其這段經文，十地論釋裡頭有很詳細的解釋。一般我們下手就是盡量把執著，對於一切人事物的執著要看淡，這是斷煩惱障！所知不是障礙，障礙你所知的這種障礙稱為所知障，障礙是什麼？錯誤的知見。如何破這個錯誤知見？必須修學聖賢人教誨。聖賢人，過來人，正知正見。從這個地方學習，慢慢契入境界，自己大徹大悟，障礙盡了就大徹大悟、就明心見性。今天時間到了，我們就講到此地。