大方廣佛華嚴經　　（第一七一六卷）　　2007/2/20　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1716

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「手出廣供三昧門」第十一首偈：

　　【又放光明末香嚴。種種末香聚為帳。普散十方諸國土。供養一切大德尊。】

　　這首偈是講的『末香』莊嚴，末就是粉末，粉末這類香的莊嚴。「末香」種類就非常之多，通常在佛門裡面法會當中，供養佛用檀香末。燒檀香先要用香末，才能把檀香燃起來，否則的話，檀香很不容易燃得起來，一定要用末香。單單用末香供養的有，有很多，特別是在密宗的道場。末香引申，就是所有香粉一類的全是末香。除末香之外還有塗香，塗香是什麼？香水一類的，香水是塗在身上的，它不是末，香水。香水跟末混合在一起的也有，像雪花膏一類的就是屬於這個，是香粉跟香水混合在一起的，都是屬於塗香。

　　這些『種種末香聚為帳』，「種種」就多了，不是一種，品類太多了，說之不盡。「帳」，一定要曉得它表法的意思。大型的帳是內外之隔，防止外面的侵入；裡面還有帳，裡面有帳篷，也是屬於這個帳。最小的像我們夏天用蚊帳，這是保護自己個人的；帳篷是保護像我們一家人的；外面的帳，好像是保護我們這一個族群的。這你就曉得，帳最重要的是護持自性的性德，它表這個意思。實在就是現在社會上所講的環保。現在這個問題，不是一個國家、一個地區的問題，這是地球上的問題。確實凡是居住在地球上的居民，逐漸意識到環境保護的重要性。但是環保的根源知道的人不多，知道得最清楚的是佛菩薩。根源不在外面，根源來自內心。

　　我們的心性每個人都是一樣的，覺悟了的人，就是開悟的，他知道。像六祖惠能大師所說的「何期自性，本來清淨」，他講了五句，這是第一句。本來清淨，本來清淨現在不清淨了，就要講求環保。本來清淨，哪裡有環保的名詞？由此可知，只要提出環保，我們立刻就意識到環境污染相當嚴重了；不到相當嚴重，大家不曉得，環保的意識起不來。我們今天心性的染污是非常嚴重，為什麼會染污？由於一念不覺，迷失了本性。迷失了本性在佛法裡面講，就迷失了自己本來是佛，這個迷失了之後，佛就變成凡夫。凡夫跟佛是一不是二，覺了，覺悟了，凡夫就成佛了；迷了，佛就變成凡夫。是一不是二，只有覺迷的不同。要是給你說真話，真話是什麼？如來的境界，不是我們境界，跟我們講，我們不懂。

　　在如來境界裡面，覺迷不二，所以佛菩薩對於迷惑顛倒的眾生，在他的心目當中，是跟諸佛如來沒有一絲毫差別；如果有差別，他就起了妄念，就起了分別執著。他為什麼不起差別？就是不二。所以真正覺悟之後，那個境界是什麼？大乘教裡面講「入不二法門」，真正覺悟了；還不能到這個境界，不是真正覺悟。所以真正覺悟從自己，特別是自己，不要去看別人。我自己是不是對於每個人都像對佛菩薩那麼樣的尊敬，都像對父母那樣的尊敬，像我們對自己最佩服、最尊敬的人那麼尊敬。如果沒有，自己要曉得，迷而不覺。為什麼？覺悟了之後自然是那樣的，不是做作出來的，不是別人教出來的，自然就是那樣。明白這個道理，了解這個事實真相，自己才有不斷提升自己的可能性。如果對這個不懂，很想提升自己，真的費盡九牛二虎之力，還是沒辦法，提升不起來。

　　這個現象就在面前，雖然在面前，真正懂得的人不多。所以教育很重要。那些過來人教導我們這些很想提升自己，而沒有辦法提升的人，這樣的人才叫當機；不想提升自己，這就沒法子，佛菩薩想幫幫不上忙。為什麼？他不想提升自己，他對於現前的現狀他就很滿足，這個佛菩薩對他幫不上忙。真正有心想提升自己，在佛門裡說叫當機者，佛菩薩非常樂意的幫助你。把你的障礙在什麼地方，你自己還沒找到，佛菩薩清楚，經教裡面告訴你。你明白，你領悟到了，把你的錯誤習氣改正過來，依照佛菩薩教導我們的理論、方法認真學習，就能提升。首先就是要講如何保護自己，這就是帳在此地的比喻，如何來保護。

　　我們的煩惱習氣無量無邊，所以種種，保護的手段當然也是無量無邊，對治我們的習氣。從哪裡學起？首先從《弟子規》。決定不能把《弟子規》看輕了，這門功課你要是把它看輕了，你這一生世法聖賢、佛菩薩無量法門，你一個法門都進不去。為什麼？世出世間大聖大賢的法門，《弟子規》是門口，是大門！沒有這個，你不進大門，你怎麼能進二門、進三門，哪有這種道理？這大門。你要把這門功課看作無比的重要，《華嚴》重不重要？重要。《弟子規》比《華嚴》還重要，為什麼？沒有《弟子規》不能入《華嚴》。好比《華嚴》是個大殿，《弟子規》是大門，你想進入大殿，要不要通過大門？大門都進不去，大殿你還有分嗎？沒分！這個比喻好懂，是真的，不是假的。

　　《弟子規》裡面的教訓頭一句，看起來很平常，其實關係太大了，「父母呼，應勿緩」，這是什麼意思？對父母的尊重，就是對性德的尊重，那個道理就深了。這是舉個例子，懂得這個例子之後，任何一個人呼叫你，除非你沒聽見，你聽見之後立刻就要答應。為什麼？一切眾生呼你，一切眾生本來是佛，佛呼你怎麼樣？愛理不理就不尊重，不是不尊重那尊佛，是不尊重自己的自性。不尊重自己的自性你怎麼能明心見性？你怎麼能成佛？

　　你成佛了，九法界眾生呼喚你的時候，諸佛菩薩立刻就應；性德起用，眾生有感，佛菩薩立刻就應。那也許有人說了，我天天求佛菩薩，天天喊佛菩薩，佛菩薩為什麼沒有應？我們現在學經教學這麼多年，我們清楚。你每次呼喚佛菩薩，佛菩薩立刻應，你不能覺察是什麼原因？你的業障障礙了。不是他不應，他應你不知道，這個話是真的不是假的。像江本勝博士的水實驗，我們說我喜歡你，它應不應？應；我討厭你，應不應？應了。從顯微鏡底下看，你看見了，不用顯微鏡它應了沒有？應了，哪裡沒應？不是說你有顯微鏡，它才應給你看，不是的，從來沒間斷過。你從科學實驗裡頭要體會這個事實真相，這就是諸法實相。

　　頭一句如是，句句如是，全篇如是！你能說這個功課不重要嗎？你能說這個功課不如《華嚴經》嗎？《華嚴經》的落實原來就是弟子規，弟子規跟《華嚴經》不二。世間人不知道，凡夫不知道，聖人知道。究竟圓滿的大法，跟我們日常生活當中點點滴滴圓滿的相應。如果不相應，那就跟性德相違背了。雖然相背，相背就扭曲了，要受很多災難。可是覺悟的人看起來染淨不二，善惡不二，禍福不二，他看得很清楚、很明白，從來沒有起心動念過。起心動念尚且沒有，哪有分別執著！佛菩薩應化在世間，如是而已，我們學佛這是應當要學的。

　　所以你才曉得，《弟子規》，道教的《感應篇》，佛法的《十善業道》，《華嚴經》上我們前面學過的「淨行品」、「梵行品」，普賢十願是總綱領，行門的綱領，肯定自然流露。你在日常生活當中，處事待人接物就是這樣的，本來是這樣的，那才是你自己。你現在沒有做到，你完全違背了你自己，違背自己的性德稱為可憐憫者。

　　我們讀這首偈頌，「種種末香聚為帳」，這提醒自己，如何能夠保護自己的清淨心，保護自己性德不受染污。染污有兩種，一種是裡面的，裡面是煩惱習氣；一種是外面的，外面種種不善的誘惑。防範的祕訣沒有別的，古大德說得好，「不怕念起，只怕覺遲」，這就是防範的祕訣，要覺得快。內心要真誠，真誠是什麼？真誠是沒有一個雜念，有一個雜念就不真、就不誠。這個好難做到！這真的不是假的。可是你本來沒有一個雜念，現在妄念紛飛，你自己要覺悟到，自己覺悟了就生慚愧心。我這麼多妄念，我怎麼對得起自己？怎麼對得起父母？怎麼對得起佛菩薩？慚愧心生起來了。

　　第二個是外面境界，你看見的、你聽到的、你接觸到的，你馬上就有反應，反應得很快。反應出來是什麼？七情五欲。這個不是保護清淨心，這是染污清淨心，為什麼？看到不順眼的，瞋恨就生起來；看到滿自己意思的，貪痴就生起來。六根接觸六塵境界不生智慧，生煩惱！所以想想看，從早到晚，從年頭到年尾，是不是念念都在生煩惱？是不是行行都在增長煩惱？增長煩惱一定跟別人就結怨。跟別人結怨，有時候你發覺到，有時候你自己並沒有發覺到，不管自己知道不知道，果報逃不了。往年李老師教導我們，寧可得罪君子，不可以得罪小人。君子是什麼？讀書明理，你得罪他，他不記仇，他不放在心上，不怪你，無所謂；得罪小人，小人記恨，他念念不忘，記住這個怨恨。記住，將來就有報復，就冤冤相報真的是沒完沒了，非常可怕。

　　在日常生活當中，尤其是處事待人接物，你能夠認識人，這是真正的學問，認識這個人是君子，還是小人。君子面前是要尊重，不知道尊重隨便一點無所謂；小人面前是格外尊重，言行要格外注意，不要讓他產生誤會，不要讓他有怨恨心。這叫做修養，這叫做種善因，將來得善果。要知道，冤親債主多了，往生都成問題，到你往生的時候他來找你麻煩，他來障礙你。他跟你有過節，他要報仇，他要報怨。所以許多念佛人，到往生的時候冤親債主現前。這個事情不能小看，為什麼？他是大障礙，他是很嚴重的麻煩。小怨累積是大怨，大怨的累積是深仇大恨，很不容易化解。可是要曉得，跟你有怨仇，自己跟對方雙方都損害，彼此都沒有好處，所以冤家宜解不宜結。不跟任何人結怨，這是真正保護自己，護自己的法，不跟人結怨。

　　不跟人結怨裡面最重要的，你真正懂得吃虧是福，忍讓是大德，能忍、能讓、能吃虧，多少怨結就從這裡化解掉。人修行真正能夠做到這一生當中，對一切人事物沒有一絲毫怨恨，沒有一個惡念，你修行功夫到家了。一生當中不欺騙自己，不欺騙眾生，沒有妄語，道業哪有不成就的道理！

　　學佛，在末法時期，第一大德就是求生淨土。在這個末法時期，佛菩薩還是大慈大悲，你不能說佛菩薩沒有照顧。這個世間還是有很多很好的道場，真正在念佛。想在這一生當中真正成就，自己沒有智慧、沒有德行，業障深重，但是很想成就，不能不依眾靠眾，如果有個好的環境，我依靠它就能成就。我知道的，東北的長春百國興隆寺，是個好道場，如理如法的修行；杭州的東天目山，也是個好道場。我相信像這樣的好道場一定還有，我們還不知道。

　　如理如法修行沒有不成就的，如理是依照經典的理論、方法。淨宗所依靠的，最早慧遠大師就是依靠《無量壽經》；以後的中國淨宗道場，大部分是依靠《阿彌陀經》。《阿彌陀經》經文短，讀誦受持方便，這將近兩千年當中，不知道成就了多少人。淨宗的祕訣，說起來你都曾經聽說過，只是大意、疏忽了，沒有重視它。它的祕訣就是萬緣放下，一心專念。那我們天天念佛，為什麼不能成就？萬緣沒放下，所以不能成功。萬緣沒放下，你念佛就不是一心專念，你心裡還有很多事情，你是雜心念佛，所以沒有法子成就功德。成就功德一定要一心，為什麼做不到一心？對於諸法實相迷而不覺，不知道這一切法是無所有、畢竟空、不可得。《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，把這個虛妄的假東西當真，樣樣計較，樣樣執著，六根接觸生無量的煩惱，把自己封閉在六道裡頭不能出去。

　　而且在六道裡頭，仔細反省一向的行業，善少惡多。那前途在哪裡？前途在三途、在六道。這個確實自作自受，不知道保護自己的性德，不知道捨棄自己的惡念、惡行，惡行裡頭包括惡言。如果真修行、真明白了，處事待人接物在這裡頭修善，斷惡修善，積功累德，你真修行。我們要教別人，先把自己教好，自古以來古聖先賢教導我們，「自正而後能正人」。自己一定給別人做個好樣子，那就是菩薩，自行化他；自己沒有做到，希望別人都做得好，不可能。所以別人做得不如理、不如法，做錯了，真正明理的人不會責怪別人，責怪自己，我自己沒做得好，這是聖人；天天責怪別人的是凡人，這裡頭的意思很深，凡聖差別在此地。自己的德行、學問，在佛法講道學真正成就了，你看到後學有過失，你教訓他，你責備他，甚至於你把他打一頓；他對你又尊敬、又感激，沒有絲毫怨恨心。這是你的德行的感召！

　　如果自己德行不夠，我教誨他他不聽，我責備他他懷恨在心，怎麼辦？對他敬而遠之。這是我們自己這一生當中親身經歷的。我們的李老師不在了，當年在一起的同學也有很多都不在了。我們一起學習的這一班，「台中佛教蓮社經學班」，學講經的，只有二十多個人。李老師對我們這二十多個人不是平等待遇，差別很大。有幾個人老師非常嚴厲，從來沒有笑臉，見到他總是教訓，罵他，有時候他老人家打人，我們看到的。也還有兩、三個同學，老師對他們是笑臉，做錯了事情從來沒有一句話責備過，都叫他生歡喜心。

　　那個時候我們剛剛學佛沒有多久，有懷疑，老師對人不公平，我們也不敢問。但是老師看出來了，有一天叫我到他房間，把門關起來告訴我「你是不是有疑惑？」「是的，是有疑惑。」他說這個你不知道，我那些嚴厲教訓他的人，他肯學，我罵他、我打他，他不怨恨，他還感激；對他很好的那個學生，那個學生不行，你要罵他、要責備他，他懷恨在心，這個怨要是結了，化解可就麻煩。我這才明瞭，老師有知人之明，可以教，真教，不教對不起他；他是來湊熱鬧，不是來真學的，老師也不拒絕。等於說你是來旁聽的，你不是真學的，一切隨你的便，決不說你一句話。我們看出，教學為什麼二十幾個人都不一樣。

　　聽經，他不准我記筆記；坐在我隔壁周家麟，我們的學長，好像他大我七歲，他筆記寫得最完整，幾乎一個字不漏。為什麼老師准他寫筆記，不准我寫筆記？老師沒有說他，只說我，他說你寫筆記有什麼用？我說怕忘記。他說你到明年，境界跟今年就不一樣，境界提升了之後，你所寫的筆記一個字都用不上。我想想是有道理，所以專心聽，因為寫筆記的時候不能專心，寫筆記你是聽言語。他說不要聽言語，所以他教我，會學的你聽經聽教理，最高的是聽教理，教理要是得到了，所有法就通了。沒有這個能力，不得已而求其次，聽教義，教義能通局部。好像你淨土宗的，你能通淨土宗，其他宗不能通，但是理是通一切經。

　　他教我學這個，不要學文字。但是這個他就沒有教別人，這是悟性比較高的，希望你開悟，不希望你記得很多，你記那個東西沒有用！你記一部經，你頂多就只學會一部；希望你在一部當中能夠學十部、百部，他教我這個。所以我很感激，曉得他老人家因材施教，不是一個方法。現在時間到了，這首偈就學到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看下面第十二首偈頌：

　　【又放光明衣莊嚴。種種名衣集為帳。普散十方諸國土。供養一切大德尊。】

　　這首偈是講「衣」，衣代表忍辱，我們中國人講遮羞，這就有忍辱的意思在，衣也有保暖，有這兩重意思。同時它還有更深的表法意思，那就是佛門裡面所用的衣，叫福田衣，因為它的形狀像田地。分為三類，五衣、七衣、大衣。五衣是五條，一長一短，五條。像我們這個格子裡面，這個格子是二十五條，它這樣算起來是五條，條很寬，五條，一長一短。七衣就是七條，七條是兩長一短；大衣是九條以上，九條到二十五條，最多的是二十五條，都叫大衣，四長一短。

　　衣的表法，我一直是到好像是一九九九年，中國慶祝建國五十週年紀念，邀請我參加國慶大典。在北京由宗教局長葉局長，跟文物局長張局長，陪同我參觀青州出土佛教文物的展覽。在展出佛像裡面，我看到毘盧遮那佛，有三尊毘盧遮那佛，所披的袈裟，就是衣。袈裟每格它都繪的有相，就是有圖相。什麼圖相？十法界，最上面的是佛法界，菩薩法界、緣覺、聲聞、諸天、人法界到畜生、餓鬼、地獄，最下面是地獄。我看到這個圖相之後立刻就明白，這個衣是代表遍法界虛空界是一體。你看一件衣圍在身上，一體，這個意思好！讓你念念不忘遍法界虛空界是一個共同體，這個體就是法身。

　　我們在經上常常念到的「十方三世佛，共同一法身」，《華嚴經》前面念過，「一心一智慧，力無畏亦然」。所以，十法界是平等的。世尊把這個事實真相跟我們一句話說破，「一切眾生本來成佛」。十法界一切眾生，不但是有情眾生，還包括無情眾生，無情眾生是什麼？植物，樹木花草；礦物，山河大地。《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，這一件衣用格子就代表了，讓你披著這件衣，你就體會到法界是一體。能現法界的是法性，法性是一；法相無邊，無量無邊。但是我們沒有想到法相也是一，性相不二，性相一如。性在哪裡？性在相中，相就是性，性就是相。

　　到我們讀這麼久的《華嚴》之後，稍稍有點領悟了，總要記住，法性是一。一裡面就沒有分別，就沒有執著，一裡面決定沒有對立，對立就是二，兩邊才對立，一哪有對立？一就是圓滿，二就不圓滿。所以一裡頭沒有凡聖，凡聖是二法；沒有真妄，真妄是二法；沒有邪正，邪正是二法；沒有生死、涅槃，生死、涅槃是二法；沒有煩惱、菩提，煩惱、菩提是二法。所以，性德裡頭沒有大小，沒有廣狹，沒有先後，這叫不思議境界。於是我們這才明白，微塵裡頭有世界，微塵小，世界大，沒有大小。微塵裡面有世界，微塵沒有變大，世界入微塵，世界沒有變小。

　　這個事情很難懂，古人用鏡子做比喻。山河大地很大，拿一面小鏡子你照照看，山河大地都在裡面。山河大地沒有縮小，鏡子沒有擴大，告訴你大小不二。所以我們在《華嚴經》上讀到微塵裡頭有世界，然後我們就想像到，這世界怎麼來的？最初「一念不覺」，世界是從不覺來的，「而有無明」，沒有無明就沒有世界。一真法界是什麼？一真法界沒有無明了，還有無明習氣。有無明習氣還有世界，這個世界純淨純善，為什麼？沒有分別，不但沒有分別，沒有執著，沒有起心動念。現在我們懂得，那是無始無明習氣沒有斷，所以有四十一品無明。四十一品無明斷盡，那真的是叫覺後空空無大千。可是諸佛如來很慈悲，他最後那一品無明他總是不斷，這就大乘教裡面講「留惑潤生」。他要留一點，就是留最後這一品無明，留最後一品無明他是什麼地位？等覺菩薩。

　　你要知道，等覺菩薩有能力破最後一品無明，他不斷，為什麼？他要斷掉之後就不能度迷惑顛倒的眾生，這叫慈悲到極處。無緣大慈，同體大悲，所以把那一品最後的無明習氣不斷。你要斷當然可以，隨你的意思，斷了之後說老實話，一真法界也沒有了。用現在的話講，斷掉之後剩下來是什麼？現在科學家講是能量，科學家有個名詞叫場，就是能量。只有能量存在，能量不會變成物質；能量要變成物質，那就至少有一品無始無明習氣，它會變成物質，變成物質就有了法界。

　　所以十法界依正莊嚴，你不要認為這個東西是有，這個有叫妙有。你想想看，能現、能變的法性，不是物質，也不是精神，在佛法裡用個「空」字來代表。從法性變現出物質，物質叫有，有叫妙有。大乘教裡頭常講真空不空，它能現相；妙有非有，雖然有相，它沒有體。它的體是什麼？它的體是法性。法性是六根接觸不到的，它能現、它能變，能現是自然的；能變，那需要妄想分別執著。沒有妄想分別執著它不變，不變就叫一真法界，變就叫十法界，這是事實真相。十法界能不能留戀？不能。一真法界也不能。起心動念就落到十法界去了，不是一真；一真法界裡頭，不起心、不動念，這要知道。十法界裡面，起心動念是佛法界；還有妄想是菩薩法界；如果還有分別的話，有分別，沒有執著，是阿羅漢法界、緣覺法界。妄想分別執著統統具足是六道，那要看執著的輕重，執著輕是天道，執著極重是地獄道。

　　這是佛在《華嚴》裡面，用最簡單的言詞把這個事實真相告訴我們。我們要能體會他的意思，了解這個事實真相，我們就知道怎樣超越六道輪迴，怎樣超越十法界。祕訣沒有別的，就是放下。我能夠在這個世間，一切時、一切處對一切境界我不再執著，一切隨緣，不要再執著。漸漸的執著慢慢放，放到一定的程度，自然就變成阿羅漢，變成阿羅漢，六道沒有了，剩下來是四聖法界。再學著不分別，只要不分別，聲聞、緣覺四聖法界這兩個沒有了，還有菩薩、佛。不分別上還要下功夫，然後學什麼？學不起心、不動念，就超越了，十法界沒有了。十法界沒有，顯現出來一真法界。一真法界裡頭沒有無明，有無明習氣，四十一品無明習氣，那個不礙事。這是什麼事？與一切眾生感應的事，眾生有感你就會有應，感應道交沒有一次差錯的。無明會障礙，無明習氣不障礙。這是諸佛如來的境界。

　　世尊在此地告訴我們，我們本來是這樣子的。他老人家當年在世給我們做示現，做出樣子來給我們看，那個樣子是什麼？求學，發憤求學。所以你要想想，他是王子的身分，貴族！聰明好學，在當時印度這個地區所有的學派、所有的宗教，真正有德有學的高僧大德、專家學者，他統統都親近到，跟他們學習，這就是所謂明師。十二年他學完了，最後的結論是什麼？叫不究竟。為什麼不究竟？三個問題不能解決。他們那個時候的學問確實在全世界來講獨一無二，因為他們有能力到非想非非想處天，六道的最高峰，有能力到阿鼻地獄。六道裡頭二十八層天，下面到餓鬼、地獄，他都有能力去參觀遊覽。這世界其他地區，沒有這個能力。

　　不究竟在哪裡？六道的情況完全了解，六道怎麼來的？不知道。為什麼會有六道？不知道。六道以外還有沒有世界？不知道。釋迦牟尼不滿意，還想追求，所以到恆河邊上找棵大樹底下，盤腿一坐，把十二年所學的不要了，統統放下。這一放下怎麼樣？就是把妄想分別執著全放下。你就曉得，妄想分別執著全放下就大徹大悟，明心見性，見性成佛，在佛門叫成道，成佛了。成佛怎麼樣？佛在這個經上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，他的如來智慧德相全現前，圓滿的智慧，圓滿的德能，圓滿的相好。六道怎麼來的，曉得了，為什麼會有六道，知道了，六道以外還有什麼，全知道，無量無邊的世界。放下就是！佛教一切眾生沒有別的，苦口婆心勸你，就是兩個字「放下」。

　　你放下你是佛，你跟他一樣，他不敢小看你。你也不必自卑，你跟十方如來沒有兩樣，十方如來能講一切經，你也能講一切經。在中國，還怕你不相信，還怕你懷疑，在中國做個實驗，六祖惠能大師。他示現的更妙，不認識字，沒有念過書，不像釋迦牟尼佛十二年的學習，他什麼也沒學。砍柴，賣柴遇到一個人念《金剛經》，聽念《金剛經》很有味道。這個念《金剛經》的居士不敢輕慢他，知道這個人有悟性，雖然不認識字有悟性，勸他到黃梅去參學。黃梅參學經過我們知道，沒有進過講堂，沒進過禪堂，在寺廟裡做義工，八個月在碓房裡面舂米破柴。五祖忍和尚把法傳給他，沒傳給別人，為什麼？他放下了。他沒有別的，把妄想分別執著一下放下。這一下放下，跟釋迦牟尼佛在菩提樹底下一下放下完全相同，是平等的境界。

　　釋迦牟尼佛成佛了，惠能大師在五祖方丈室裡面，半夜三更，放下的時候他當時成佛。這給我們說明，放下就是！你為什麼不肯放下？放下，你所得到的是遍法界虛空界，你所得到的是不生不滅，本來清淨，本來具足。具足就是佛所講的智慧德相，能生萬法，了解遍法界虛空界是自己自性變現的，徹底明白法界跟自己是一不是二。所以尊重別人就是尊重自己，愛護別人是愛護自己，幫助別人是幫助自己，自他是一不是二。凡夫在迷，自他是二不是一；佛菩薩覺悟了，自他是一不是二。所以，自己悟了就能幫助別人覺悟，為什麼？你覺悟的樣子，覺悟的樣子純淨純善，禪宗裡面所講的「父母未生前本來面目」，本來面目你是佛。你把你本來面目迷失了，不是真的失掉，迷失，真的沒失。你現在帶著什麼？帶著妄想分別執著，就帶這個東西。

　　這個東西是虛妄的，不是真的，這些東西我們用現在的話說，就是錯誤抽象的概念，你執著不肯放下這錯誤抽象概念。如果你能像惠能大師、像釋迦牟尼佛一下放下，就是！釋迦牟尼佛當年在印度，不可以不參學，要像惠能大師這樣一下放下，印度人不相信他。印度人說他是神，這個人做不到，沒有一個人敢學他。所以一定要參學十二年，然後再放下，他們相信了。惠能大師在中國用不著，為什麼？中國禪宗很興盛，也是到處去參學，想成就，但是沒放下，不知道放下就是！

　　「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」，是中國參禪開悟人說的這句話。這句話可以說釋迦牟尼佛十二年去參學，那是踏破鐵鞋無覓處；菩提樹下一下放下，得來全不費工夫。所以真的學問、真的德能、真正的福報統統不在外面，你自性裡頭本來具足。你到外面去求，求不到，求到的是非常有限，真的跟你講，是你自性裡福報億萬分之一。你說你多可憐，求得那麼辛苦，還要跟別人爭，還要動不善的念頭，把別人的奪取過來，那就造業了。這種業報在三途，地獄、餓鬼、畜生，你說你錯到什麼地方去了！在這個世間起心動念爭名逐利，哪裡知道一場空，你所爭奪的，你能帶得去嗎？

　　我們在此地有個小道場，我想很多同學還記得龍華寺，在漆咸街的龍華寺，那個老和尚煜明法師到我們這裡來過三次。過去我在他那個道場講過經，好像講過二、三次，他跟我很熟。年歲大了，實際上他小我二、三歲，到這裡來，他在台灣有個道場，很想把道場送給我們，又捨不得。人走了，帶去什麼？什麼也沒帶走，沒有福報。他要送給我們，他真的是有點功德；他給別人，人家搞經懺佛事，聽說把名字都改掉了，他很生氣。他送給我們，我們決定保持它原來的名字，不會改，我們決定是個弘法利生的道場。這就是什麼？沒有這個福報！我們隨緣，當然有這麼個地方，一定有很多人要爭，我們不爭，人家爭去了。這就是中國古老諺語裡面所說，「福地福人居，福人居福地」，沒有福報，這個福地你沒法子住；有福報，自然福地就來了。

　　所以福地怎麼求？修福，我們有福，福地就現前；我們沒有福，福地爭都爭不來的。你爭來怎麼樣？爭來是禍患，不是福，這個要知道。不善的心爭來，還是保不住，造作這個罪業墮三途，這不是禍害嗎？哪裡是福？真正修道的人修什麼？清淨心。《無量壽經》告訴我們的平等心，覺而不迷的心。你看經題上「清淨平等覺」，那是因，果報是什麼？「大乘、無量壽、莊嚴」。大乘是智慧，就是如來智慧德相，大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴不就是相好嗎？所以如來自性裡面的智慧德相用什麼東西修的？清淨平等覺。題目上這麼清楚這麼明白，只要你修清淨平等覺，你自性裡面的性德就流露，智慧、德能、相好，這個經題上講「大乘、無量壽、莊嚴」。所以清淨平等覺是三寶，清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶。

　　前面我們學習過天台大師跟我們講供養三寶，真供養。供養佛寶，學佛，沒有別的，一句話依教奉行，是供養佛。你在依教奉行當中真正做到了，你得到的悟處，你得到的法喜，那是法寶。你有領悟，歡喜，那真叫供養法。真正領悟，法喜了，你對一切眾生決定是尊重，決定是和睦，決定是樂於幫助一切眾生，那叫做供養僧寶，真供養！你看都在經題「清淨平等覺」這五個字裡頭，具足三寶，具足三學。清淨是戒學，你如果完全圓滿落實弟子規，你身心清淨，快樂！平等是定學，覺是慧學，三學具足。所以《無量壽經》分量不多，它是圓滿的佛法。

　　清朝彭際清居士，黃念祖老居士說他是高幹子弟。彭際清的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，兵部尚書就是現在的國防部長，他父親是乾隆手下的國防部長，所以說他高幹子弟。人聰明，考中進士不到二十歲，弱冠考中進士，不做官，他不需要做官，家裡面很好。所以他就學佛去，一生以居士身分學佛，註經、弘法，他搞這個事情。通宗通教，真正是大德。他說的，《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。我們仔細再一看，真的他沒有說錯。

　　善導大師講「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，十方三世一切諸佛如來，在遍法界虛空界裡面度脫一切眾生，用什麼法門？就用淨土。其他都是輔助，淨土是最主要的。所以，我們聽了彭際清居士這個啟示，仔細再去觀察，真的，《大方廣佛華嚴經》確實是《無量壽經》的細說，講得詳細。我們要想把《無量壽經》講好，那你就學《華嚴》，通《華嚴》，《無量壽經》就講絕了，它是《無量壽經》的註解！整個《大藏經》，《大藏經》就是《華嚴經》的註解，《華嚴經》是《無量壽經》的註解，《無量壽經》是《阿彌陀經》的註解，你想這多有味道。《華嚴經》到末後十大願王導歸極樂，「入法界品」這品經文很長，有四十卷，文殊、普賢發願求生淨土。善財是文殊菩薩得意門生，入室弟子，我在「入法界品」細心觀察，他專修淨土。但是他通達一切法門，世出世間法，用現在話說多元文化，多元文化樣樣明瞭，沒有一樣不通達，專修淨土。

　　這個都是示現給我們看的，告訴我們這一生當中，要怎樣學習才能做到圓滿的成就。這裡頭最大的障礙是貪戀五欲六塵，你有這個毛病，佛對你沒法子，一切諸佛想幫你忙幫不上。你真正能把五欲六塵放下，五欲六塵、日常生活這些事情，你也不要求好，怎麼樣享受；也不要說什麼我一定要苦行，都沒有必要。怎樣是最如法？隨緣，決定沒有妄想分別執著。生活好很好，生活不好也很好，天天吃得很豐盛很好，天天沒有東西吃，吃得很苦，很好，沒有一樣不好，你就成功了。一定要過什麼樣的生活，一定要修苦行都錯誤，為什麼？你起了妄想分別執著，你就不如法。佛教我們隨緣不要攀緣，恆順眾生，隨喜功德。眾生做得很好，好，歡喜，阿彌陀佛；做得不好，好，阿彌陀佛。就是在境界裡面學什麼？學不分別、不執著。

　　事情做壞了怎麼辦？沒有好壞，好壞是分別執著。所以對人沒有懷疑，好人不懷疑，壞人也不懷疑，世間人常講「害人之心不可有，防人之心不可無」，世間法。我們學佛，防人之心都沒有，你說常常防人多累！你又何必？心目當中一切眾生都是佛，你防就錯了，防不勝防。一般人認為這兩句話說得不錯，在真正修道的人說，這個話誤導了，誤導什麼？誤導很多眾生不能夠見道；不要說證道、悟道，見都見不到，因為他有防人之心。真的是個壞人、惡人到你這來，你只要有德，你就會把他轉變了，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖。我轉了，他就轉了；我沒有轉，想轉他，不可能。所以先要轉自己，這就對了。不要防別人，要防自己，自己千萬不可以墮落，千萬不可以染著，千萬不能有傲慢，千萬不可以自私自利。

　　下面這一段經文統統都是用帳來表法，你看真的是一切法，世出世間一切法，只要你認識清楚、認識明白，統統是提升自己的，是護自己的法，成就自己的道業，成己、成人，大慈大悲。所以頭一個肯定妖魔鬼怪都是佛，六道眾生都是佛，這一定要肯定。中國的學問，老祖宗教給我們「人之初，性本善」，你把它引申出去，萬事萬物自性本善。才能培養我們自己純淨純善的心，純淨純善的意念。今天時間到了，我們就學到此地。