大方廣佛華嚴經　　（第二０四０卷）　　2009/2/3　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-2040

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五」，李長者的《合論》。

　　論文我們學到「但為約法身大智大悲之上，法具無盡，須當安立五位行門」，我們學到這個地方。在這裡面我們特別要留意到的，長者為我們提示法具無盡，法是一切法，具是具足，一切法，每一法都具足無盡，就是三遍裡面所講的出生無盡，我們也可以說是變幻無盡；變化不如用變幻好，無論怎麼變，它都是個幻相，我們不能把它看作真的。在教學方面，當然要把它分淺深次第，所以有五位的行門，這就是說十住、十行、十迴向、十地、等覺這五個位次，這是為了教學方便。雖然有次第，次第就是圓融，圓融就是次第，這個話很不容易體會。《華嚴經》上所說的，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，從相上看有行布，行布是次第，相上看有次第，從性上看沒有次第；從事上看有次第，從理上看沒有次第，為什麼？下文就講到，五位行門，就是包括所有一切的方便說法。佛四十九年所說的一切經都叫做方便門，方便門的所有一切說法、講法，「總是一心一智一時智等遍滿所行之道」，這句是講圓融，上一句講的是次第，所以次第跟圓融是一回事情。六道凡夫沒有這個智慧，不知道事實真相，講次第很容易接受，他能信能解，依照次第去修行。超越六道，提升到四聖法界裡面，逐漸就接近圓融，一直到六根接觸六塵境界不起心、不動念，華嚴境界就現前了。什麼叫華嚴境界？就是無障礙的境界。清涼大師跟我們說了四種無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這個境界現前了。這個境界現前，確實是諸佛如來的大自在，真正看破放下了。看破是對於宇宙萬法真的是通達明瞭，這叫看破；放下，你看看，連起心動念都沒有，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這真放下了。在這個境界裡面才叫做真正的佛，他真的成佛，不再搞這些了。由此可知，十法界以下都是在學習，學看破、學放下。上中下三根逐漸的向上提升，也就是不斷的在放下，這總得要知道、要明瞭。我們能明白多少，就得放下多少，自己才能得真實受用。

　　這麼多年來，我們常常勸勉同學，要放下自私自利。我們是凡夫，首先要承認我們有自私自利，我們有名聞利養，我們有貪圖五欲六塵的享受，我們有貪瞋痴慢，佛所說一切眾生的煩惱習氣，不是說別人，就是說我自己，沒有一樣不具足。我們要直下承當，也就是承認，這才有救；如果不肯承當，說這個我沒有，別人有，我沒有，那你就沒救了。我們自己承當，自己才認真反省，才能夠改過自新，所謂改往修來，不能像上上根人一時頓捨，我們做不到，我們慢慢的捨。從這個地方我們就會想到，看到龍女一生成就，她是頓超，可是善財的一生成就是漸修。這個意思就是告訴我們，像世尊我們學不到，六祖能大師也學不到，同樣的，龍女那個修行方法我們也學不到，可是善財我們能學到，這個榜樣好！他是一步一步往上爬，四十一個階級一步一步往上爬。但是決定看破，也就是經上前後這兩句，真的通達明瞭，一絲毫都沒有疑惑。五位行門或者再加上十信位，就是六位行門，六位要記住，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，總是一心一智一時智等遍滿所行之道。所以佛法，這是《華嚴》裡面常常說的，「一即一切，一切即一」，你要是不明白這個事實真相，你就有疑惑；了解這個事實真相，你就沒有疑惑。

　　底下教我們修行，「是故起信進修行者」。起信進修，起信是初發心，真的相信，我們現在有沒有真相信？真相信的人不生煩惱，真相信的人，我們還沒做到！《華嚴經》的標準，真相信的人是不起心、不動念。這個心是什麼？初發心，就是發心住，初住菩薩，這真正發菩提心，這是佛的標準，大乘的標準。我們把這個標準降低，降到小乘的標準，看看我們能不能夠與小乘起信相應？小乘起信的相應是八十八種見惑斷盡了。這八十八種見惑我們也是常常提醒的，為什麼？沒做到，要不斷的去提醒。頭一個身見，第二個邊見，第三、第四是成見，末後一個是邪見，這五種都沒有，小乘起信；在《華嚴經》裡面就是十信位的初信菩薩，我們想想，我們也沒有到達這個標準。換句話說，我們的心水是動的，很容易動，小風小浪就動了，大風大浪就更不必說了，就是我們一般所講的受不了一點刺激，有一點小的刺激，七情五欲就發作。七情是什麼？喜怒哀樂愛惡欲，我們講情緒。哪個人沒有？讚歎幾句，很高興；別人說幾句難聽的話，心裡就難過好幾天，這是什麼？小風小浪。小乘的境界入門，經上常講「八風吹不動」，這個風就是外面境界，你六根接觸之後怎麼樣？不動心，就是不會生起七情五欲的念頭，真的把它控制住，七情五欲沒有斷，能控制得住，我們一般人講忍辱功夫不錯，他能夠受得了。在境界風動裡面，他居然能夠不起心、不動念，小乘境界。這是我們應該認真努力學習的，尤其在現在這個社會。

　　昨天有同學在網路上節錄一些新聞來送給我看，這裡面全部都是最近二、三天報導的，網路上報導的，都是些災難消息。這裡面有個最嚴重的，值得我們特別注意的，這是科學家報導的，這個地球上二十年之後，我們的水源會有嚴重的缺乏。估計南北極的冰會融化，超過想像之外的快速，高山的積雪融化，很多大江、大河的水源會斷絕，他說至少二十億人沒有飲水，得不到飲水。這個大難誰都沒有法子解決，所以他們預測的，將來的戰爭是爭奪飲水。地方沒有水就變成沙漠，草木不生，人吃什麼？科學家給我們估計二十年。最近這兩年，地球上的氣候變化太大，該冷的時候不冷，該熱的時候不熱。氣候的反常，我們在前面也講過，我們是根據佛經上的理論，這就是講的三種周遍，這是原理，在實際環境上，你才真正相信境隨心轉。我們起心動念與遍法界虛空界都起感應的作用，速度之快我們無法想像。在實際，佛家常講實際理地，就是《華嚴經》在此地講的一心一智一時。一時沒有前後，一心就是一念，這一念時間很短，彌勒菩薩告訴我們，一彈指的三百二十兆分之一，就是一彈指的時間，那叫一心，那叫一念，周遍法界。這個現象沒人知道，佛在大乘教裡面告訴我們，八地菩薩他才能感受到，知道這個事實存在。所以我們的起心動念，對我們地球生態環境有關係。

　　氣溫為什麼不斷在上升？科學家說空氣當中排放二氧化碳，這個起了作用。這是有作用，但是這個是標，不是本。本是什麼？我們居住在地球上的這些人，內心裡頭怨恨不平，怨氣、怒氣，一天到晚常常不高興，發脾氣，這些是什麼？都是屬於瞋恚的一分。瞋恚是什麼相？瞋恚是火，往上升，就是溫度上升。明白這個道理，我們心裡不高興，心裡發個脾氣，地球溫度就上升一點，它就上升。我們依照這麼一個原理，我們讓地球的溫度降溫行不行？在理論上講是決定做得到的，只要地球上的居民都保持著心平氣和，像佛所說的就太好了，「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，這個地球上的自然災害全沒有了。但是佛經上說得這麼清楚，現在人不相信，他說這個不合乎科學。其實科學有證明，我常常舉例江本博士在日本琵琶湖做的那個實驗，那就是很好的證明。他不過就是一、二百個人，把意念集中，在湖岸旁邊做祈禱，這個小灣水質它就產生變化，證明佛法上常講的境隨心轉。境是我們居住的環境，現在所謂是地球的生態環境，真的是隨著我們念頭在轉。我們是什麼念頭？貪瞋痴慢的念頭。貪，水災，對應的是水災；瞋恚對應的是溫度上升，是火；愚痴對應的是風災；傲慢、不平對應的是地震。那我們就相信，佛教導我們「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，絕對正確。不但度自己，有意無意之中都度了眾生，幫了眾生的忙。我們想到現在這個世界上學佛的人不少！沒錯，學佛的人是不少，這些學佛的人果然都能認真修戒定慧，息貪瞋痴，肯定會產生很大的效用。可是實際上怎麼樣？實際上學佛的人天天都搞貪瞋痴，那就沒有法子，學歸學，貪瞋痴恐怕天天在增長，沒有減少。所以要知道，佛沒有說錯，經典沒有記載錯，祖師大德沒教錯，我們自己沒做到。我們也會講，講得天花亂墜，就是做不到。

　　我們回頭再認真想想，我們這一生能不能得度？得度最容易的，也是最有效的、最圓滿的，是求生淨土，我們能不能往生？善導大師告訴我們，「萬修萬人去」，他講得沒錯，真幹的人，萬修萬人去，一個都不會漏差。可是早年李老師告訴我們這批學生，一萬個念佛人，真正往生的二、三個人而已！這是什麼原因？就是古人講的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。換句話說，現在念佛的人，大多數都是這個念法，不真幹！天天念彌陀，貪瞋痴慢沒有降溫，七情五欲不能控制，這句佛號不起作用，壓不住。佛號有力量能控制住，這是定功，定久了生智慧，智慧幫助你看破。我們也常常勉勵同學，在這種狀況之下，《金剛經》管用，「凡所有相，皆是虛妄」，把這句經文念一下，心地就平靜多了，不至於再激動，這叫修行，這叫功夫。可是幾個人在境界現前的時候，能夠立刻用得上佛在經上的提示？都忘掉了，過後可能他又想起來，已經發作了，這種現象常常有。那算不錯了，過後還能夠懺悔，這是好事情。為什麼？常常懺悔他功夫就有進步，三年五載之後他真控制得了，境界現前他就不會發作，凡夫學習總得有個過程。所以六波羅蜜要常常記住，第一個布施就是放下。持戒是做個好樣子給別人看，持戒也就是把一切錯誤放下。什麼是對的，什麼是錯的，很難辨別！釋迦牟尼佛當年在世做出個好樣子，但是我們往往都把他忘得乾乾淨淨。如果你真看清楚、真看明白了，學習釋迦牟尼佛，這個人這一生決定成佛，那都不是假的。我們知道現前這個社會，五欲六塵，邪知邪見，誘惑的力量比過去（過去不要多久，過去半個世紀，過去一個世紀）增長百倍都不止，那個時候沒這麼多的誘惑，所以學佛容易成就。現在外面誘惑力量太大，外面有誘惑，裡面有煩惱，煩惱就是自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，所以成就的人就愈來愈少，敵不過誘惑就墮落了。這個事情是我們這一生修行成功失敗關鍵的所在，我們不能不知道，不能沒有警惕。要想成就一定要放下，尤其在現前這個社會。

　　我相信你們常常看電視、常常看報紙，你們所得到的資訊比我多，資訊裡頭絕大多數都是負面的。對修行人來說，這個負面的信息是好消息，時時刻刻在提醒我們。中國古聖先賢告訴我們，「危邦不入，亂邦不居」，今天這個地球既危又亂，老祖宗提醒我們趕快移民，趕快爭取時間辦移民的手續，移到哪裡去？移到極樂世界去。極樂世界阿彌陀佛非常歡迎我們過去，為什麼不去？真有這個認知，所以這不是一個壞信息，我看是好信息。認真去辦移民手續，這個移民的手續就是具足信願行，老實念佛求生淨土，這就對了。這個世間萬緣放下，你不能不放下，我們從這個地方起信進修，這就我們現前這個立場。

　　「於大智境界，莫作三世近遠延促之見」。這是我們對於大乘有尊重的心、有敬重的心，這是《華嚴經》上所講的，是大乘境界、是法身菩薩的境界。法身菩薩境界裡面沒有三世，過去現在未來沒有，就是說他那個境界裡沒有時間也沒有空間，所以你不能作三世近遠，近遠是講空間，沒有遠近。為什麼？一心一智一時。延促，延促是講時間，延是延長，促是短促，這句話簡單講，它裡頭沒有時空這樁事。我們真是很長時間生活在有時空的幻相裡頭，現在讓我們把這個境界消除那不容易，消除不掉，所以他先教給我們不要有這個看法，這個見就是看法。法身菩薩跟我們這裡不一樣，我們這個地方有時間、空間，法身菩薩沒有。所以莫作這兩個字重要，提醒我們。「違智境界故，失本大智之境，逐情識故，隨相轉故」。如果有這種時間、空間的見解，我們的虧吃大了。實在講，如果不是隨順自性本具的智慧德相，那你就是隨著業識變作十法界、六道、三途。所以這個錯誤的看法，再加上錯誤的想法，把如來大智境界就變成十法界、變成六道、變成三途，就是迷了，愈迷愈深。所以說你失去了，違智境界就是迷失自性本具般若智慧德相，你迷了這個，所以失去自性本有的大智。這個失是迷失，不是真的失掉，真的失掉你怎麼恢復？迷失，不是真的失掉。覺悟，智慧就現前，幻化的境界就沒有了，就像我們作夢一樣，睡覺的時候在夢中有境界，像是真的，醒過來之後，夢中的境界就沒有了。我們現在確實就在這個現象當中，在作夢！幾時醒悟過來，不但六道沒有了，十法界也沒有了。我們現在在人道，六道都是夢境，永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，一醒過來六道沒有了，六道是一場夢。醒過來在哪裡？在四聖法界。醒過來，醒過來還在夢中，還不是真正清醒，那我們六道是什麼？六道是作夢裡頭又作夢，能不能一下就真的清醒過來？能，不多，但是從六道裡面醒過來到四聖法界，這個多；更多的是相信阿彌陀佛，臨命終的時候佛接引他到極樂世界，這更多，而且還非常殊勝。所以世尊跟十方一切諸佛如來沒有一個不讚歎淨土，道理在此地，我們這一生有緣遇到了，千萬不能空過。這個地方有這句話，這句話很重要，因為你迷了，你就「逐情識故，隨相轉故」，這就是我們先前講的，你現在的念頭，現在那個心隨著外面境界轉。外面境界合你的意思，你就起貪心，想控制、想佔有，這屬於貪心；如果不合自己的意思，你就起瞋恚、起厭惡，你想離開，這都是隨境界轉。大乘教裡面常常告訴我們，「若能轉境，則同如來」，那就對了。你要能夠轉境界，不要被境界轉了。「此會第四斷惑次第竟」，在十住會上，第四段講斷惑次第，到這個地方就講完了。末後的總結就是教我們，我們智慧沒有開，要相信佛的話，相信佛的話就是六道裡頭最有智慧的人。相信諸佛如來所證的境界是真實的，依教修行，不被外面環境所轉，老實念佛，哪有不成就的道理！

　　下面長者舉比喻說，「如此五位斷惑次第」，就是上面所說的，如此是像上面所說的，十住、十行、十迴向、十地、等覺。斷惑次第，「如空無時」，它沒有時間的，「如圓鏡頓照」。這些話我們都很不容易體會，斷惑次第，次第有先後，有先後就是有時間，怎麼無時？因為它的體是一心一智一時。我們對於一時這個觀念，你看佛經，無論哪一本佛經一展開，你可以看到「如是我聞，一時」，就這裡講的一時，一時是真的。我們初學佛的時候總懷疑，因為經上講的阿難尊者記憶力第一，就像現在的電腦一樣，聽佛講過一句話他就不會忘記，他有這種能力。可是看到一時我們就懷疑，到底是哪年哪月哪日？像會議紀錄一樣，他怎麼含糊籠統用個一時？讓我們對阿難的能力起了懷疑。有人說時差不一樣，古今的時間不相同，譬如印度的曆法跟中國曆法不一樣，在中國本身夏商周的曆法就不一樣，所謂有時差不好記就用個一時。這個說法說得太勉強，不能讓我們心服口服。現在到華嚴會上我們才明白，真的是一時，沒有先後。《金剛經》上雖然說，說了我們沒聽懂，說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，我們聽了似懂非懂，沒真搞懂。一直到聽到世尊跟彌勒菩薩的對話，這才算是有一點明白，不懷疑了，才曉得一時是真的，沒有過去現在未來。釋迦牟尼佛講經既然沒有過去現在未來，我們能不能參與法會？當然能。智者大師是學《法華經》的，天台宗的大師，他讀《法華經》的時候入定了，在定中見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他還聽了一座，就是聽了一堂課，出定之後告訴大家，釋迦牟尼佛講《法華經》，法會沒散，我去聽了一堂。這是什麼？這是一時。他在定中，把過去現在未來放下了，一心一智一時的境界現前了，真的在。那我們想，既然真的在，那念念都在，一在一切在，一空一切空。從相上講，有；從性上講，空，空有不二，空有是一。長者在此地舉的比喻，如圓鏡頓照，像一面鏡子照到外面山河大地，一照它一起都現了，沒有說是近的先現、遠的後現，它沒有次第，同時就現了。現代人科學技術發達，手機都可以照相。照相機在從前是很珍貴的，現在太普遍，半個世紀之前照相機是個名貴的奢侈品，現在變成普通玩具，到處都是。就像照相一樣，一時頓現。

　　「如摩尼寶，能同眾色」。摩尼寶，我們就沒見過了，在經典上常常用這個來做比喻，寶珠；我們雖然沒見過摩尼寶，可是金剛鑽常見，寶石。寶石也是它什麼都沒有，但是它的面很多，每一面的光色千變萬化，用這個來做比喻，都是比喻總不出三種周遍。下面一個比喻說，「如一滴之水」，這個比喻好。這一滴水，「入大海中，等同無二」。這一滴水如果在小溪裡面，我們叫它做溪水；這個小溪流進小河裡，我們叫它做河水；河再流到江裡面，我們稱它作江水，它的名字一直都在變；流到大海裡面，名字全失掉，它也不叫河水，也不叫江水，也不叫溪水，它是大海之水。這比喻什麼？究竟的比喻是講前面五位次第，這個人修行，在十信位裡面我們稱他信位菩薩，到十住我們稱他十住菩薩，到十行稱他十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩、等覺菩薩，最後流到大海，都叫佛了。前面就是一滴水它所流的經過，這一滴水比喻什麼？比喻我們自己，修行人，比喻行人，我們現在在哪個地位。這一滴水必須經歷從地上泉水冒出來，一定是小溪，流過小溪，流過小河，流過大江，再能到達大海，這是歸到大海裡頭必須經歷的途徑。

　　我們學佛也不例外，如果我們今天遇到這樣殊勝的一個法門，能真正掌握住念佛求生淨土，那是無比的殊勝。生到淨土之後，還有沒有五位？有，不但有五位，六位都包括在其中。西方淨土很特殊，它有凡聖同居土，雖有凡聖同居土，它沒有六道，它只有兩道，人天兩道；它沒有阿修羅，沒有餓鬼、地獄、畜生，這很殊勝。它有方便有餘土，方便有餘土那我們就曉得，肯定有聲聞、有緣覺、有菩薩、有佛，但是一定要生到實報莊嚴土才算是真正成就。在同居土、在方便土顯示出定功、智慧、德能，都是得到阿彌陀佛本願加持的，如果不加持，他就不可能。譬如每天去供佛請法，請法就是請教，供佛是修福，請法是修慧，福慧雙修，這個緣就太殊勝了。我們在這個世間別說找佛，我們求個阿羅漢都求不到，沒這個福分。可是在極樂世界凡聖同居土下下品往生，到西方極樂世界每天你都能夠隨意去供養十萬億佛，《彌陀經》上講的。每天去供養十萬億佛，怎麼供法？分身去的。換句話說，他能夠有十萬億個分身，每尊佛那裡都現他的身相。他供佛修福、聞法開智慧，每一天。一天就不得了，一天供養十萬億尊佛，就是一尊佛給你說一句佛法，你一天已經聞了十萬億句佛法，這還得了！又何況這個十萬億不是數目字，是表法的。表什麼？表究竟圓滿。無量無邊、無數無盡的諸佛，你同時都供養盡了，念念如是。我們不給你講天天如是，怕你誤會那個地方還有過去現在未來，念念如是。有沒有位次？有位次，跟《華嚴經》上講的一樣，有十信，因為你從凡聖同居土，有十信。初信菩薩不墮三惡道，人間天上七次往來證阿羅漢果，阿羅漢果是第七信位的菩薩，所以西方極樂世界只有人天，沒有三惡道。

　　佛對得起我們，把宇宙之間這麼好的地方介紹給我們，這樣殊勝的地方介紹給我們，我們還在半信半疑，還在虛情假意，那怎麼對得起佛菩薩！只要你誠信，能把這個世間所有一切的緣統統放下，你決定能去，去了之後就是阿惟越致菩薩。給你講，念念能供養十方一切諸佛如來、聽經聞法，這是什麼？這是阿惟越致菩薩的境界。阿惟越致是印度話，翻成中國意思是七地以上，所以極樂世界同居土、方便土這裡面的修行人，都是得到阿彌陀佛本願威神加持，所以他成就太快了。同居土下下品往生，只需要十二劫就能提升到實報莊嚴土，這就是說他自己真正的修行功力超越十法界了。在我們這個世間超越十法界談何容易，佛在經上常講無量劫！西方極樂世界只要十二劫。無量劫跟十二劫沒法子比，所以說極樂世界修行成就是太快了，稱為難信之法。誰難信？菩薩們難信，就是不是修行這個法門的那些菩薩們，他不相信。因為他們修行太苦，費的時間太長，哪有你這麼快、這麼容易成就。這個快速成就是得力於彌陀威神加持，我們常講四十八願加持你，我們要願意接受、歡喜接受、感恩接受，依教奉行。這個世界搞什麼，不需要！真正念佛求往生，不要道場，道場累贅、麻煩，天天好多事情，妨礙你往生。有，都要把它丟掉；沒有，你再去搞這個東西，那就錯了。一心一意老實念佛。我們在此地，前兩年在深圳，黃忠昌居士做出最好的榜樣。閉關三年，只求往生，還不到三年，差兩個月滿三年，就是兩年十個月，他就預知時至，自在往生。三十幾歲的人，做這麼好的一個榜樣給我們看，增長我們的信心。確實我們在這個法門裡面，我們學習經教，理論搞清楚，方法明白了，古聖先賢做了榜樣，作證轉。釋迦牟尼佛教學就用三個方式：一個示轉，示現給你看；勸轉，講經說法是勸我們；最後是作證。黃忠昌來給我們作證，證明這個事情是真的，不是假的。生到西方極樂世界，就好比這一滴水入大海，跟一切諸佛如來等同無二，這個我們要記住。要發一個狠心，狠心是什麼？狠心才能捨掉，才不再有留戀。

　　「以大智慧之圓鏡普印諸作，莫不皆成無作用之大用故」。我們有沒有這個大智慧的圓鏡？這個大智慧是自性本具的般若智慧，我們智慧沒開。《華嚴經》上所說的，就是自性大智慧的起用。如果我們真的明白，把自己的錯誤知見放下，經上給我們所說的，我們完全認同，不懷疑，肯定接受過來依教奉行，我們不知不覺就提升到相似位的菩薩。相似位是在哪裡？方便土，就提升了。就好像這一滴水一樣，凡夫初放下一切執著分別妄想，就像這一滴水入了大海，這個大海是性海，法性。我們一切所作所為，我們今天的作為裡面有妄想、有分別、有執著，這是六道凡夫的作為，如果真的放下妄想分別執著，自自然然就產生變化，變成作而無作的大用。無作而作，作而無作，那就得大自在、就圓融。這個境界，就是《還源觀》上所講的一體、二用、三遍，我們真正回歸到本體，就是自性清淨圓明體。初住菩薩就回歸了，雖有習氣，不礙事，無始無明習氣不礙事，所以他是一行一切行，念佛也是一念一切念，這個境界裡面沒有時間、沒有空間，所以稱之為無作大用。

　　末後一句，「無三世之一時故」，這就是長者前面講的圓鏡頓現，現前了。如果我們真的懂得一時的真實義、一時的真相，那個一心一念一智慧你就能體會得到。所以法界是平等的，法界是圓融的，這個意思總得要曉得。為什麼？曉得之後，你會把分別執著放下，這對於我們修學功夫得力是真實的幫助。我們為什麼放不下？就是對於這個事實真相沒有親自見到；天天看佛經、念佛經、研究討論，聽說而已，不是自己親見的，於是總有些疑惑，這就障礙自己不肯放下。如果一點疑惑都沒有，他怎麼會不放下！放下，妨不妨礙我現前的生活？一點都不妨礙，使你的生活更為美滿，沒有絲毫妨礙，真正達到究竟幸福美滿。入了華嚴境界，過佛華嚴的生活，還有哪種生活比這個更殊勝、比這個更美滿、比這個更高的？找不到了。由此可知，大乘不能不學，而且修學不能中斷。中斷，我們究竟圓滿的生活就失掉。

　　李長者在「十住品」裡面重要的開示，到這個地方是一個段落，把整個這一品的大意都說到了。下面第四段解釋經文，這是「十住品」的經文，從「爾時法慧菩薩」起，這是正式入經文。我們看釋文：「四品分二」，這四品是「十住品、梵行品、初發心功德品、明法品」，這四品，就是十住會這一會有四品經文。「前三當位行德」，前面三個就是十住、梵行、初發心功德品，當位是十住菩薩，我們現在學習的十位菩薩，是講他們修行的大德、大智、大慧、大能。我們聽了前面李長者的開示，知道十住菩薩每位所修的，都是究竟圓滿的智慧、德能、相好，因為一即一切、一切即一，這都是顯示出一體二用三遍，每一位裡面都顯示到，每一行裡面都顯示到。要講修行的綱領，那就不出普賢的十願、文殊的十波羅蜜，這在前面都略略的提到。十願裡頭每一願都包括其他的九願，這就變成一百願，十乘十就是一百；每一願裡面都具足十波羅蜜，百再乘十就是一千，所以每個位次都是圓滿的，圓滿的德行。為什麼還要位次？位次怎麼來的？清涼在《疏鈔》上告訴我們，無始無明習氣厚薄不相同，這麼來的。但是無始無明的習氣對他們的行德不起作用，這個要知道，不礙事，不起作用。這些菩薩們應化在十法界，與一切眾生感應道交，眾生有感，他們都能應，以無量無邊無盡的應化身，幫助十法界六道三途眾生斷惡修善，幫助他們破迷開悟、轉凡成聖。為什麼有這些差別？眾生迷失自性有淺深差別不同所形成的。理上講完全沒有，事上是這個現象清清楚楚，四十一位法身大士的示現，無不是「隨眾生心，應所知量」。

　　雖然現身說法教學，實際上沒有起心動念，你要認為他真起心動念，那就錯了，你完全看錯了。釋迦牟尼佛當年在世，示現八相成道，他有沒有起心動念？沒有。示現開悟，示現講經三百餘會、說法四十九年，有沒有起心動念？沒有。這是我們無法理解的，這是什麼？這就是四德裡面的隨緣妙用。隨緣就是示現，隨緣，給你講經說法也是隨緣。妙在哪裡？妙在他沒有起心動念，他沒有分別執著，所以說四十九年，沒說一句話。我們不懂，說四十九年，怎麼沒說一句話？真不好懂。佛有善巧，當年在世就有人問，佛舉個比喻，道場有鐘鼓，那時候鐘鼓有，很古老的時候就有鐘鼓。佛就問他，鼓有沒有鳴？叩它，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。當你正在叩的時候，鼓有沒有鳴？沒有。鼓要有鳴的話，不叩它也鳴，那才叫鳴，它真的沒有鳴。佛用這個比喻告訴大家，「說而無說，無說而說」，為什麼會有說？就好像你有感，他有應，我們到現在對這個情形才略知一二。像江本博士水實驗，水有沒有起心動念？沒有。我們以善意對它，它的反應給你一個很美的結晶；以惡念對它，一個很醜陋的結晶。這個圖案我們講堂外面有，你們都能看到。水有沒有起心動念？沒有，有沒有分別執著？沒有，它的感應很靈敏，它能看、能聽、能懂得人的意思，這在三種周遍上。至於它的反應那就是在四德上，這是隨緣妙用。我們凡夫也隨緣、也起用，但是起用裡面怎麼？起用裡頭有起心動念、有分別執著，不妙了，人家妙。不但這個妙，他還給眾生做最好的榜樣，那是圓滿的性德自然的流露，無論在哪一道，無論跟什麼樣的眾生往來，都是做出最好的榜樣。

　　那個榜樣的用意何在？用意是幫助人省悟過來。業障重的人，幫助他省悟過來斷惡修善，也就是幫助他不落三惡道。人起心動念、言語造作做很多惡事，來世墮三惡道。菩薩做十戒，做行善，修苦行，用這種方法讓他看了心有所感動，回過頭來斷惡修善，他就不墮三惡道。人做極大的壞事，只要他還有一口氣在，他還能懺悔，就有機會不墮三惡道。就怕沒有人提醒他，他那個惡念不能悔改，那個虧就吃大了。這是對於根性劣的人說的。根性殊勝，很聰明、很有善根，菩薩就示現幫助他破迷開悟。破迷開悟什麼？他能夠脫離六道輪迴。斷惡修善不能脫離六道，只是不墮三惡道，從三惡道把你提升到三善道，沒離開三惡道，離開三惡道一定得破迷開悟。什麼是迷？最嚴重的迷惑就是執著，就是常常有一個控制的念頭、佔有的念頭，這兩個錯誤念頭是你在六道輪迴裡頭造一切惡業的根。你為什麼要佔有、為什麼要控制？你以為是真的，你不知道六道是假的。如果知道凡所有相皆是虛妄，這個念頭就放下。這是關於迷悟，你省悟過來之後，才知道過去錯了、真錯了，為什麼會動這種惡念。控制佔有是惡念，嚴重的惡念，為什麼？自私自利從它起來的，貪瞋痴慢從它起來的，煩惱習氣從它生起的。所以我們修行，最重的習氣先斷，這兩種習氣最嚴重，我們從這裡下手。真的要把念頭轉一轉，一切所作所為是為利益眾生，是為幫助眾生，幫助他要有正確的方向目標，那就是幫助他斷惡修善，幫助他破迷開悟，幫助他轉凡成聖。這個目標是純正的，這種思想見解叫佛知佛見，做這些工作的行為那叫菩薩行，我們這一生就不會再犯錯誤了。行的是菩提大道、成佛之道，於世間法不再沾染。不再沾染是心地裡頭沒有，事上呢？事上幫助眾生，有，心上沒有。一定要學佛、要學法身大士他們的行德。我們凡夫，因為有妄想分別執著，我們凡夫行，下頭沒有德這個字，下面叫什麼？叫業，業報的業。凡夫叫行業，菩薩示現叫行德，不一樣！這個我們要懂得。

　　「後一勝進」，勝是殊勝，進是提升，再進一步，進一步什麼？他才「趣後」，十住後面是十行，趣後就是十行，又升一級，升上去了。後面這一品叫「明法品」，「明法品」幫助十住菩薩提升到十行。我們再接著看底下，這是先介紹一下，「前會無勝進者，但是趣位方便，未成位故」。前會是十信會，十信菩薩，十信菩薩在佛法裡是小學，沒有學位，所以他只是趣位的方便，他本身沒有學位，所以就沒有勝進這個意思。因為十信菩薩沒有出十法界，在十法界裡面，超越十法界才有學位，這個學位是真的。所以阿羅漢叫小果，小果裡頭他有個學位，在大果裡頭他沒有，大乘裡面他沒有。小乘裡面，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，這是小乘的學位，都沒有出十法界，而且前面三果還沒有脫離六道，到阿羅漢才算脫離六道，所以阿羅漢算一個小果。底下「迴向是位」，十迴向，十迴向也沒有進趣，就是勝進趣後十迴向也沒有，為什麼？「三賢位滿，總為趣地之方便」。三賢就是十住、十行、十迴向，這叫三賢位，到登地才叫聖人，所以我們常講三賢十聖。三賢是三十個位次，十住、十行、十迴向叫三賢位，所以第十迴向三賢位圓滿了。圓滿怎麼樣？圓滿往上面去是登地，是聖人了，轉賢成聖。所以三賢位他修學的目標是要證聖人的果位，就跟小學畢業他的目標是進中學，中學畢業之後他的目標進大學。所以在一個階段一個階段裡面，從最上面階段說，他們都沒有學位，都沒有拿到學位，到登地這才真正有學位。所以，總為趣地之方便故。「亦顯趣無分別，離趣相故」，這句說得非常好，他沒有身見了，為什麼？他不著相。離一切相，即一切法，顯這個意思在。

　　「今初分三」，這個初就是「十住品」，十住品分為三段，大分分為三大段。「初品辨位」，這就是十住品，是初品。今初是講前三當位行德，講十住、梵行、初發心功德品。所以十住品辨位，說明十住位的意思。第二「次品」是梵行品，「辨行」，說明菩薩修行。「梵行品」是屬於戒，像我們在前面十信位裡面有「淨行品」，十信菩薩修的；十住菩薩修行修「梵行品」。就像我們現在勸同學，我們修什麼？以什麼來做為我們修行的標準？要以《弟子規》，要以《感應篇》，要以《十善業道》，如果出家還要加上《沙彌律儀》，那就是我們修行。十住菩薩修梵行，十信菩薩前面我們念過，修淨行。他們起心動念、言語造作，在日常生活工作處事待人接物，決定與經教相應，沒有違背。我們真正學佛必須要記住，佛法修行最基本的東西就是十善業道，十善業要是做不到，不是真正修行人，是假的。所以有慧眼的人，慧眼實在講人人都有，你就能辨別哪是真佛、哪是假佛，就是真學佛的人、假學佛的人。真學佛的人是什麼？他起心動念、言語造作一定跟十善業道相應。出家了，出家是真和尚還是假和尚？這是一般世俗人講的，我這講法大家容易懂，是真和尚還是假和尚？他的思想、言行與沙彌律儀相應的，那是真的；與沙彌律儀不相應的，那就是假的，所以一看就穿了。在從前學儒的，他是真儒還是假儒？你拿《弟子規》去衡量就知道了。他的行為跟《弟子規》完全相應，真的，不是假的，他是學孔孟之道；與《弟子規》相違背的，他是假的，他不是真的。四書五經講得再好，是學術，不是聖賢大道，他講的是學術。所以一定要重視德行，他有沒有德行，這個重要。

　　「後品」就是「初發心功德品」，說明他修行的功德。你看前一品講他的修行，第一品「十住品」是講他的位次，從發心住到灌頂住，說明他的地位，然後就說明他們的行相，他們修行。十個位次修行是同樣的，都是一樣的，像佛家講的菩薩，都是修十波羅蜜，都是修普賢行願，名目完全相同，但是深度不一樣，境界不一樣。「初亦名解」，就是「十住品」每個位次都給我們詳細講解。「文分七分」，七分就是七個段落，第一個是「三昧分」，第二是「加分」，加是加持，第三個是「起分」，第四個是「本分」，第五個是「說分」，第六是「證成分」，最後「重頌」，這有帶偈頌的。底下這個文，這就是第一段，就是「三昧分」。今天時間到了，明天我們來學學十住菩薩的三昧分，經文裡面講「入菩薩無量方便三昧」，這非常有趣味。今天我們就學到此地。