大方廣佛華嚴經　　（第一三八九卷）　　2005/5/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1389

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，第五大段福田甚深，目首菩薩偈頌第二首：

　　【又如水一味，因器有差別，佛福田亦然，眾生心故異。】

　　這個比喻很好懂，為什麼一切眾生布施得報不同？目首菩薩答覆的十首頌，從第二首到第十首，這十首偈是分別來解釋。前面第一首是總的說，往下這分別解釋。清涼大師告訴我們這九首都是上半是比喻，下半是法合。

　　「水喻，器有大小，方圓任器故」。水是一樣的，但是盛水的器皿不相同。如果我們說這個水杯（杯子）有大有小，水盆也有大小，也有方圓長短不一樣，水注入裡面就隨著器的形狀，這些事相我們平常都看得很清楚，都能夠體會到。佛用這個比喻，比喻眾生修福，眾生器有大小，這個器就是我們講的心量，說器有大小不好懂，心量大小不一樣，心量懇切也不一樣。即使是在一個人，同一個人修福，昨天的心情跟今天心情就不一樣；同樣修布施，昨天我們也布施十塊錢，今天也布施十塊錢，得的福報相不相等？不相等。布施的心情不相同，得果報就不一樣。

　　所以布施，佛常常給我們講要用誠懇心，要用愛心，要用尊重心、謙敬心，我們的心圓滿，功德就圓滿。如果布施裡面沒有恭敬心，也沒有愛心，是一種什麼心？可憐他，他很可憐，給他一點。能不能得福？能得，得的福報不大。而且這裡面還有問題，夾雜著貢高我慢、輕視別人，佛說果報在修羅道不是在人天。有些人說：阿修羅也不錯！阿修羅不一定是你理想的。為什麼？阿修羅有四種，天阿修羅，那個福報大，人阿修羅，畜生阿修羅，餓鬼阿修羅。六道裡面只有地獄道沒有阿修羅，其他的五道都有。

　　所以天阿修羅不錯，他的福報跟諸天相等，欲界天。色界天裡頭沒有阿修羅，為什麼？色界天人很慈悲，沒有瞋恚，也就是說從來也不會發脾氣。修行人修得再好，定功再深，智慧再高，如果常常還有不平，常常還有憤怒，那我們就曉得充其量他生欲界天，色界天沒分。如果瞋恚嚴重，那生在欲界天裡面，不是在欲界天道，是欲界天裡面的阿修羅道。阿修羅的福報跟天人是一樣的，他修的福大，但是德行就不及天人，天人有德行，阿修羅傲慢容易生瞋恚心。所以修羅死後多半墮惡道，往上升的太少太少了，多半都是往下墮落。

　　我們在佛經裡面常常看到，八部護法神裡面有阿修羅，這一類的阿修羅是學了佛的，他是皈依三寶，接受佛陀的教誨，他們有修行。雖然有修行，修行得好的當然沒有問題；修行功夫還差一點的，還有阿修羅的習氣。這個我們要明瞭，有帶著習氣的，就是說他有沒有傲慢？沒有，真的沒有，真的不會輕視別人，可是樣子好像有，這就是習氣，習氣很難斷。

　　我們平常修行，瞋恚對我們傷害最大。對於現前，像過去許哲居士所講的，她講的話有道理。發一次脾氣，時間只有二、三分鐘，時間並不長，憤怒！你全身震動，你每個細胞、每個器官都受影響，要三天才能恢復正常。這話是真的，一點都不假。所以發脾氣對自己身體健康傷害最大，三天才能恢復。如果常常發脾氣，那對於身體健康的損害非常嚴重，壽命也折損了，所以心平氣和的人延年益壽。這貪瞋痴裡面，瞋恚是嚴重的傷害，發脾氣當然有對象，那個對象的傷害實在講不大，他的傷害大概只有三分，對自己的傷害至少有七分。你要真正明白這個道理，了解事實真相，你才知道發脾氣是很愚蠢的行為，不是聰明。

　　這一首偈是告訴我們，修福這裡面的情況也非常複雜，就是複雜的心情所得的果報不相同。所以六道眾生、九法界眾生，我們修福怎麼修都比不上佛。我們說這個佛就是經上所講的「佛福田」，比不上佛。圓教初住以上就是佛，分證即佛。這前面跟諸位說得很明白，佛跟凡夫不同的，佛用真心，凡夫用妄心；凡夫有妄想分別執著，佛沒有。只要沒有妄想分別執著，這個人就叫做佛，是真佛不是假佛。真心是什麼？真心在經教裡稱為菩提心。大乘教教人發菩提心。發菩提心，用我們現在的話，用真心不要用妄心。真心修的功德是圓滿的、是究竟的。真心就是我們常講的真誠心，真誠是菩提心之體。後面講四種，講清淨、平等、正覺、慈悲，是菩提心的作用，有體、有用，體用是一不是二。作用雖然說四個，每一個裡面都圓滿的含攝其他的三種，我們要學！

　　菩提心是自性本來具足的，諸佛如來有，一切眾生都有，這是性德、真性，哪能沒有！可惜的是我們凡夫把自己的真心迷失了，不是真的失掉，迷了。迷了之後，體就變成虛偽。你看真誠對面就是虛偽，清淨對面就是染污，我們想想我們現在的心虛偽，不是真心，平等心的對面就是傲慢、不平等，正覺的對面是愚痴，慈悲的對面是自私自利。諸位想想看，我們用虛偽、用染污、用不平、用愚痴、用自私自利去布施修福，你跟諸佛怎麼能比？差別太大！為什麼有這麼大差別？佛在經上講得好，講得太多了，「一切法從心想生」。

　　我們布施的錢財也好，法也好，說布施無畏都好，不在數量在心。真心布施以金錢來說，一分一毫得多大福？福報是遍法界虛空界，為什麼？真心心量是那麼大，它跟那個心量一樣大，妄心則不然。妄心心量很小，自私自利，只為自己，那得福就最小了。我為我一家。從前家庭是大家族、大家庭，不像現在，我們現在講家跟中國古人以前講家的意思不一樣，所以現在講家的概念，很少人能夠體會到古人講這個家的意思。古人這個家四代同堂、五代同堂。這一個家族少說也有幾十人，多的時候有幾百人，那個家族。所以齊家就能治國，你能治家，你就有能力治國，這很有道理。現在小家庭，一家只有三、四個人，這不行。這個家容易治，治國就難了，你就沒有治國的能力。

　　可是現在小家庭，小家庭還真難治，我們普遍看到的現象夫妻不和、父子不和，天天吵架，這種現象在古時候很難見到。你要問為什麼？古時候對於家族非常重視，家教很嚴，他有家教！這就講到教育，中國教育的特色就是家教。我說過很多次，學校教育是家教的延續，社會教育是家教的擴張，宗教教育是家教的究竟圓滿，家教是根，現在沒有了。

　　人在過去，從小受過家教，但是不一定是念書。你看有很多生長在農村偏僻地區，他有家教，有沒有念過書？沒有念過書，不認識字。他明理，他懂事，他會做人，他懂得孝養父母、懂得友愛兄弟、懂得尊重長輩，他會做人。跟現在的教育不相同，現在家教沒有了，現在有學校教育，沒有家教。所以學校教育學了很多知識，也學了很多技能，很會辦事，不會做人；不知道孝養父母，不知道友愛兄弟，自私自利。這一生人與人之間相處，為什麼？就是利害，沒有道義，於我有利的就是朋友，於我有害的就是敵人。這一生過得多辛苦，這樣一生，人生有什麼意義、有什麼價值？這樣的人生跟畜生有沒有兩樣？沒有兩樣！甚至於連畜生都不如。

　　人之可貴，貴在教育！中國可以說在這個世界上，自古以來最重視教育，最重視家教，這個道理我們要懂。今天整個社會動亂，什麼地方出了問題？是教育出了問題。學校這麼多，從幼兒園到大學、研究所，全世界學校有多少？教育問題出在哪裡？出在沒有家教，就出在這裡，就像一棵大樹一樣，根爛掉了。樹再老，樹再高，根爛掉，自自然然它會倒下來，它會枯死，道理在此地。

　　所有一切的教育都是以家教為根。我們今天提倡《弟子規》，提倡十善業道，那就是根。釋迦牟尼佛教導人是從根本教起，「淨業三福」這三條十一句不能不重視，那是修行證果的根本，從小就要學。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，前面兩句是根本的根本。佛法建立在哪裡？建立在孝道、建立在師道的基礎上。佛法本身是師道！孝道沒有了，師道的根就成了問題。

　　所以從前人講十善業道，他有沒有念過《十善業道經》？沒有，有沒有學過十善業道？沒有，可是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，他真做到了。他為什麼會做到？從小學的。父母、長輩甚至於鄰里鄉黨，看到小孩有過失都會糾正他，都會教他。而這些孩童都很乖，都能接受，都不敢反抗，這是從前社會風氣，現在沒有了，現在看不到了。父母說他幾句也許還能接受，別人說他，他就不能接受，這是什麼原因？還是家庭教育疏忽了。

　　由此可知，我們現在要想救自己，這不敢講救別人，救自己。學佛的同學都相信人生有來世，人不是死了就了了。死了就了了，我們這些事情都可以不必幹了，諸佛菩薩也不必應化到世間來了，一定要知道，身有生滅，靈性不生不滅。你要不相信，你自己可以細心去想一想，你晚上睡覺作不作夢？會作夢。你的身體睡在床上，在那裡休息，就像死人一樣，你的靈性依舊在活動，身睡覺了，你的靈性沒有睡。你有沒有想到這樁事情？你真想通了，你就曉得，靈性不生不滅，身有生滅。這一生在這個世間，靈性借住這個身體，好像住在身體裡面，這身體是活生生的，它走了這個身體就叫屍體，靈性到別的地方去了。一生斷惡修善，積功累德，它靈性不斷向上升。我們這上面有欲界天，欲界有六層天；欲界天上面有色界天，色界天有十八層天；再上去有四空天，四空天再往上去就超越六道輪迴，六道之外四聖法界，不斷向上提升，那我們這一生過得就有價值、有意義。

　　菩薩自行化他是一樁事，自己修行就是教化眾生，教化眾生就是自己修行，是一不是二，《華嚴》說的不二法門！菩薩怎樣提升自己？教化眾生，所謂是教學相長，自己必須要在人事物這個環境當中去磨鍊。磨鍊什麼？磨鍊不執著，磨鍊不分別，磨鍊不起心、不動念。你不在境界上你怎麼修法？所以大乘的修學比小乘快速。為什麼？小乘盡可能避免歷事鍊心，避免這些事情，那麼他進步就很慢很慢。大乘人是主動要接受考驗，天天在考，就像念書一樣，每天都參加考試，進步很快。那個小乘人不願意參加考試，一年參加一次，兩年參加一次，那他的進度當然就很緩慢，道理就在此地。

　　在日常生活當中、工作當中、處事待人接物之中，一切時、一切處都在修菩薩行。諸位要曉得，菩薩行是什麼？心是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是菩提心。行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，菩薩行！我們在日常生活當中，我們舉個例子，穿衣吃飯你天天要幹。你穿衣是不是以菩提心修六波羅蜜？你吃飯是不是用菩提心修六波羅蜜？都是！你有沒有去做？穿衣對於衣服沒有執著，沒有分別，不選擇款式也不選擇質料，這是什麼？這是布施；布施是放下，放下那個貪愛，但是衣服要整齊、要清潔，這是持戒；衣服不能很髒，不能很亂，整整齊齊、乾乾淨淨，穿起來很舒適。甚至於破了，破了補幾個補釘，補得也整整齊齊，也不是很凌亂，這都是屬於持戒波羅蜜。不給人家去較量，並不認為人家穿得很名貴，我穿得好像是不能見人，這修忍辱波羅蜜，都在其中。精進，我們衣著穿在身上，道業精進，你的心清淨、行清淨。

　　貧困裡頭有真樂，不在乎社會的地位，不在乎財富，宗教裡頭都講「以苦為師」，能夠忍耐清寒。佛如是，你看看，把榮華富貴捨棄，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，成就忍辱波羅蜜，成就精進波羅蜜。精進波羅蜜裡頭最可貴的是化他，始終不懈，自己做出一個好樣子，行為世範。世間人貪名、貪利、貪享受，我這統統放下給你看，我比你還快樂。你所貪得的那些享受，細心去觀察你付出多少代價，仔細算一算得不償失。你把帳算清楚之後，你就羨慕這些聖哲他們的生活方式，真的得大自在，真有道理！

　　禪定，禪定就是清淨心，就是平等心，無論在順境、在逆境，善緣、惡緣如如不動。般若波羅蜜是歡歡喜喜，對於諸法的實相，性相、理事、因果清清楚楚明明白白，不斷的自己在提升，也幫助別人提升，自他不二，性相一如，這個境界凡夫很難體會。

　　九法界眾生根器不一樣，所以布施得益不相同，就像水注入這個器，目首菩薩在這裡做這個比喻。《法華經》上的比喻比這個更容易懂，《法華經》上比喻下雨。雨水落下來，落下來在這個地區一樣多，但是地面上這些植物吸收水分不一樣，大樹它吸收得多，小草它吸收的就少。大樹跟小草器有大小，雖然雨水是一樣的，但是它吸收的不相同。各人根性不一樣，得福不一樣，但是都可以說是圓滿的。小根器得一點點就很滿足，那心量大的他就得的多。多與少都不是自己享受，自己有大福報，應當與更多的人分享，這就對了。我的福報不大，可以幾個人在一塊共享，幾十個人在一塊共享；如果福報大的，幾千人、幾萬人、幾十萬人來共享，這就對了。

　　享福，什麼才是真正的享福，我們有沒有想到這一層問題？真正的享福是學習！孔子說得好，「學而時習之，不亦說乎」，那是真正的享福，世出世間第一等的享福，學習；「有朋自遠方來，不亦樂乎」，是教學。自己學習快樂，教學也快樂。教學是幫助別人，世出世間第一等的福報。所以佛在經上常講，大千世界七寶財布施比不上四句偈的法布施。諸位讀《金剛經》，佛在《金剛經》，《金剛經》不長，只有五千多字，佛這種比較的講法在《金剛經》上重複多少遍，反覆的來說明，這真的。你要不是這樣學習，不是這樣教學，你享受不到。

　　釋迦牟尼佛在我們這個世間，這幾千年來，絕頂聰明智慧之人，我們可以這樣讚歎。為什麼這麼讚歎？你看看他遺留下來的經教就知道，今天全世界沒有一個人能超過，絕頂聰明智慧，他過的生活就是絕頂聰明的生活。他不迷惑，他不傻，他過的就是絕頂聰明智慧的生活。我們要細心去體會，要認真去學習，他那種樂趣我們也能得到。這裡面的樂趣肯定超過欲界天王，超過大梵天王，超過摩醯首羅天王。可惜世間人迷失了自性，不知道真樂，把真心、真樂迷失了，追求物欲的享受，以此為樂。這好比什麼？好比現在世間人常講的吸毒、打嗎啡，現在世間人追求的樂就是這樣的。那是刺激，那個樂的時間很短，真的是幾分鐘，過後之後痛苦不堪，最後還把自己的性命賠掉。現在世間人所追求自私自利、名聞利養、五欲六塵的享受，真的就像服毒，這錯了，大錯特錯。迷得太深，迷得太重，很難回頭，諺語所謂是「積重難返」。

　　我們真的是在這一生當中非常幸運，在這樣花花世界裡頭沒有被迷惑很不容易，這自己很慶幸！應當更加努力向佛菩薩學習。在這裡面我們也能體驗到，自己過去生中，肯定有深厚的善根。沒有善根哪能不迷？唯有深厚的善根，在現前這個境界裡頭，順境、逆境、善緣、惡緣都幫助你向上提升。

　　法合裡面兩句，『佛福田亦然』，第三句每一首偈都是佛福田亦然，『眾生心故異』，眾生心不一樣。菩薩六波羅蜜在我們初學的人來講，這六種都是修福。布施是修福，持戒也是修福，忍辱、精進、禪定、般若沒有一條不是修福，所得的福確實千差萬別。有人這一生修行，這一生沒有得到福報，可是你要相信福不唐捐，這一生沒有得到，來生得到；來生不能得到，後生得到。為什麼？你修福的時候，你這阿賴耶識裡頭有福德的種子，但是種子要遇緣才起現行。緣裡面最重要的，我們一般人講人緣。古人說得好，天時不如地利，地利不如人和，要懂得與一切人和睦相處，要懂得尊敬一切人，要懂得愛一切人，你的緣就殊勝。障礙我們善因福德種子不能現行的，給諸位說，這三大類的障礙，天時、地利、人和，最大的障礙我們可以說百分之八、九十是在人事。我們看看聖賢人怎麼教我們的。

　　我今天寫了個扇面，是早年在新加坡講天主教的《玫瑰經》，等於又溫習了一遍。《玫瑰經》是天主教早晚課誦本，非常重要！經文不長，一共三章，每一章有五段。第一章「歡喜奧義」，第二章「痛苦奧義」，第三章「榮福奧義」。第一章第一節裡面歡喜，歡喜從哪裡來？聖人降生。耶穌降生在世間，眾生有救了。聖人降生，他能幫助眾生破迷開悟，這第一個歡喜。第二條聖母瑪利亞所示現的謙卑，這教我們學的！所以我們修行從哪裡學起？謙卑。接著下面一條「神愛世人」，你們想想這個味道。那個早晚課誦就是天天在提醒你，早晨、晚上提醒你，對一切眾生要謙卑、要敬愛，所有宗教都是以這個為基礎。儒家講「謙受益，滿招損」，做人從謙卑做起。你要想學聖人，要想提升自己境界，佛家教忍辱，聖賢教誨無不是從這個地方著眼；然後我們才真正能做到孝親尊師，與一切眾生和睦相處。我們對人謙卑，別人對我們更尊敬。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看目首菩薩偈頌第三首：

　　【亦如巧幻師，能令眾歡喜，佛福田如是，令眾生敬悅。】

　　清涼大師在註解裡頭，註得也不多，我們把它念一念，「幻喻，體外方便，貴且悅心」。下面還有《鈔》，什麼叫體外方便？「無而假設，如無三說三等」。這個要解釋，不解釋還是不好懂。這個三是三乘，大乘、中乘、小乘；小乘是聲聞，中乘是辟支佛，大乘是菩薩。本來沒有三，你看佛為我們說法就分這三類，這叫方便。到《法華經》上，那佛說真話，佛說「唯有一乘法，無二亦無三」。說二乘就是大乘、小乘；三乘就是聲聞、緣覺、菩薩，無二亦無三，「除佛方便說」，這是《法華經》上，佛把這個說穿了。

　　佛法就是一乘法，一乘法才真正是佛法。一佛乘是什麼？眾生就是佛，這叫一乘！你現在迷得太深了，所以慢慢、慢慢給你恢復，就像我們辦學校一樣，學校目的是要成就學生圓滿的學業，那是什麼？大學。辦幼兒園、辦小學、辦中學，階段性的，最後都是要達到圓滿，那才是教育的成就。所以到大學這才有學位，小學、中學、初中、高中都沒有學位，這大學才有學位。佛法，一乘法才是真正學位，阿羅漢、菩薩都是假設的，都不是真實的。

　　在修學過程當中，假設這些目的在哪裡？『能令眾歡喜』。如果一直要是學到究竟圓滿，這很多年才學成，當中沒有階段性的，這歡喜心就不能生。所以當中設成階段，小學畢業了，很高興、很歡喜，再念幾年初中畢業了，又念三年高中畢業了，再念四年大學畢業了，好像時間並不是很長，這是階段性的。佛舉這個來做例子，這是教給我們，我們自己學習以及教化眾生、幫助別人，終極的目標決定是相當的遙遠，要懂得在當中設階段性，令一切眾生常生歡喜心，使他對於終極的目標有希望，對於現前修學有信心，這個學習心情很愉快。教學的方法非常善巧，能收到良好的效果，這首偈的大意如是。

　　我們把經文念一念，『亦如巧幻師』，這個比喻。前面這兩句是比喻，「巧幻師」，我們現在講的魔術，魔術師。我們知道魔術所變的都不是真的，他的手法很快，你知道它是假的，你看不出破綻，高明處就在此地。去年澳洲圖文巴建市一百周年紀念，這在澳洲是大事。澳洲歷史不長，歐洲人移民到那邊才兩百年，所以這城市建市一百周年是他們的大事。我們住在當地，也給當地提供娛樂的節目，我們節目是邀請浙江雜技團去表演，很成功。你看一年了，到現在當地的人念念不忘，表演得太好了，他們一生當中從來沒見過。這裡面就有一位魔術師十六歲，他就是變撲克牌，撲克牌在哪裡？手上沒有，可是在空中攔一攔，手上就拿到一把，手法快，你不知道他怎麼樣拿到的，好像永遠拿不盡。到落幕的時候，我們很熟就問他，你身上到底帶了多少副？十副。這就是「巧幻師」，舉的這個比喻，他的表演能教大眾生歡喜心。

　　『佛福田』。佛是布施，佛布施是三種布施統統具足，財布施、法布施、無畏布施。釋迦牟尼佛當年示現在世間，他什麼財物都沒有，他身上的財產就是三件衣一個缽。每天吃飯到外面去托缽，他用什麼布施？每天講經教學，這是他的布施。講經教學需要體力，還需要身體示範，身是屬於內財，所以財布施裡頭有內財、有外財。你拿這些財物，金錢、財物這外財；身體是內財，我們今天講做義工，做義工是財布施，內財布施。在佛法裡面說，這佛經裡面講，內財布施得的福比外財布施還要殊勝。外財布施，換句話說，是你的福報分給別人分享，內財可不是，內財我自己為別人服務，所以這是更要殊勝。

　　內財布施也得財富，你為別人服務，你還用智慧，你還要用你的善巧方便，這些屬於法，所以內財布施裡頭有法布施。為別人做示範，令別人看到了、聽到了、接觸到了，有所啟發，有所悟處，能斷他的煩惱，能解決他的疑難，這就變成了無畏布施。所以佛當年在世天天所幹的，三種布施具足，真的是一即是三，三即是一。

　　我們讀佛經，無論這個部頭大小，小部頭一百多個字，你們看看《阿含經》裡頭，《大集經》裡頭，小部一、二百個字。大部像《華嚴》，這是大部的，一百多卷，除掉重複，因為這個經有三次翻譯，除掉重複的有九十九卷。這個分量大！最大部頭的《大般若經》，六百卷。不論分量大小，這個經典的長短，你仔細觀察，內容戒定慧三學具足。就是說佛教給你，一定是有理論、有方法、還有境界，你依照這個修行，你將來會得什麼樣的結果、效果，這一種教學是圓滿的教學。

　　佛一生教學沒有教科書，這是我們古大德在經教裡頭他們的體驗，寫出十二分教；就是佛講經的這個儀式有十二種。最普遍的我們講長行，第二種這是偈頌，偈頌是詩歌，這兩種應用得最普遍。我們在《華嚴經》上統統看到，十二種例子在《華嚴》上都具足，所以《華嚴》是十二分教。這都是方便設施。長行是一般的講演，我們佛門裡面講開示，學校裡面講授課，一個意思。有時候佛是主動的為大眾宣說，沒有人啟請，就是沒有人提出問題，佛主動講的。像這一類的經，集結經教的這些大師，他們也有很好的方法，在經題上冠上「佛說」。

　　你看很多經有佛說，《阿彌陀經》是佛說，《無量壽經》也是佛說；《法華經》上沒有佛說，《華嚴經》上也沒有佛說。這是什麼原因？一個是有人發問的、啟請的，不用佛說；佛主動說的，沒人問的，佛是主動講出來的，加「佛說」。我們一看經題就曉得，從這個地方來辨別。多分都是有人向佛提出問題，佛來給他解答。就像大夫給病人處方一樣，這人是帶著病來的，求大夫治病。大夫給他診斷，給他處方，他依照這個處方去服藥，藥到病除。所以佛經上也常常用這個比喻，佛比作醫王，比喻作大夫。眾生都是有病的，九法界眾生都是有病，只是輕重不等。向佛請教，佛就告訴你破迷開悟、離苦得樂的方法。所以佛沒有教材，佛也不要準備，一天說八個小時也不累，真是好老師！四十九年不休息，每天說八個小時。這個上課，講經就是上課，八個小時。所以有人說佛教是消極的，我就舉這個例子說，哪一個行業的人，每天幹工作八小時，四十九年不休息，天天如此。你能說他消極嗎？

　　釋迦牟尼佛所從事的工作是教學，要用現在人的看法，他是教育家，他一生所幹的是社會教育工作。因為他教學的對象，他也沒有招生，他不是辦學校，只要有人來跟他學，從來沒有拒絕過一個人。不分國家，不分種族，也不分宗教，佛弟子當中宗教徒很多。我們經上常常看到婆羅門教，像《地藏經》上講的「婆羅門女」，那就是婆羅門教的修行人。許許多多都是其他宗教的領袖人物、傳教師，跟釋迦牟尼佛學習，這我們要清楚，他是來接受教育的，佛教他。用現在的話來說，佛這個教育叫多元社會教育。佛一生教學，沒有收人家一分錢學費，完全是義務的。所以我說釋迦牟尼佛這個人，用現在的話來說，他是一個社會教育義務工作者，值得我們佩服。

　　我們學佛先要把佛搞清楚，佛的真實面目我們搞清楚，我們才知道怎樣學習，才真正能得到真實的教誨。佛不是神仙，我們跟釋迦牟尼佛的關係，師生關係。我們稱他為老師、本師，本師是最初創教的這個老師，根本的老師。當時在世有人稱他為佛陀，佛陀是印度話，翻成中國的意思，翻成覺者，這是照意思直接翻的；而是照意思來翻，就是中國人講的聖人。我們稱孔子為聖人，稱孟子為聖人，在印度稱為佛陀；印度人稱菩薩，我們中國人稱賢人，聖人的學生，有成就的學生。中國人稱聖賢，印度人稱佛菩薩，一個意思，所以一定要認清楚，這是教育不是宗教。

　　但是中國的教育，像孔孟教育它只講一世，沒有講過去也沒有講未來，過去、未來講得很含糊，「未知生，焉知死，慎終追遠，民德歸厚」。對於祖先的紀念那是孝思、盡孝。永遠懷念先祖，效法先祖，光大先祖的教誨，光大先祖的德業，是這個意思。但是佛法是講到有過去、有未來，這是儒所沒有講到的。儒講的是我們這一個世界，當時也只講到中國這個地區。那個時候，這個地區都是小國。我們讀歷史，你看看，春秋戰國那個時代，春秋時代八百諸侯，那一個諸侯就是一個國家。中國現在很多縣市的名稱還保留著古時候的名稱，古時候這個地方是哪一個國，現在還保持這個名稱。所謂大國，一百里就是大國，小國二、三十里，就是現在的村鎮，在那個時候是一個小國。孔子周遊列國，實在講，他所走的也不過二、三個省而已，就周遊列國了，在現在地圖上二、三個省，足跡並不是很大。

　　所以中國人講天下，開口就講天下，天下有列國；到秦這才統一了，把這些小國都變成郡縣。所以孔子的教學在那個時候跟釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛在那個時候，印度也都是一些小國。所以對於國並不重視，對天下重視，開口就是天下。這在中國遺留下來的文字裡面，我們看得太多太多了。世尊在印度教化也是如此，他的足跡就遍五印度，哪個地方有緣哪裡就去。什麼叫有緣？有人請他。聽他的課的人太多了，到處都是宣揚、讚歎「釋迦牟尼佛講得好、教得好」，所以這是名聲遠傳，到處都有人邀請。佛很慈悲，哪個地方邀請就到哪裡去，一切隨緣。緣深的，也就是肯接受教訓的，能接受的人多，佛就會在那裡住的時間長一點；能接受的人少，佛在那裡住的時間短一點，每個地方居留的時間長短不定。我們現在知道，從經典裡面記載，佛住的時間比較長一些的像祇樹給孤獨園、竹林精舍，靈鷲山講《法華經》，這些比較長一點的。

　　但是一個重要的原則，令一切眾生生歡喜心，如何能令一切眾生生歡喜心？自己要歡喜。你自己一天到晚愁眉苦臉，你怎麼能叫別人生歡喜心？所以首先自己要能生歡喜心。自己歡喜心從什麼地方來的？性德的流露。歡喜是性德，所以明心見性之後，法喜充滿。儒家，你看《論語》裡頭所講「學而時習之，不亦說乎」，那個悅就是法喜充滿。學而時習與性德相應，功夫達到一定的深度就見性了，怎麼不歡喜？宇宙人生真相大白，到這個時候，真的，看一切眾生都在迷惑，他不知道；你契入這個境界，你明白了，你知道這是怎麼回事情。所謂是宇宙之間性相、理事、因果，過去、未來，此界他方通達明瞭。

　　妄想分別執著放下之後，空間維次的界限不存在了。這近代科學家才發現，空間跟時間都不是真的，說某一種條件之下，空間等於零，時間等於零。在佛法裡面講，就是你把妄想分別執著統統放下，時空不存在了。你坐在這個地方，你能看到過去，你能看到未來，你能看到此界，你能看到他方，十法界依正莊嚴都在面前，怎麼會不歡喜？教化眾生還需要準備嗎？不需要了。所有一切無量無邊無盡的教材，隨手拈來，只要動念它就現前。你也給人家講天道，講欲界天，欲界天就現在面前，你就一一介紹，介紹不盡，不是憑空想像的。介紹過去古聖先王，古聖先王就在面前，你統統看見，不思議的境界，我們現在人講神通。佛說這是宇宙人生的真相，一切眾生平等的受用。你今天把沒有空間維次這個一真法界變成了無量無邊的空間維次，自己拘束在這個小範圍當中，外面一無所知，真的是古人形容的「作繭自縛」。怎麼形成的？妄想分別執著形成的，只要你有妄想分別執著，這空間維次就存在。

　　科學家講空間維次，在我們佛法裡頭不用這個名詞，佛法裡頭叫法界，我們通常講十法界。諸位要曉得，十法界並不是十個空間維次，十是代表無量，《華嚴經》統統用十表法。科學家也相信，從理論上講，空間維次是無限量的。但是他們現在科學能夠肯定、能夠證實，至少有十一種不同空間維次，很像我們佛經上講的十法界。實際上前一句話講得正確，法界無量，不止十個。無量到什麼程度？一個人一個法界。你們想想看是不是真的？一個人一個法界，一個眾生一個法界。再深入觀察，一個眾生就無量法界，怎麼樣？我那個念頭念念不一樣，法界隨著念頭變！一個人就已經產生無量的法界，何況一切眾生！這麼個道理。

　　所以只要自己突破，別人障礙不了我們，理事無礙，事事無礙。如果別人他那個妄想分別執著會影響我，那我們永遠不能成佛，永遠不能突破，這個道理要懂，你要相信，我自己破掉了，一切都破掉了。所以我成佛了，一切眾生都成佛了，這是正理，這是真正的事實。佛突破了空間維次，也就是我們講的，妄想分別執著放下了，他眼目當中一切眾生皆成佛道。「本來成佛」，《華嚴》、《圓覺》上講的「一切眾生本來成佛」。當你沒有突破的時候，你就是看一切諸佛如來、一切菩薩都是眾生，真的是相隨心轉。

　　明白這個道理，我們的心要善，我們的念要善，我們的行為要善，我們的身體，我們的環境，沒有一樣不善。所以佛經上有兩句話說「日日是好日，時時是好時」，這佛經上的兩句話。我把它續了兩句，「人人是好人，事事是好事」。好人、壞人都是好人，善事、惡事都是好事，境隨心轉。我們如果用真誠、清淨、平等、正覺心來看，沒有一樣不善，純淨純善。心轉境界，所以你的修行才有結果，你才有成就；如果我們被外面境界轉了，這叫凡夫，很痛苦，日子就不好過。

　　佛菩薩為什麼那麼歡喜？他轉境界，他不被境界轉，法喜充滿，常生歡喜心。佛轉過來了，把他的歡喜跟我們大家分享；我們看佛這麼樣的歡喜，對他很羨慕，向他學習，我應當也像他一樣的歡喜。佛就會告訴我們，道理講清楚了，我們的信心才能建立。我們對未來存著希望，對現前修學有信心，我們有方向、有目標，人生就有意義、就有價值了。所以修學、教化這裡頭有大樂，《論語》上前兩句講得一點都不錯，這裡有大樂。可是一般人讀這個書，這裡頭有樂趣他很難體會，為什麼？自己沒有契入；你契入一分有一分的樂趣，契入十分有十分的樂趣。

　　佛教化一切眾生用四悉檀，用四攝法。四悉檀講的是原則，我們要懂，要懂這個原則；四攝法是方法，這就是說我們與一切大眾相處。四悉檀就是四個原則裡頭第一個，歡喜，確實跟《玫瑰經》上頭一段的意思完全一樣，「歡喜奧義」，但是內容不是一個說法。四悉檀裡頭，這第一個歡喜，它叫「世界悉檀」，內容是令一切眾生生歡喜心。你要學佛，你一定要懂得，我在這個地方叫一切眾生生煩惱，錯了，你跟佛的教誨背道而馳。「佛菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，如果這個地方的眾生討厭我，我怎麼叫他生歡喜心？我趕緊避開，他就歡喜了。我看到他來，他討厭我，我看到他趕快躲避，時間久了之後（一段時間之後），這個人他就不會討厭你。這個人很好、難得！你看他知道我討厭，遇到我他就避開，他在後頭讚歎你，那你就感化他了，用不著去解釋。

　　從這個地方我們要懂得，普賢菩薩教導我們，「恆順眾生，隨喜功德」，不必要計較。凡事一定要明瞭因果，任何一個人一生當中，決定沒有偶發的事情，無論什麼事情都有前因，都有後果。我們好心做一樁事情被人騙了，尤其像財物被人欺騙了、被人侵佔了，佛菩薩歡歡喜喜，一點煩惱都沒有。為什麼？大概是前生我是這樣對他的，這一生遇到還債，還債歡喜，這個帳了了，來生好朋友。如果我前生沒有欠他的，他今天來侵佔我的，來生遇到的時候，他還要加上利息來奉還。有什麼懊惱的？無論在哪一種狀況之下，統統都是歡喜心，心總是平靜的，所以命裡頭有的，丟都丟不掉；命裡頭沒有的，絲毫都不能強求。又何況菩薩要修布施，別人要，給他好！而且愈施愈多，妙在這裡。不是說你這裡捨了，捨去就沒有了，沒有這回事情，愈施愈多。

　　總是看人人是好人，所以這個教學，佛教，我們知道它是教育。教學最重要的一個理念，就是要肯定「人性本善」。儒家的教學也建立在這個理念上，《三字經》一打開，第一句「人之初，性本善」。佛教導我們「一切眾生皆有佛性」，這一定要肯定，肯定你的心就變了，人人是好人。他現在作惡是一時迷惑顛倒，他的本性是善的，我們就會用善心對待他，就會生歡喜心，有過失自然會原諒，不會計較，不會放在心上，我們這一生多快樂。他是我的怨親債主，處處毀謗我、侮辱我、陷害我，我對他一片真誠，一片善心，假以時日自然就感動，化敵為友，化怨為親，這是教育的成功。

　　不能說這個人不可教，這個人是惡人，我們就不要去理他，這不是教育。教育怎麼樣把惡人變成善人，把壞人變成好人，把愚人變成聰明人，把凡人變成聖人，這是教育成功。「佛氏門中，不捨一人」。那一人不是好人是壞人，都不捨，壞人都不捨，好人當然更不捨。那人的程度不齊，根器不齊，你要有耐心去教，有智慧，有善巧方便，最重要的真誠，那個理念就是人性本善，人人皆有佛性。這個理念是非常非常重要。基於這個理念上，我們才會有信心，才真正能夠自己學得好也教得好。所以這四個原則裡頭，第一個是歡喜。

　　第二個是對治，對治什麼？對治煩惱、習氣，我們在境界裡頭，順境、善人對治什麼？對治我們貪戀的習氣，因為順境都會起貪心；逆境、惡人，對治我們瞋恚的習氣，這是至理。你不在這個境界上，你的煩惱習氣你怎麼斷？你要懂得這樣修行，順境善緣、逆境惡緣統統是善知識，統統是菩薩學處。你要修行證果，這些都是你的恩人，都是成就你的。你對於善人歡喜，對於惡人瞋恨，那你錯了，你學什麼？你在那裡修煩惱，你在那裡修貪瞋痴慢，錯了。搞貪瞋痴慢，那就是搞三途六道，你看看一念之差。所以古大德說「境緣無好醜，好醜在於心」，就在這一念之間。我這心善，統統都善，沒有一樣不善；我的心不善，沒有一樣是善的。你才真正了解境隨心轉、一切法從心想生，佛講透了，這樣的句子在大小乘經典裡面，你常常可以看到。

　　無數次的薰習，那我們學了不覺悟，偶然悟到，境界現前它不起作用，還是煩惱做主，這怎麼行？為什麼我們學佛會有這樣的效果？沒有真幹。學了要真幹，學了要改。李老師從前常常教導我們，改心！我跟老師十年，老師這句話重複了幾百遍都不止，印象非常深刻。天天反省，天天改過，改心就是改過。起心動念就是過失，分別執著是過失，貪瞋痴慢，過失。我們用什麼心對人，佛講的這些原則，我們在生活當中有沒有落實？落實歡喜，落實對治，對治是對自己的毛病，第三個為人，第四個第一義諦。那是真正我們學習的目標方向。第一義諦就是明心見性，所以這是指導的總原則，落實在事實上，這就是四攝法。

　　四攝法講得很多，諸位都知道，布施、愛語、利行、同事。你能夠運用這四種方法，你在家庭裡頭用這四種方法，家庭和睦。家不和呢？頭一個布施沒做到，家庭裡面布施是什麼？為全家人服務，任勞任怨，做最好的榜樣，你的家人會感動。家人沒有感動，自己做得不夠，再頑劣的根性都會被感化。所以你要想想，我們中國古聖先賢的舜王，舜王當時在家裡頭的處境，恐怕任何一個人都受不了。你看他如何能在三年把全家人感化，這是一個很好的例子。沒有別的，用佛法來講就是四攝法，你們想想對不對？

　　如果四攝法用在公司行號裡頭，用在團體裡頭，哪有不興旺的道理？用在國家，用在世界，社會安定，世界和平。今天社會動亂，人心迷失方向，都在那裡找，其實佛法就明擺在你的面前，你不識貨就沒法子。當然最重要的是要有人帶頭幹，做出樣子給大家看，這大家才能相信。你講經講到他點頭，未必能信，沒見到，一定要有事實。現在講三轉法輪，示轉，勸轉，最後是作證轉，我一定拿出成績、拿出證據來給你看，才相信。作證要誰？要佛弟子。在家、出家真的是「學為人師，言為世則，行為世範」，這是真正的佛弟子，真正把佛的教誨完全做出來。我們生活當中表現出來，工作當中表現出來，處事待人接物表現出來，佛陀的教誨一定能發揚光大，自他受用無窮。『佛福田如是，令眾生敬悅』。一切眾生尊重你，歡喜你。今天時間到了。