大方廣佛華嚴經　　（第七一八卷）　　2002/5/19　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0718

　　諸位同學，請看「世界成就品」第二段，「所依住」長行：

　　【爾時普賢菩薩復告大眾言，諸佛子，一一世界海有世界海微塵數所依住。】

　　這一段文說明一切眾生所依靠居住的環境。清涼大師在註解裡面告訴我們，這一段「通染淨」。換句話說，也就是通聖凡。聖，一真法界，華藏、極樂都包括在其中。凡，則有內凡有外凡，我們平常講的九法界。這個地方說的十種，完全都說到了。第一句把境界給我們說明了，『一一世界海』，就是每一個世界海，每一個世界海都有『世界海微塵數』，這個數量沒有法子計算。

　　世尊在此地為我們介紹略說十種，十是表法的，不能把它當作數目字來看待，十代表圓滿，代表無盡。清涼在註解裡面告訴我們，他說解釋裡頭這十樁事情並不難懂，然而『依住』裡頭有差別。實在講這個差別相也是無量無邊。為什麼有這麼多差別？因為眾生的根性不相同，愛好不一樣，欲望也不一樣，這個道理就說得很清楚了。

　　佛在大乘經上常說，「依報隨著正報轉」，所以境界就不相同了。嚴格的來說，不但說每一個眾生，我的境界跟你的境界不一樣，這是可以理解的。我們今天共同生活在一個環境，照理說這個境界是一樣的，這個環境是我們共業所感的。共業當中有不共業，我在這個境界裡面所感受的，跟你在這個境界感受的不相同，這個道理我們也能理解，都是我們在日常經驗當中所見到的事實。再說到微細一點，說我們個人，不管別人，我居住在這個環境裡頭，一年四季感受不一樣，甚至於早晚感受不一樣，你才曉得「依住」之複雜。

　　依住不是一定的，剎那剎那隨著我們的心在變現，這才是事實真相。凡夫包括九法界眾生，實實在在講，我們一般人常說粗心大意，真的是粗心大意。佛在經上講得這麼清楚，這麼明白，這樣的圓滿，我們眾生的心不圓，解不圓，見不圓。這個原因在哪裡？原因總而言之，放不下煩惱習氣。這到底要怎麼辦？實在講沒有第二個辦法，多聽，多薰習。

　　古德教導我們「一門深入，長時薰修」。這個「長時」沒有限制的，可以說從初學就開始接受佛法薰修，一直到成佛，決定不能中斷。

　　這個薰習，不但是在思想上、見解上薰習，還要落實在行為上。單單在思想見解上薰習，不能落實到行為上，沒有辦法得到佛法真實的受用。祖祖相傳，我們要多想想多問問，為什麼用這個方法？換個方法行不行？說老實話，換個方法不行。你千萬不要誤會古人不懂得科學技術，你就錯了。

　　佛法裡面傳授的這些原理原則，古佛代代相傳，佛境界裡面那種科學技術，比我們今天這個世間所發展的不知道要超過多少倍；我們今天的科技跟諸佛菩薩相比，那是幼稚園。他們傳的這個方法肯定有真實的價值，如果能夠順從，一定得好處。如果疏忽了，認為現在的方法超過古人，你就錯了，你肯定要吃虧。我常講「不聽老人言，吃虧在眼前」。佛菩薩是老人，古聖先賢是老人，他們的智慧，他們的經驗非常豐富。

　　他們所見到的世界，「一一世界海，有世界海微塵數」，我們能見到嗎？這一句裡頭所說的境界其深其廣，不但我們凡夫沒有能力去想像，圓教三賢位的菩薩都沒有辦法想像，不是我們現量境界。經文跟前面第一段體例相同，有長行，有偈頌。我們先讀長行，有十句。第一句：

　　【所謂或依一切莊嚴住。】

　　這個經文關鍵是『或』，「或」是不一定，或者有一類眾生他『依一切莊嚴住』。這個字是活的，有眾生依一種，有眾生依多種；依多種的多，佔多數，依一種的少數。大概依一種的是什麼人？明心見性覺悟的人。九法界眾生，我們的依住多半是多種的，我們今天講多方面的。「依住」的大意也相當之深，我們可以冷靜的思惟，不要去思惟別人，思惟自己，我這一生到這世間來是依什麼，我在這個世間住了幾十年？常常想想自己，我在這世間住這幾十年是依什麼？

　　第一句「或依莊嚴」，這就是前面清涼大師說的一個總原則，眾生心裡面的愛好，你的喜歡，所以眾生的依住各個不相同。剛才說了，就是我們自己這一生當中，興趣不是穩定的，也常常變化的。去年喜歡的東西，今年厭倦了不喜歡了，又喜歡新奇的了，那個依住就不一樣了。

　　第一句是「或者依一切莊嚴」，清涼大師在註解裡面註得好，「依莊嚴住者，樂飾好故」。樂是愛好，你喜歡美好的裝飾。喜歡是一樁事情，得要有福報。我們看到富貴人家，他所居住的環境，樓台亭閣，宮殿建築，裡面的（現在人講的）裝飾，美不勝收。一切眾生隨他自己的財力物力，總是想把自己居住的環境（現在人講）美化。一家如此，家家如是，現在擴展到社區，擴展到城市，美化社區，美化城市，都是屬於這一句。

　　經上講的一切莊嚴，我們現在用「美化」兩個字，跟這個意思很接近，美化自己居住環境。這個觀念、愛好也不是每一個人都有的，你看有一些清高之人，他喜歡在山上住個小茅篷，茅草搭個篷他歡喜那個生活；你要給他像這種宮殿樓台亭閣，他住得一身都不舒服。所以經文上用個「或」字，不是每個人都是這樣，有人喜歡。

　　說實在話，我對於這個我就不喜歡。為什麼？這樣的居住環境雖然美好，付出去的代價太大了。你居住的環境是不是要整理要去照顧？居住環境大，整理照顧需要用很多的精神，很多的財力，很多的人工。我想想這不值得，有一個小小房子，舒舒適適的，不需要用很多的時間去照顧，我喜歡這樣的環境。

　　所以這麼多年來，我們要想建一個大的道場不是不可能，是可能的，我們沒有做。許多同學你們曾經到台灣見過，我們台灣的華藏圖書館要用一般的話來說很簡陋，我跟韓館長在那個地方住了將近二十年。曾經有不少人來跟館長商量，我們把這個道場擴大，館長也跟我商量過幾次，我不同意。我跟館長說道場大了，人力物力財力都要用很多，勢必要向信徒開口要錢。你看看許多大規模的道場都是這樣的，還得想盡方法去做法會做佛事。為什麼？你沒有大的收入，你維持不了，很苦！哪有這個小道場這麼自在！自給自足。館長同意我的話，所以我們不發展道場，我們有財力做弘法利生的事業，所以我們的法緣結到全世界，另有收穫！

　　在台北第二個道場，簡豐文居士供養我一個小樓房，以後慢慢發展，大概是台灣的二百五十坪，跟華藏圖書館的面積差不多，小的道場。簡豐文居士也跟我商量多次：法師我們可以擴大。我說：不要，擴大開銷太大了，我們就得求人，我現在小道場多好！一直維持到今天，還是小道場。我們所有的供養，所有的收入，我們只做一樁事情，這跟印光老法師學的，全心全力在修法布施。我們做得非常愉快，錢多多做，錢少少做，沒有錢不做。我們決不是限制自己一年要做多少事情，那個人就很傻了，那攀緣了，我們隨緣。所以做得很快樂很自在，身心一點壓力都沒有。

　　這些年來我們做出一點成績出來，個個都歡喜。我自己實在講也很有一點福報，圖書館韓館長管理，佛陀教育基金會簡豐文居士管理，所以我這一生不管錢、不管人、不管事，我常常說我叫三不管，這樣才能夠把整個精神精力集中起來講經教學，一生做這一樁事情，才能做出一點成績。如果要是對這些道場人事上操心，經教就沒有辦法契入。你操心的事多，不要說是我們凡夫，再來人都不容易。

　　我們想到古時候隋朝天台宗的智者大師，這是了不起的人，日本、韓國提起智者沒有不尊敬的。他們國家早年的那些祖師大德到中國留學，許多都是智者的學生。智者大師往生的時候，學生們問他：你老人家念佛往生西方極樂世界，什麼樣的品位？智者大師告訴大家：我因為要管理道場，受許許多多人事之累，只得五品位往生。如果要是不管這些人事，品位就很高。這給我們說出來，為了管理道場，管理人事，犧牲了自己的品位。本來是上上品往生的，現在變成下上品，或者中下品往生，差很遠。他為什麼要這樣做法？菩薩發心。菩薩可以捨棄自己的高品位，幫助初學的眾生，這叫大慈大悲。

　　實際上是示現的，因為我們大家現在都知道智者大師是釋迦牟尼佛再來的。釋迦牟尼佛應化在中國，以祖師大德的身分出現來教導我們，他現的這個相，雖是示現，確實是真實不虛。我們應當明瞭，也應當效法，不要自私自利：我一切都不管，我的品位還很高；我要照顧大眾，我的品位就低了。應該做的，值得做的，只要能往生，品位低一點不在乎，多多幫助別人，希望別人往生品位都在我以上，我的犧牲值得，有價值，有意義。

　　但是自己要曉得要守住自己的底限，那就是最低的底限，凡聖同居土下下品往生，我這一生是肯定能往生，這是底限一定要守住。不能說幫助別人，自己這一生往生不了，那就錯了。品位低，沒有關係。這個道理跟事實真相，我們統統要搞清楚，要搞明白。

　　在這一生當中，佛說世出世間法都是緣分，我的緣分好，遇到韓館長，遇到簡豐文居士，他們兩個替我管，這是緣分好。要是遇不到，自己還不是要管，逼著你不能不管。現在韓館長離開我們了，她到極樂世界去了，我們在圖文巴建這個道場，我不能不管。雖然管，總是佛菩薩慈悲，大家知道韓館長在我們這個道場沒離開，她找到一個替身，許秀葉居士是韓館長找來的，她現在在此地就是館長。

　　我知道，同修當中有一些人也知道，這是諸佛菩薩大慈大悲，館長雖然走了，始終在我們這個道場，始終在護持這個道場。我們道場每個同修無論是在家出家，你們起心動念，言語造作，你不要以為沒有人知道，館長知道。你要做得不如法，這個地方你住不住，你自然會離開。誰教你離開的？館長在這裡把你開除了，叫你離開，真的一點都不假。再看第二句：

　　【或依虛空住。】

　　清涼大師在註解裡面註得很好，「樂無礙故」。哪些人？給諸位說，四空天的眾生。雖然你喜歡，你得有這個條件；我們也很喜歡，沒有這個條件。跟前面一樣，你喜歡居住的環境非常美好，你沒有那麼大的福報不行，那得要有福報。可是學佛的人要記住，寧願享清福，不願意享紅福。紅福是什麼？紅塵的福報，榮華富貴。為什麼？容易墮落！

　　從這個地方我們要能體會到，古時候寺院叢林，你看建得那麼樣的富麗堂皇，在佛法裡面講清淨莊嚴，你到中國現在還能看到這大道場。可是大道場裡面真正修道的人，他住不住這個地方？他不住。他到哪裡住？他在道場附近比較清淨的地方，他自己搭個茅篷，他住茅篷。虛雲老和尚一生住茅篷，寺院裡頭不是沒有寮房給他住，他不住。你想想什麼道理？寺院的住持，他有個寮房，不大，方丈。方丈就是他住的房間，你去量一量，橫豎一丈，所以丈室，有道理！

　　寺院為什麼要蓋得那麼樣的富麗堂皇？是為接引眾生的，絕對不是自己享受的。所以出家人居住的環境，僧寮也都是很簡陋。一個人居住的面積有多大？大概就是一張床鋪那麼大的鋪位，這是一個如法的道場。居住環境大了，居住的環境舒適了，道心就退轉了，留戀這個世間。所以佛教給我們「以苦為師」。苦好，對這個世間沒有留戀，超越三界容易。道場是為了接引眾生的，這個可以，讓眾生生歡喜心，一切為眾生，而不是為自己享受的，這一點非常重要。如果道場建立是為自己享受，附帶為眾生，這個人決定出不了三界，這個人決定離不開煩惱。

　　三界當中，欲界很苦很苦，有一些覺悟的人知道把五欲六塵斷掉，這個五欲「財色名食睡」放下了；統統放下了，得禪定了。禪定得到之後，你離開欲界了，你在色界。色界，「財色名食睡」斷了，壽命很長，色相殊勝，他不要飲食了，飲食很麻煩，色界天人不需要飲食。用什麼來維持他的生命？我們今天講他的營養從哪裡來？從禪悅，禪悅為食，從這個裡面得的營養。身體健康，確確實實一生不生病。但是他有身，身有壞苦。

　　所以更高級的覺悟者，他連身也不要了，還是個討厭的東西。你看老子就講過，「吾有大患，為吾有身」，老子說的，我有很大的憂患，是什麼？我有個身體。所以高級的凡夫連身體都不要。

　　身體都不要，住哪裡？住虛空。第二句說，『或依虛空住』。這就是三界裡面的四空天，四空天人他歡喜這個境界。換句話說，物質的境界他統統丟掉了，我們一般世俗人講靈界，那就是指他們。他們跟我們是不同維次空間，他們沒有物質的身體，物質的身體總是一個累贅。既然沒有物質身體了，當然不需要這些房屋、房舍，當然不需要了，這是四空天。那要修四禪八定，你的願望才能得到。

　　佛不許我們修這個法門，為什麼？出不了三界。壽命雖然很長，最高的壽命八萬大劫。八萬大劫這麼長的時間，我們凡夫沒有法子想像。可是八萬大劫有到的時候，到了，你的定功失掉了，你這個定保持只能保持到這樣一個階段。定功失掉之後，你從二十八層天往下墜落，你不能往上，只有往下，所以不能解決問題。佛不希望我們修這個法門。

　　而且四空天裡面沒有佛法，佛菩薩沒有應化在其中。色界天有，欲界天有，有佛菩薩應化在當中，講經說法廣度眾生。無色界裡頭沒有，所以無色界天在佛法裡面叫八難之一，八難裡頭有長壽天，長壽天就是指四空天，「依空而住」的。第三句：

　　【或依一切寶光明住。】

　　清涼大師說，這一類的眾生「樂即質光故」。樂即質光，「質」我們現在講物質、性質，「光」是光明。他喜歡這個，愛好這個，歡喜這樣的居住環境。經的意思也很明顯，『一切寶光明』，他歡喜這個，愛好這個。如果在人間來講，他的嗜好就是喜歡寶石這一類的。在我們這個世間有許多經營寶石這個行業的，他這一生依此而住。歡喜寶石，收集寶石，買賣寶石，從事於這個行業的，那就屬於這一類的。我這個說法，諸位容易懂。福報大境界高的欲界天、色界天，他們居住的環境七寶莊嚴，那是自受用的。

　　我們在經典上看到，華藏世界、極樂世界是無比的莊嚴。這個莊嚴要知道它是性德自然變現的，絕對不是有心貪圖享受，不是的。那個境界就是經上講的法爾如是。凡夫往生極樂世界，實在講沒有那麼大的福報，那是享阿彌陀佛的福，是阿彌陀佛居住的環境，教學的環境。我們跟他有緣，生到西方極樂世界享阿彌陀佛的福。這個享福裡頭有大道理，到西方極樂世界是上學，學校環境雖然很好，但是並不是在那裡享福，是在那裡求學，每天從來沒有間斷。不像我們現在在這個世間讀書，每天有幾個小時課程，當中還有休息，常年還要放假。

　　我們曉得在極樂世界在華藏世界沒有聽說放假的，沒有聽說當中課程有間斷的，沒有。所以那個地方沒有退轉的緣，我們講機會，沒有機會讓你退轉，沒有機會讓你墮落，你六根接觸的境界全是在教導你。這是「寶色光明」。第四句：

　　【或依一切佛光明住。】

　　第四句清涼註解註得好，「怖眾苦故」，怖是畏怖，害怕、恐怖，世間太苦了。那怎麼辦？我們『依一切佛光明』。我們今天學佛是依這個住。佛光在哪裡？經典所在之處就是佛光遍照之處。確實我們把我們整個的身心都沐浴在佛光明之中，每一天不離開經典，受持讀誦，為人演說，這就是「依一切佛光明住」。

　　在這裡面，只要自己「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，年年有進步，月月有進步。天天有進步，我們現在不敢講，月月有進步，我們跟這個五濁惡世愈來愈遠了，跟佛的清淨光明一天比一天近了，遠離恐怖顛倒妄想。真正學佛人，真正修行人，他「依一切佛光明住」。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們繼續看第二段，「所依住」長行第五句：

　　【或依一切寶色光明住。】

　　清涼大師說這是「愛離質光故，光作寶色，非寶發光」。這跟我們說得很清楚很明白，我們要跟下面的偈頌合起來看，意思就非常的明顯。偈意要落實到我們現實的社會，這一句就是我們世間人常講的重大的慶典節日，張燈結彩。在外國像看到國家的國慶、聖誕節；在我們中國，我們看到的時候新年、燈節，特別是燈節，年節喜慶的日子。由此可知，這一種歡欣是中國外國都相同的。雖然國情不一樣，風俗習慣不一樣，重大節日張燈結彩，這些慶祝似乎都沒有兩樣。

　　所以大師在此地告訴我們，「光作寶色」，不是寶發光。寶石的光是反射的光，在燈光、在太陽光下，它的裡面的角度不相同，反射的光顏色不一樣，非常之美。在實際生活當中，從後面偈頌的意思對起來看，就是我們講的張燈結彩。有人歡喜這個行業，經營這個行業，大的是社會團體的喜慶日子，小的是個人、家庭，公司行號、社團喜慶的日子，都歡喜做慶祝、祝賀，凡是這一類的行業都屬於這一條。所以在依住裡面是離不開一切眾生不同的愛好，不同的興趣，不同的行業，不同的事業，在這裡面我們看得很清楚。第六句：

　　【或依一切佛音聲住。】

　　清涼大師在註解裡面講，「奉聖教故」，註得雖然不多，意思很清楚。這一句是專門指學佛的四眾同修，遇到佛法之後，我們一般人講與佛有緣，歡喜佛法，愛好佛法，依教修行。佛在經典上常常教導我們「受持讀誦，為人演說」，就是屬於這一條。

　　我這一生與這一條相應，沒有遇到佛法之前，一無所知，對佛法有很嚴重的誤會，認為佛教是迷信，從來沒有一個念頭，想去看看它，了解它，這個念頭生不起來。一直到遇到方老師，方東美先生，我跟他學哲學，他把佛經哲學作為一個單元來教我，我才認識了佛法，才知道經典是一門大學問，不迷信，這才生起去接觸、去探討、去了解它。這一接觸之後，才發現方先生講的話是正確的，沒有欺騙人，確確實實是全世界哲學裡面的最高峰。這一門大學問確實是人生最高的享受，佛法稱之為「正受」。古人所說的世味，世間的滋味哪有法味濃，這一句話我才聽得懂，我才能體會得到他講這一句話的意義。

　　所以佛法實在講，除非你不接觸，你接觸之後你肯定對它生起無比的愛好，你才真正後悔了解它太遲了。這是我自己學佛的經驗，我二十六歲才接觸到。為什麼不在十六歲接觸？二十六歲才接觸，晚了十年。諸位同學，你們有人在家學佛，有人出家學佛，無論你們是在家出家，說老實話，我在初接觸佛法的時候，無論在哪一方面都超過你們。什麼原因？我對佛法有正確的認知，有真正的愛好，所以學習非常認真努力，這一點你們大家比不上我。在緣分上來說，你們比我殊勝；在學習上來說，你們不如我。我那個時候學佛沒有經典，要到寺廟裡借經書自己來抄。你們今天太方便了，一切經應有盡有，垂手可得，你不肯讀，不肯用功，這就沒有法子了。

　　你要問為什麼？你的認識不夠，對佛法認識不夠，對經典了解不夠，煩惱習氣太重，自我意識太高，缺乏虛心學習，缺乏真誠恭敬向人求教這個心態。所以緣雖然殊勝，你們的進展非常緩慢，甚至於還倒退。這些情況自己不能不知道，不能不了解。但是不管你學佛是什麼動機，是什麼因緣，既然出了家，既然入了佛門，動機我們可以不問，只問現前要怎樣努力修學，要怎樣達到我們修學的目標，這一點很重要。

　　凡夫初學也得要有一個課程標準，課程標準也要懂得原理原則，守住原理原則來制定課程標準。早年我初出家的時候，四十多年前，李炳南老居士在台中慈光圖書館辦大專佛學講座，一年辦四屆。寒假、暑假這兩屆是專門為台中外地同學辦的，便利他們來修學。那時候辦講座期限大概是兩個星期，我記得最長的一次是四個星期，四個星期好像只辦了一屆，以後都是兩個星期。他開了六門課，六門課不是隨隨便便開的，為這個功課開哪些功課，李老師想了三個月。我對於他老人家這樣認真負責，這樣細心，我非常感動，不是草草率率的，遵守原則。

　　最後課程討論，老師特別找我，那時候我已經出家了，找我到台中跟我商量做最後決定。這六門功課有兩門是介紹佛法的，就是我們今天講認識佛教。佛教到底是什麼？要有正確的認識。他編了一個講義，「佛學概要」，他是用表解編的大綱，一共有十四個課題，我們稱它作《慈光講座十四講》。每一講的時間是一個小時，這是用十四個小時把佛法介紹出來，讓你認識佛教。他老人家編的。

　　另外從經典裡面找出一部小部經，這個小部經也可以說是佛學概論，介紹佛教的，不簡單！他選的是《八大人覺經》。《八大人覺經》經不長，很短，只有八條，前面兩條講小乘法，後面的六條是講菩薩六波羅蜜，是大乘的，大小乘統統介紹到，經典裡面的。因為講座的時間不長，總共只有兩個星期，這是介紹佛教、認識佛教的。

　　佛教典籍多，法門多，宗派多，怎麼樣在最短的時間給大家有一個很清晰的概念。所以老師把整個佛法歸納為兩門：解門、行門，從這個來選課程。解門裡面也非常非常豐富，再歸納，解門裡頭不外兩大類：一類是法性，一類是法相。在法性方面就選了《心經》，《般若心經》，他老人家自己編了一個講義，簡單明瞭。法相屬於法相唯識宗，也找不到理想的課本，他編了一個「唯識簡介」，然後再採取《百法明門》，把《百法明門》也編成一個表解。課程是要有標準的，不是亂編的，佛教在解門不外乎性、相兩宗代表了。另外行門，行門有普通的，有特別的。普通的就選擇《華嚴經‧普賢行願品》，這是最後的一卷；特別的就選擇了《佛說阿彌陀經》。

　　六門功課，想了三個月，最後這樣定下來。課程定了之後，再依照這個課程去請老師，哪一個人對這門功課有專長有研究，請他來擔任這一個課程。不是像一般人辦佛學講座，隨便邀幾個人來，你喜歡講什麼就開什麼課，不是的。李老師做事情負責任，精心在策劃。最長一次是四個星期，也是這六門課，每一門課時間多一點，講得詳細一點；時間少，還是這六樣東西，少講一點。不容易！

　　我們佛學院，我們這個學院是淨宗學院，我們的目標是培養淨宗有學有修的法師。在家居士也稱法師，為什麼？你們將來要肩負起弘揚淨宗的使命。我們也要解行並重，戒定慧三門等學不能夠偏廢。我們也考慮了很久，不只三個月，確定這幾門課程，確定修學的期間。修學期間我想的是九年，一直都沒有辦法做最後決定。

　　這次在日本訪問沒有白去，訪問比叡山的時候，在那個道場看到日本各個宗派創始人，所謂是第一代的祖師，都是在這個山上修行，他們修行的期間是十六年。於是我們學院九年的學程我才堅定了，不能改變。儒家在《學記》裡面說到的，「七年小成，九年大成」。我們不採取十六年，十六年太長了，十六年不下山，恐怕找不到學生，九年我想還可以。九年的耐心沒有，你還會有什麼成就？真用功，鍥而不捨，自己一定要發願九年不下山。

　　這個道場護法的人很多，我也是在護法這一邊，全心全力照顧你們，務必讓在此地修學的同學們身心安穩。四事供養不需要你們操心，安心在這一邊修學，成就你自己的德行道業。學成之後，你願意留下來，來經營這個道場，我們很歡迎；不願意留下來，希望你去弘化一方。哪一方跟你有緣，你在那邊建道場教化一方，將淨宗向全世界發揚光大。這是我們『依一切佛音聲住』。下一句：

　　【或依如幻業生大力阿脩羅形金剛手住。】

　　清涼大師在註解裡面說得很好，「求神護故」，就是我們世俗人常常說的求神保佑，這只舉一個例子，『大力阿修羅形金剛手』，他代表所有一切求神明保佑的這一類的眾生。這我們看得很多，在台灣民間最普遍的是媽祖，信仰媽祖，求媽祖保佑的那些眾生，人數的數量決不在學佛之下。我的客觀看法，台灣信仰媽祖的人數超過信佛的。

　　民間信奉這些神道教的人很多很多，只要我們冷靜去觀察，神道廟的香火那麼盛，拜拜的人那麼多，你就知道了。這些神道是這一類眾生精神生活的支柱，他心裡頭有憂慮、有疑惑、有困難，他都去求神問卜。神明到底靈不靈？這裡頭有個原理原則，誠則靈。你看《了凡四訓》裡面，雲谷禪師給了凡的一番開示，不是講到畫符嗎？畫符不是佛教裡面的，畫符是神道教。

　　符籙家有祕訣，那個祕訣就是真誠。他這一道符從筆一點下去，一直到一道符畫完，他的心清淨，一個念頭都沒有，這個符就靈。如果有一個妄念，這個符就不靈。諸位同修一定要知道，符靈不靈祕訣在此地，念咒，咒靈不靈祕訣亦復如是。你念咒，咒靈不靈？一般人念大悲咒，特別是念大悲水，這一杯水，你拿在手上，或者是放在佛案前面，你用大悲咒來加持，這個水就變成大悲水了，可以治病，很靈。

　　怎樣用大悲咒加持？你念大悲咒的時候，沒有一個雜念，這個大悲水就靈了。如果你念大悲咒的時候，裡頭還夾雜著妄想雜念，這就不靈了。所以它的效果超過符籙，為什麼？功夫比符籙要深。畫一道符的時間很短，平常你練得很熟，這一道符畫下來一分鐘就夠了。一分鐘當中，沒有雜念，容易做到。你念大悲咒，通常念三遍念七遍，這個時間很長，這麼長的時間裡頭不起一個妄念，不容易！楞嚴咒就更長了，兩千多個字，咒愈長愈是不容易，有一個妄念夾雜就完全破掉了。

　　所以古人常說，念經不如念咒，念咒不如念佛，大有道理在。佛號就四個字，阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛裡頭不夾雜一個妄念是容易多了。為什麼？時間短！就是念十聲，十聲阿彌陀佛只一分鐘，這一分鐘當中不夾雜一個雜念，這十句佛號就非常管用。你在念佛堂念一個半鐘點、念兩個小時，不一定能夠抵得過這個十念。為什麼？你兩個小時念佛夾雜許多妄念在裡頭，人家就是這十句佛號，他跟《大勢至菩薩念佛圓通章》上講念佛的原理原則相應。菩薩講念佛怎麼個念法？「都攝六根，淨念相繼」。「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，十句淨念相繼，句句是淨念，都是都攝六根；句句是淨念，十句相繼，符合念佛的原理原則。它管用！

　　我早年在吉隆坡傳授大眾這個十念法，我這個十念法跟慈雲灌頂法師的十念法不一樣。灌頂法師他是一口氣叫一念，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、…」這一口氣，一口氣裡頭不拘多少，成為一念，念十口氣。我這個不是的，我比他還簡單，我就是十句佛號，四個字，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、…」十句；這十句裡頭沒有一個妄想，沒有一個雜念，一天至少念九次。

　　這個九次就是早晨起來洗臉漱口之後，家裡有佛堂，你就在佛菩薩面前念；沒有佛堂，面朝西方合掌，恭恭敬敬的念十句佛號，只要一分鐘。三餐飯吃飯的時候合掌念十句，決定不夾雜一個妄念。早晨你工作，上班一次，下班一次，下午上班一次，下班一次，晚上睡覺之前一次，一天九次，養成習慣，一次只要一分鐘。所以再忙的人都不妨礙，你用這個方法準有效。我這個方法提倡之後，有不少人打電話給我說很有效，他們念了三個月，念了半年，覺得很有收穫。所以功夫就怕夾雜，只要有一點點夾雜，你的功夫全部被破壞了，很可惜！祖師大德傳授我們的方法是經驗之談。

　　我這個一天九次，這個修法時間很短，從哪裡學來的？我跟你講，我是在吉隆坡講經，最後一天傳授給大家這個方法。我這個方法是從伊斯蘭教裡頭學來的，伊斯蘭教每天有五次的祈禱，時間都很短，有很殊勝的效果。我看到了很感動，他一天有五次，我一天有九次，我的時間比他還短，愈短愈容易攝心。慢慢養成習慣，一天九次是基本數，次數愈多愈好，時間久了，功夫得力了，你就能得到功夫成片，你就能得到念佛三昧。所以這個比依靠神明加持，神明確實有，不是沒有，誠則靈。我們求佛，多少人天天求佛沒有感應，不誠。他求的念頭不乾淨，夾雜妄念。我教你用這個方法。下一句：

　　【或依一切世主身住。】

　　清涼大師解釋得很好，「求天護故」，這個最明顯的是世間一些宗教，宗教裡面供奉的神明大多數都是天神，天神、天主、上帝是依這個。最明顯的就是一生從事於宗教的神職人員，是屬於這一類的。第九句：

　　【或依一切菩薩身住。】

　　清涼大師在註解裡面說，「菩薩願力所任持故」，這是修行人，真佛弟子。這是一個覺悟的人，知道在這一生當中，我要幹些什麼？這一生當中決定要走菩薩的道路，要學菩薩，要成菩薩。要達到這個目標，當然你要依教修行，你會得到佛菩薩保佑，佛法裡面講加持；佛門裡面常說，諸佛護念，天龍善神擁護你，你要真修。末後一句：

　　【或依普賢菩薩願所生一切差別莊嚴海住。】

　　這一句清涼大師在註解裡面講，「普安眾生故」，這個話的意思很深。上面一句「菩薩願力任持」，自利的成分多；這一句「普安眾生故」是利他這方面多。諸佛菩薩念念希望成就眾生，希望一切眾生早一天脫離生死輪迴，早一天證無上道，這是佛心，這是菩薩的弘願。我們能夠捨己為人，續佛慧命，弘法利生，跟普賢菩薩志同道合，當然得諸佛護念，一切菩薩威神加持。

　　經文上說，『普賢菩薩願所生一切差別莊嚴海住』。普賢弘願所生一切差別，不是菩薩的願有差別，是我們修學這個法門的人有差別。哪些差別？我們的信心有差別，我們的理解有差別，我們的修行有差別，所以各個人的果德當然不一樣。這也就是印光大師常常教導我們的，「一分誠敬得一分利益，兩分誠敬得兩分利益」，得利益多寡不相同就是差別，果上的差別；你個人用的心，誠敬心不同，因上的差別，因果一定是相應的。儘管在儀式上是相同的，用心不一樣。譬如說我們十幾二十個人在一起誦經拜佛，每一個人心不一樣，所以每一個人得的功德也不一樣，同一堂功課各個人不相同，一定要懂這個道理。末後這一句總結：

　　【諸佛子，世界海有如是等世界海微塵數所依住。】

　　這一句是總結。總結裡面清涼大師給我們說出兩個原因，第一個是「宿因力」，宿世的根性不一樣；第二個原因是「現在轉變力」，就是你現前用的功夫得佛菩薩護念加持不一樣，要懂得。現在時間到了，我們就講到此地。