大方廣佛華嚴經　　（第二０二一卷）　　2009/1/3　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-2021

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五之一」。

　　我們接著看宗趣，第三「宗趣」。清涼大師在此地給我們說得很簡單，也講得很清楚，「以十住行法為宗，攝位得果為趣」，宗是修因，趣是證果。這品經重要的修學方法稱之為宗，是以十住行法，十住菩薩修行的方法。行是講行為，行為就很複雜，也很多、很難講，佛在教學過程當中把它歸納為三大類，再多的行為總不出三大類，就是身口意，依照這三類來分。身就是我們身體的動作，這是身的行為，口是言語，意是念頭，起心動念，這是意業的行為。行為有了過失，把它修正過來，叫修行，這個意思我們學佛的同學一定要搞清楚。有些人談到修行就好像高深莫測，認為誦經、拜佛這是修行，實際上誦經、拜佛未必是修行。如果誦經、拜佛的目的不是修正我們錯誤的行為，那怎麼叫修行？與修行不相干。所以說到修行，就是修正自己的思想、見解、言論、動作，身體的造作。修行當然得要有個標準，像我們這些年來常常提倡的儒釋道三個根，那個根就是標準。我們要從什麼地方下手？要從根下手。當然十住菩薩不是從根，他那個根已經太穩固，這個地位已經太高了。可是我們一定要從根下手，要沒有根，實在講《華嚴經》上所說的，我們非常嚮往、非常羨慕，做不到，它太高了。但是給我們很大的鼓勵，我們知道從根本下手，認真努力向上提升，希望在這一生當中也能提升到十住位。可不可能？在理上講是決定可能，事上就要看個人的努力，真正努力也能達到這個水平。這是我們必須要曉得的。

　　十住行法就是十住菩薩修行的方法，我們要是依照這個方法修學，當然也能夠契入他們的境界。這個是宗，宗是重要的，稱之為宗，尊崇的也稱之為宗。宗教，如果是照中國文字意思來講很好，主要的、重要的，這是宗的意思，教就是教育。這種教育就是主要的教育、重要的教育、崇高的教育，這是宗的意思，所以依照中國文字來解釋非常好。在中國，佛教傳到中國來，大家對佛教的看法，不是像現在的看法「宗教是迷信、宗教是有神論」，不是這個意思，那個時候根本沒有宗教這個概念，都認為是釋迦牟尼佛的教誨、釋迦牟尼佛的教學，從西方，中國帝王派特使去禮請過來的。請過來之後，帝王就依佛為老師，自稱為弟子，對釋迦牟尼佛是這樣的尊重，對釋迦牟尼佛的弟子都封為國師。現在宗教的概念，說實在話並不長久。過去我的老師告訴我，宗教這個概念是從日本傳過來的，西方的宗教傳到日本，日本傳到中國，才有宗教這麼個名詞，當然是指西方許多宗教。在中國這三教，儒教、佛教、道教，在日本還有他們本土的神道教，一併稱之為宗教，這個歷史不出三百年。但是佛門裡面它本身稱宗教，這個宗教跟現在我們講宗教的意義完全不一樣，佛門自己稱宗教叫宗門、教下。釋迦牟尼佛教學他是有兩種完全不同的方式，一種叫宗門，就是禪宗，禪宗沒有文字，不需要講解，完全靠悟，而悟還是頓悟。確實這個方法是對上上根人，不是上上根用不上，那才叫真的是重要的、主要的。其他的宗派，在中國一共是十個宗派，除禪宗之外，其他九個宗派都稱為教下。教下就是按部就班的學習，像我們念書一樣，幼稚園、小學、中學、大學、研究所，這樣慢慢的，這叫教下。

　　宗門叫頓悟，天才班，他什麼也沒有學，他就可以上博士班，這種人太少了。在經典裡面最明顯的給我們示現的，第一個是釋迦牟尼佛，他是個天才班，頓悟。在中國，難得也出現這麼樣一個人，唐朝時候惠能大師他也是頓悟，那是特殊天才。惠能大師不認識字，沒有念過書，學佛，他一天經都沒有聽過，你說修行，禪堂、念佛堂他也沒有參加過。只是在五祖忍和尚的道場，五祖半夜三更召見他，給他講《金剛經》大意，我們估計頂多兩個小時，講大意。講不到三分之一，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了。那個開悟是什麼？開悟就成佛，就入十住的境界，最低都是十住境界，真的成佛。這是屬於上上根人，我們一般講那是真正的天才班。這一悟就一切都悟了，他什麼都通了，世間法、出世間法沒有一樣不通，你去問他，他都會給你講得頭頭是道，叫真悟了。釋迦牟尼佛講的一切經，沒有一部是難得倒他的，除了佛法之外，世間所有一切法，你去問他，他沒有一樣不知道，這叫真悟了。為什麼有這個能力？這裡頭有個道理，這個道理就是所有一切世出世間法都是從自性生的。你看他開悟自己所說的「何期自性，能生萬法」，萬法是整個宇宙，一切法是自性生的、自性現的，是自性變化出來，只要你見性，沒有一樣不知道。

　　佛法的教學，無論是哪個宗派，頓悟也好，漸修也好，終極的目標都是明心見性，見性成佛，那真的叫圓滿的畢業。畢業也有好幾次，像我們學校念書一樣，幼稚園念三年，幼稚園畢業，小學念六年畢業了，初中三年也畢業了，高中三年也畢業了，他畢業很多次。終極的畢業在我們世間是博士班，拿到博士學位，沒有比這個再高的。佛法也是如此，譬如十信，十信是從初信到十信，就像念書一樣，一年級、二年級到十年級，十住畢業，十行畢業、十迴向畢業、十地畢業，他也畢業很多次，跟我們世間教學沒有兩樣。所以佛法是教育、是教學，確實跟西方宗教這個概念不相關。可是現在佛教確實有一部分真的變成跟西方宗教一樣，我們也不能不承認它是宗教。可是一定要知道，從釋迦牟尼佛開始，一直傳到中國，傳到中國前清初年，還是教育。變成宗教應當是在乾隆以後，乾隆那個時代還沒有，乾隆以後嘉慶、道光、咸豐，漸漸的演變為宗教。這個歷史我們要曉得。

　　我們學佛，我們是接受釋迦牟尼佛的教誨，我們不是搞宗教。這裡面，釋迦牟尼佛的教誨教些什麼？我們學了半個世紀，今年二００九年，我學習佛教五十八年，算今年是五十八年。在這麼長的歲月裡面，我們可以說這半個多世紀，對經義的了解，大分來講它裡面有五個項目。第一個是倫理，倫理的範圍非常之大，倫理是講關係，裡面跟我們講人與人的關係，人與一切動物的關係，人跟一切植物的關係，人跟一切山河大地的關係，人跟宇宙的關係，人跟不同維次空間的關係，這都屬於倫理，他講得真的圓滿。第二個講道德，關係知道了，如何相處這就屬於道德問題。再就有因果的教育，修因證果，你看這裡宗就是因，趣就是果，世出世間法都離不開因果，善因有善果，惡因有惡果。除這個之外，它有哲學、有科學。這五樣都講到登峰造極、都講到究竟圓滿，我們不能不佩服。方東美先生當年把佛法介紹給我，告訴我說：學佛是人生最高的享受。所以有人問我：法師，你怎麼除夕還講經，大年初一也講經？我說：快樂！沒有比這個更快樂的，這是人生最高的享受。你真正接觸到，真正體會到，這裡頭有大樂。你要想得到，一定得依教奉行，就是要修因、要證果。

　　底下一段是論，你們看頭一個字是論，這個論是李通玄長者他老人家做的。我們學《華嚴》，我們找到兩個老師來幫助我們，第一個老師是出家人清涼大師，《疏》就是清涼大師做的，要沒有他們兩個人幫助，這個經文我們看不懂，經文的意思太豐富，這兩位老師來協助我們。《論》是李通玄。這兩個老師是同時代的人，都是唐朝時候人，而李通玄還是皇室，跟李世民是一家，唐朝皇室。他很難得，他沒做官，他一生學佛，以居士身分學佛，對《華嚴》真的有悟處。我們看到《華嚴經合論》是他作的，在序文裡面敘說的因緣我們看到感到很稀有。他對《華嚴經》裡面有悟處，想給《華嚴經》做個註解，要想找個清靜的環境，當然在山上。在山上就遇到一隻老虎，就告訴老虎，我想給《華嚴經》做個註解，你在這個山上住得久，對這裡很熟悉，有沒有好的環境，你帶我去。那個老虎就帶他去，他就跟著老虎走，走到一個山洞裡面，那個山洞是老虎窩，一窩老虎。看到那個山洞真的是好，他就跟老虎說行，這個地方不錯，那你們搬出去。老虎就搬家，把那個洞就讓給他，他就在洞裡面修行。他住在那裡，第二天一早就看到兩個女孩子來伺候他，給他燒飯、洗衣服，照顧他，給他準備文房四寶，他所需要的東西統統給他準備好。長者接受她們的供養，從來沒跟她們說過一句話，一心專注在《華嚴經》上。等到《華嚴經》的註解全部寫完，這個時間很長，總得要將近一、二年的時間，完成了。完成之後，這兩個女孩子就不見了，他總以為是附近村莊裡頭的，下山到附近村莊，總是打個招呼謝謝她，這麼長的時間照顧，他從來沒有問她姓名，也沒有說一句話。到山下打聽，沒有這個人，所以一般講那是天人來照顧，他有這麼多的感應。

　　我們現在看長者在此地《論》裡的解釋。「將釋此品」，將要解釋這品經，就是十住品，「約作五門分別」，五門就是五大段，我們現在講五大段。這五大段下面就說出來，第一「釋品名目」，就是解釋品題，為什麼叫十住品。第二「釋品來意」，為什麼佛要講這一品。第三「明品之宗趣」，跟清涼大師一樣，我們剛才看到清涼大師講的宗趣。第四是「都會斷惑次第」，他多了這一點，多了這條，都就是總，總的來會合。十住菩薩從初住到十住這十個次第，十個次第他都要斷煩惱，他斷煩惱才能往上提升，講斷惑的次第。為什麼他講斷惑，而清涼不講？我們知道這是大乘圓教，怎樣才能證得初住？這在前面我們講得很多，不起心、不動念，你才能證得。諸位想想，不起心、不動念還斷什麼惑？煩惱斷盡了，起心動念都沒有，決定沒有分別執著，這是清涼在前面告訴我們的。從初住往上去，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，《華嚴》講四十二個位次，這四十二個位次有沒有？諸位想想看，六根在六塵境界上不起心、不動念了，哪來的次第？所以說這四十二個階級不存在。為什麼佛還說這四十二個階級？因為無始無明的習氣猶存，這是從習氣上來說的，不是事實，事實上沒有，習氣上有。習氣有厚薄不一樣，剛剛把起心動念放下，習氣還很濃。這個習氣有沒有方法斷？沒有法子斷。沒有法子斷，此地他講斷惑次第，這個斷是自然的斷，叫無功用道，我們要了解這個意思。長者跟清涼大師的沒有衝突，長者在此地是更細膩的告訴我們，你看從初住、二住、三住、四住，他不一樣。我們明白這個意思。所以《疏》跟《論》合起來看，我們對於經義就有更深刻的理解。

　　第五「隨文釋義」，這解釋經文，這都完全相同。他把五門分別的題目說出來，下面一條一條的敘說，先看第一「釋品名目，此品說十種住門，名為十住品」。說十種住，這個住前面清涼大師講得清楚，住怎麼講？慧是能住，理是所住，慧住於理叫做住，十就是它有十個階級，有十種不同，這稱之為十住。我們前面讀過清涼大師的解釋，他解釋得詳細，他說「始入空界，住空性位」，十住是空性位，所以叫做住。由此可知，到這個地方智慧開了，大徹大悟，明心見性，這就入了初住。入這個地位，真的他入了空界，怎麼叫空界？十法界沒有了。如果沒有到這個層次，沒到這個層次就是說他起心動念有，他還有起心動念，起心動念叫做無明，無明煩惱，這是無始無明煩惱，這就是十信位的菩薩。十信位是菩薩，通常講十法界他是佛，十法界裡面的佛，《華嚴經》是十信位的菩薩。他執著斷了，執著習氣也沒有，分別斷了，分別習氣也沒有，但是他有起心動念。

　　起心動念是非常微細，就像彌勒菩薩所說的，一個念頭是多長時間？這個我們同學都能夠說得出來，一千二百八十兆分之一秒，我們現在用秒做單位，時間用秒做單位。那是多長？我們可以想想，我們在電影院看電影，我們知道電影是怎麼形成的？是幻燈片組成的。你看那個膠卷，膠卷一格一格的，一格就是一張幻燈片，張張不一樣。它的速度太快，讓我們產生了幻覺，快到什麼程度？一秒鐘二十四格，一秒鐘二十四格我們就看到好像很逼真。現在彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘多少格？是一千二百八十兆格，就是我們現在現實的境界，也是每一格都不一樣。我們今天看的感官的世界是什麼？就像電影的膠卷的相續相，它的速度太快，二十四格已經讓我們眼花，以為好像是真的，現在我們實際上看的是一秒鐘一千二百八十兆格，你沒有智慧你怎麼能夠知道這個事實真相？智慧從哪裡來的？智慧從清淨心來的，清淨心就是定，定到極處，清淨心裡面覺察到，這個現象覺察到了。佛給我們講那是什麼地位？八地菩薩。現在初住，十住剛剛進這個位次，住在空界，那就是知其當然而不知其所以然。什麼時候把所以然搞清楚？他的功夫還不夠，還要再往上提升，他再提升到八地的時候，他就完全明白，那就像彌勒菩薩一樣，他能夠說得很清楚、說得很明白。這個念頭速度太快、太微細，彌勒菩薩告訴我們「不可執持」，你沒有辦法掌握，它的速度太快，這叫事實真相，佛經裡面講的諸法實相。

　　現在菩薩是剛剛把無明斷掉，無明斷掉就是起心動念放下了，一切境界裡頭不起心、不動念，這是初住，十法界沒有了。十法界是怎麼來的？四聖法界是分別來的，你有分別就有四聖法界。六道輪迴怎麼來的？執著來的，你有執著就有六道。所以執著沒有，六道就沒有；分別沒有，四聖法界沒有了，我們講的聲聞、緣覺、菩薩、佛，沒有了。沒有了他到哪裡？他到的是毘盧遮那佛的實報莊嚴土，他到這裡來。這個地方，為什麼還有這個境界？因為他有習氣，起心動念沒有了，起心動念習氣有，只要有習氣，這個境界就存在。如果習氣也沒有了，統統斷盡，這佛經上講的四十一品無明，就是無明習氣，這四十一品無明習氣斷盡，實報莊嚴土也沒有了。這就是《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，不但十法界是假的，諸佛菩薩實報莊嚴土也不是真的。我們要問，有真的嗎？有。真的是什麼？淨土經所講的常寂光淨土，真的。那是什麼？那是我們的自性、那是我們的真心，永恆不變，它是真的。因為它不是生滅法，所有一切現象是生滅法，只有這個不是生滅法。

　　所以在大乘教裡，一切眾生、一切萬法是平等的，都是從自性所生、所現、所變，沒有兩樣。自性裡面的智慧、功德、能力、相好統統具足，沒有說哪個比哪個高一點，哪個比哪個差一點，沒有，完全平等，這是諸佛如來親證的境界。佛菩薩教導我們，這個菩薩是法身菩薩，就是四十一位法身大士，教導我們、幫助我們，目的何在？目的是幫助我們回歸自性，我們也能證得實報土，也能證得常寂光，目的在此地。所以我們學佛，如果說是求世間的富貴，榮華富貴，名聞利養，那你全搞錯了。我們要問，世間榮華富貴、名聞利養，佛法能求到嗎？能，當然能。你看，你求成佛都能求得到，這些事情叫雞毛蒜皮小事，哪有求不到的？決定能求到，又何況你所求的都是你自性裡頭本有的。你縱然求，你所得到的不圓滿，你要是見性，你得到是大圓滿，這裡頭有真樂，佛家講的法喜充滿，常生歡喜心。講到究竟圓滿是妙覺位，這真的得究竟圓滿。

　　我們再看第二，「明品來意者，為前品是偈讚勸修之門」。他講得比清涼好懂，前面是「須彌頂上偈讚品」，那是勸修。你看讚歎，十住位這些菩薩具足無量功德，我們看了確實非常羨慕，我們在學習「偈讚品」的時候也法喜充滿，這是勸修。勸修之後，「此品明正舉修行十住之行，是故此品須來」，勸修講完，如果十住修行的法門要不說，那不叫落空了嗎？所以這品經一定要接著來，來跟我們講修行證得十住菩薩果位的學習的科目。「十住者，生諸佛大智慧中住。」所以《疏》、《論》合起來看就很容易理解，十住是他生到諸佛大智慧中，心裡面就是智慧了，不生煩惱，心生智慧，不生煩惱。煩惱是什麼？妄想分別執著。不但是分別執著不生，連起心動念都不生，才叫真的大智慧。一切諸佛如來都沒有起心動念，現在這位菩薩也達到不起心不動念，跟諸佛如來的境界就融合成一體，這叫住。可以說，這個住就是不生煩惱，永遠不生煩惱。菩薩在這個時候，有能力與遍法界虛空界十法界的眾生、六道的眾生、三途的眾生起感應道交，眾生有求，他就有應，就像《普門品》裡面所說的，千處祈求千處應，那就講觀音菩薩，他跟觀音菩薩一樣，哪個地方有求，立刻他就有感應。應該現什麼身他就現什麼身，應該說什麼法他就說什麼法，現身說法都沒有起心動念。這個東西我們很難理解，不起心不動念怎麼能現身？不起心不動念他怎麼會說話？這個境界佛在經上常常用四個字，叫不可思議，或者叫不思議境界。我們確實是不好理解，我們對於佛陀這句話，這是經上常常看到的，只有個模糊的概念，不清楚。我確實是看到日本江本博士水實驗，這個模糊概念才真的清楚，不再模糊，才曉得感應道交是怎麼回事情。

　　江本博士用水做實驗，水我們知道是礦物，它不是生物，它不是動物、不是植物，它不是生物，是礦物。水放在一個玻璃瓶裡面，我們用善的念頭對著它，這感，善念頭，「我很喜歡你、我很愛你」，他把這瓶水放在冰箱裡面，這個冰箱是攝氏五度，這個溫度它就結冰，把結冰拿出來，放在顯微鏡裡面看它的雪花，看結冰的形相就看到很美很美。我們外面掛著有江本博士的這些實驗的作品。如果我們以不善的念頭對它，「我不喜歡你、討厭你」，它的結晶就變得非常醜陋。反覆的實驗，實驗了十幾萬次，一點都不差。證明什麼？證明水懂得人的意思，它能看、能聽，能懂得人的意思。聽音樂，給古典音樂給它聽，它的結晶很美；給現在搖滾樂去給它聽，現出來的相就很難看，它懂得！給它看的時候，我們也不必起心動念，寫個愛字貼到水瓶上，寫個感恩貼到水瓶上，它的結晶都很美，寫個討厭，或者是寫個戰爭、死亡，這些字樣貼上去，它結晶就很醜陋。

　　我們從這個實驗當中明白了，諸佛菩薩真的他沒有起心、沒有動念，他自自然然的反應，眾生有感，佛菩薩就有應。眾生感，有的時候有起心動念，有分別、有執著，他來應的時候，他決定沒有起心動念。所以，諸佛菩薩應化在我們世間，為我們講經說法，示現種種修行的樣子來教給我們，他有沒有起心動念？沒有！起心動念尚且沒有，哪來的分別執著，這真叫不思議境界。他不是不起作用，他起作用，起作用能夠沒有妄想分別執著，這就是《還源觀》裡面所講的「隨緣妙用」。他妙在哪裡？妙在他沒有起心動念，妙在這裡。我們凡夫就不行，不但六道，連四聖法界都起心動念。四聖法界可以做到不分別、不執著，但是起心動念，那就不妙了。所以這個妙用，我們才曉得它不是在阿羅漢，它是明心見性的法身菩薩，應化在我們世間，妙用。阿羅漢有沒有來應化？有，他不妙。真正的阿羅漢，他還有分別、還有妄想；菩薩沒有分別，他有分別的習氣，他有妄想；十法界裡面的佛，他分別習氣斷了，他有妄想，那都不妙。所以，隨緣妙用不是對十法界說的，那是初住以上的，他們真的是妙用。

　　這是生諸佛大智慧中，就是跟諸佛如來的大智慧相應，自己智慧跟諸佛智慧連在一起。就好像什麼？江裡面的水，長江、黃河的水，沒有流入大海這叫江水、河水，流入大海就融成一個。那個大海就是佛的大智慧海，流到海裡之後再也沒有江，也沒有河，它融成一體。我們沒有見性之前，我們就像江水、河水一樣，見性的時候就跟諸佛融合成一體，是這樣的境界，確實是無比殊勝。「入此位永不退還，故名之為住」，這個不退還就是永遠不會退到十法界，這叫不退。不退我們在前面講了三種不退，三種都是講的位不退，不是《彌陀經》上所說的，《彌陀經》裡面所講的三不退，那是位不退、行不退、念不退，單單講位不退有三種，這個也要知道。真正入佛門，你證得初信位的菩薩，小乘就是初果，你永遠不會退到三惡道，這是第一個位不退。他不會退到三惡道，他就在人天，雖然出不了六道輪迴，他果報就是人間天上，他不會到三途。第二種位不退是阿羅漢，阿羅漢見思煩惱斷了，也就是執著斷掉了，於世出世間法決定沒有執著，他超越六道輪迴，他得不退，永遠不會退到六道輪迴。這個地方講的是初住菩薩，永遠不會退到十法界，所以這個叫位不退，故名為住，這個住就是明心見性，他再不會退轉。

　　第三「明品宗趣者」，他這個宗趣比清涼大師講的清楚，清涼大師只說「十住行法為宗，攝位得果為趣」，他這裡講得清楚。「明此品說十種住，二十種進修因果為正宗」，這就是清涼講十住行法，他這裡說得詳細，十種住裡面有二十種進修因果。下面又說，「又住佛所住以為正宗」，這就是住在諸佛大智慧當中，「明此十住位中，各有兩種因果，各各當位之中，初舉十法，是忻趣增上之緣，後舉十法，是當位之內，修學之果，如文具明」，到經文我們都會看到。前面講的十法是讓我們產生嚮往，忻就是嚮往，希望我也能夠得到、希望我也能夠契入，這是緣，你有了希望你才肯真幹。後舉十法，那就是從初住到十住他修的是什麼法門，所以修學之果。這個比清涼講得清楚多了。

　　再看下面這段，這段是清涼大師沒有說的。「會當十住位中斷惑次第者」，會就是會合，總的來說，就是這個意思，總的來說十住位中斷惑的次第。這個斷惑就是斷無始無明習氣，這個一定要講清楚，不要以為十住菩薩還在斷惑。這個惑，我們一般看到這個字就會想到無明，像《華嚴經》上講到的妄想分別執著，這是《華嚴經》上說的。大乘經裡一般講的是無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，是這樣說的，說法不一樣，意思完全相同。無明煩惱就是《華嚴經》講的妄想，就是起心動念，塵沙煩惱就是《華嚴》講的分別，見思煩惱就是《華嚴》講的執著，名相不相同，意思是一樣的。

　　他底下就說得多，「如初發心住，治地住，修行住」，這是前面三住，初住是初發心住，二住是治地住，三住是修行住，把這三個合起來，「此三種住中，明總修出世間心，破諸世間煩惱纏縛，一時頓成根本智慧」。此地所說的，這三住合起來講，總修出世間心，出世間是什麼心？真心。世間是什麼心？妄心，或者我們用佛學的名詞來說，世間的心是八識心，阿賴耶、末那、意識、前五識叫八識，八識又叫八心，八心王。用八心王，就是用八識，是在十法界，十法界統統用八識，沒有用到真心。法相宗裡面講的轉八識成四智，那就是用真心，四智是出世間心，相宗修行的宗旨，就是主要的方法，是轉八識成四智。開始從哪裡轉？從六、七，六、七是因上轉，五、八是果上轉，五是前五識，眼耳鼻舌身，這個因上沒法子轉的。第六意識就是分別，第七識就是執著，然後你就曉得，第八識跟前五識叫妄想，果上轉，你這一想就想通了、就明瞭了。所以先要把執著放下，然後再把分別放下，最後妄想就很容易放下，不難了。這三種放下就是轉八識成四智，那叫出世間心，這真心。真心現前，不但六道沒有，十法界也沒有，叫覺後空空無大千，這是你真的看到遍法界一切萬法的真相，佛教的名詞叫諸法實相，一切法的真實相你見到了。

　　「破諸世間煩惱纏縛」，這個世間，佛經上講的三大類的煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，全部擺脫掉，這煩惱都沒有了。所以「一時頓成根本智慧」，根本智就是自性裡面般若智慧，現前了。般若智慧是什麼樣子？不起作用的時候它就是一個清淨心，清淨心就叫做根本智慧；它起作用，起作用是無所不知。不起作用的時候它無知，所以般若無知，這是根本智；無所不知是後得智，後得智是它起作用，起作用是無所不知。起作用跟不起作用，這話怎麼講法？譬如你見到應化身的佛菩薩，你見到他，你見到釋迦牟尼佛，你見到惠能大師，甚至只要你見到真正破無明證法身的那些修行人，那些修行人都是初住以上的，你不問他，他在你面前所現的就是根本智。他心從來沒動過，好像沒有智慧，般若無知，你也不能說他沒有智慧，你也不能說他有智慧。如果你有問題向他請教，他立刻就答覆你，你決定問不倒他，他無所不知。他有沒有學過？不需要學，是自性裡頭本有般若智慧。為什麼有這麼大的能力？因為一切萬法是自性變現的，自性變現出的一切萬法，十法界依正莊嚴，自性怎麼會不知道？沒有一樣不通達。

　　根本智，前面這四個字要留意，「一時頓成」，一時是什麼？沒有先後，一時就是時間跟空間維次突破了，一時裡頭沒有先後，沒有過去、沒有現在、沒有未來。所以，過去現在未來的事情他全知道，此界他方的事情也全知道，這神通廣大。但是你要知道，佛告訴我們，這種能力是所有一切眾生個個具足。諸佛如來有，我們剛才講的法身大士有，從初住到等覺四十一個位次他都有，實在講你也有、他也有、我也有。為什麼你我他的能力失掉？就是有妄想分別執著，根本智不能現前。沒有根本智，哪來的後得智？我們現在求學、去學智慧，學得再多都不是根本智、都不是後得智，那叫什麼？佛家有個名詞叫世智辯聰，世間人的聰明智慧，都不是真的。世間人的聰明智慧，我們在前面學過，那是六粗裡的智相，我講智相講得很白，大家好懂，知識。你所求的是知識，知識不是智慧，與智慧不相干。知識好像能解決現前一些問題，小問題，它不能解決一切問題，又何況解決問題後頭帶後遺症。所以，它不是根本解決的方法，根本解決的方法一定要真實智慧。

　　東西方學術的理念在此地產生很大的差別，西方的科學家、哲學家他們所追求的是知識，東方，像中國、像印度那些大聖大賢他們所求的是智慧，不一樣。智慧跟知識差別在哪裡？知識裡面有煩惱，智慧裡頭沒有煩惱，這個分別就很明顯。也就是說智慧裡面絕對不夾雜妄想分別執著，絕對沒有，那是智慧；知識裡面有妄想分別執著，這個不一樣。我們如果把妄想分別執著放下，知識就變成智慧，所以你學也行，不學也行。釋迦牟尼佛為我們表演的是學，他認真學了十二年，學了十二年是知識，把十二年所學的統統放下，那十二年就變成智慧，變成後得智，無所不知。這個示現的是我們現在所講知識分子，好學。惠能在中國表演的恰恰相反，不認識字，沒念過書，不是好學的人。他能夠把妄想分別執著放下，他也通了，他的通達跟釋迦牟尼佛的通達沒有兩樣，一通一切都通達。所以他在《壇經》裡面告訴我們，說此事與學不學沒關係，此事就是什麼？大徹大悟，這個事情與學不學沒關係。這是別人好奇問他，你沒有學過，你怎麼都知道？你不認識字，人家把經念給你聽，你全懂得。他就說這個跟學、無學沒干涉，關鍵在哪裡？關鍵在放下，所以放下太重要了。要知道世間什麼都是假的，沒有一樣是真的，你得歡歡喜喜的放下，你自性裡面的智慧、德能、相好自然現前。現前也不可以貪圖，一貪圖就起煩惱，就錯了。現前怎麼樣？現前你要幫助眾生。我們看釋迦牟尼佛相好現前，那個福報是天人的福報都不能比，為什麼釋迦牟尼佛依舊托缽，依舊三衣一缽，樹下一宿，日中一食？他為什麼幹這個？沒有一點貪心，還是自自然然的幫助一切眾生破迷開悟、修行證果，真正開悟的人做出樣子給我們看。所以一時頓成根本智。

　　下面舉例，舉三個人，這三個人就是初住、二住、三住。「即如善財，於妙峰山上見德雲比丘，得諸佛智慧光明門」，善財童子五十三參。這是離開他的老師，他的老師是文殊菩薩，在文殊菩薩會下，一時頓成根本智慧。這就是在文殊菩薩那裡修行畢業了，就是把無始無明放下了，我們用起心動念，把起心動念放下，於一切境界上都不起心、不動念，就是一時頓成根本智慧。老師就叫他出去參學，畢業了，我們中國人講出師，他可以出去參學。老師介紹他德雲比丘，你先去看他，你看看他怎麼修行方法。他在哪裡？在妙峰山上，峰是高山，妙，佛法裡面這個妙，不能說有也不能說無，非有非無才是妙；就是事實真相是妙，你說它有，錯了，你說它沒有也錯了，為什麼？相有性無，事有理無，你見相不著相，那就妙了。為什麼？性相是一不是二，見相就是見性，見性就是見相，所以稱為妙。

　　德雲比丘就是《四十華嚴》裡面講的吉祥雲比丘，這是兩個翻譯的人不一樣，翻譯的名詞不一樣，意思是一樣的，是一個人。德雲比丘修般舟三昧，專念阿彌陀佛，求生西方淨土。你看他頭一個老師，這個意義很深，我們東方人講先入為主，這頭一個老師先入為主。後面第二個海雲比丘是德雲比丘介紹他的，你去看海雲比丘，海雲比丘代表第二住。從這以下到五十三參，第五十三最後一個善知識是普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂。我對於淨土信了，不再懷疑，就是看到這個經文，我死心塌地修淨土。你看華嚴會上，文殊、普賢發願求生淨土，善財是文殊菩薩的得意門生，是他的傳法弟子，當然跟老師是走一條路子。老師指點他去參學，德雲比丘是專念阿彌陀佛求生淨土的，再看到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這沒話說了。才知道華嚴會上四十一位法身大士學什麼？統統修的是念佛法門。我們在《無量壽經》上見到的，「德遵普賢」，德遵普賢是華嚴會上法身大士，他們的大智、大德、大能，遵從普賢菩薩，聽菩薩的教誨，都到極樂世界去拜阿彌陀佛，你看這是什麼境界？你能夠體會到這個境界，才知道這個法門殊勝，你永遠不會改變、永遠不會退轉。

　　德雲比丘跟他講二十一種念佛法門，二十一是代表圓滿，它不是數字，密宗以二十一為圓滿，以十六為圓滿，這是表法的。所以《華嚴經》裡禪教顯密統統有，這是圓滿的教學，我們現在人的時髦名詞叫多元文化，《華嚴》是多元文化，這裡面顯示出無量的法門。這二十一門一展開，那就是不單釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門，十方三世一切諸佛教化眾生無量無邊的法門，統統教念佛法門，這個念佛法門是廣義的，不是狹義的。佛是什麼？佛是覺悟，佛是智慧，念念心住諸佛如來大智慧門中，這叫念佛。哪一門不是念佛？佛在《金剛經》所說的，「法門平等，無有高下」，為什麼？每個法門你修行到終極的目標都是明心見性，所以它是平等的，就沒有高下，門門都是念佛法門。明心見性就是念佛，念佛就是明心見性，名詞不一樣，意思、境界都相同。所以他見德雲比丘，得諸佛智慧光明門，就是無量無邊的法門統統是念佛法門。「即除已上世間諸煩惱障，以成佛智慧光明故」，他所得的智慧跟諸佛如來沒有兩樣，妄想分別執著統統放下了。此地所講的是無始無明習氣，斷一品習氣升一級，那就升第二住。

　　第二是「海門國見海雲比丘」，這是德雲介紹的。每個菩薩、每位善知識非常謙虛，你看五十三參那個味道，首先讓你印象最深刻的是謙虛。人人都謙虛，告訴善財，你在我這裡參學，我知道的很有限，我全都告訴你了，你去參訪海雲比丘，他比我高明多了，我不如他。都這樣謙虛，個個都是這樣的。所以善財在德雲比丘那裡，那是真正得到他自己需要修學的法門。他就是死心塌地，五十三參每一參明白之後，「戀德禮辭」，就是感恩，感恩善知識的教誨，禮謝，辭是什麼？辭是不修那個法門，還是念佛到底，這句佛號念到底，經過任何的境界，徹底明瞭，如如不動，就這個意思。所以他一生成佛，證得究竟圓滿的佛果。

　　第二見海雲比丘，「除心境迷真，作十二緣生觀，令無障故」。是不是真有障？如果是真有障，他在十法界裡面，他就不能離開十法界。所以這個障是比喻，不是真正有障，而是什麼？而是他無明習氣沒有能斷，是講習氣，不是講真的。我們現在的確是心境迷真，不知道真心，也不知道真的境界，我們是真迷。他們心境都悟了，都開悟了，悟了之後還有習氣。此地統統要加上習氣，我們就好懂，這是清涼大師在前面告訴我們的。作十二緣生觀也是比喻，如果真的要作這個觀，他有起心動念了，起心動念障礙就現前，他不起心動念。我們想到這個地方，就想到江本博士水實驗那個狀況。菩薩應化在世間，我們能看到他的習氣，為什麼？你看到他在修行，好像是有那麼回事情，就是水實驗所現的相，它是自然的，它絕對沒有起心動念，自然現相。而且現相還很奇怪，我們是修淨土的，它會現念佛的相；我們參禪的，參話頭，它隨哪個不同它就現哪個，不一樣的，千變萬化，這就是《還源觀》裡面講的「出生無盡」。江本博士做水實驗的時候他告訴我這麼一樁事情，他說他所做的實驗，幾十萬次的實驗，沒有兩個結晶是完全相同的。這個話什麼意思？就是《還源觀》裡面講的「出生無盡」。一切法從心想生，你的前念跟後念不一樣，它現的就不相同；前念跟後念很相似，它現的相相似，它不完全相同，道理在此地。我們拿他那個實驗可以來解釋《還源觀》的三遍，普周法界遍、出生無盡遍、含容空有遍，這是宇宙之間的真相。所以它是個活的，它不是呆板的。然後我們把它聯想到諸佛菩薩應化在世間，無論是什麼身分，你細心觀察，這三種周遍就在他言談舉止一切動作之間表現無遺，你看得出來。

　　第三修行住，「善住比丘」，善財來參訪他，是海雲比丘介紹的。見他，善住菩薩教他、幫助他「除心境不明淨障」，這諸位都要知道，極其微細。我在講《四十華嚴》，在台灣講過、在香港講過，那個時候我講的跟現在完全不一樣。那個時候我講的，真的以為是有障，現在我們了解，是習氣、是自然的現象。就跟水實驗那個水結晶的現相一樣，是自然的，決定沒有妄想分別執著夾雜在裡頭，它能現相，這叫妙用，隨緣妙用。隨緣妙用這一句，是四德裡第一個，是法身菩薩，不是凡夫。不但不是六道凡夫，四聖法界叫外凡，也不是，確實是明心見性、見性成佛，見性之後才有這個能量，才有這種表現；沒有見性，那是十足的凡夫。這跟我們各人修學境界不相同，你自己修行到某個境界，你能看出某個層次，沒到這個境界看得很淺，全著了事相，著了相。現在曉得，五十三參著不得相。可是我們在過去也明瞭，善財童子離開文殊菩薩那個時候是明心見性了，這我們知道，但是看他五十三參我們就又糊塗了，沒有辦法將五十三參自圓其說，怎麼他還有這麼多障礙，還在這裡破障？清涼大師註解裡講得很清楚，但是自己就是悟不出來。現在曉得，我們放下得不夠，你真放下，就悟入了；你放下得不夠，你悟入就淺，不夠深度。但是那種講法對我們是有利益，我們是凡夫，愈是淺說我們愈得利益，深說反而不得利益。

　　這是這麼多年來，從修學累積經驗當中，說出來跟同學們分享，佛法的祕訣沒有別的，祕訣在放下。可是放下不是容易事情，放下的基礎在看破，佛經幫助我們看破，幫助我們了解事實真相，你了解得愈深、了解得愈透徹，你放下就愈容易。你放下會真正感到快樂，放下之後的現象，在日常生活當中確實煩惱輕、智慧長。我們不能說沒有煩惱，沒有煩惱那就是入了初住，那真的沒煩惱。我們現在還在凡夫，可是煩惱輕一分、智慧長一分，這裡頭就有快樂、有法喜，方東美先生所說的「人生最高的享受」，那就是生智慧，少生煩惱。

　　「見善住比丘，除心境不明淨障」，心境已經是光明清淨，怎麼不明淨？比起究竟如來果位上那就比不上，比不上究竟佛果。古人有個比喻，譬如等覺菩薩，這還差遠了，等覺菩薩跟佛怎麼比喻法？古大德講晚上看月亮，月亮最美、最圓的時候，中國人都講中秋，都用中秋月亮做比喻。等覺菩薩看中秋的月亮就像隔個玻璃，隔個玻璃看月亮；妙覺位，就是究竟果位，什麼間隔都沒有，連一層玻璃也沒有。玻璃隔的跟沒有玻璃看的好像是一樣的，但還是有一層，我們凡夫看是完全看不出來。像初住菩薩，像這個菩薩，他妄想分別執著統統放下，他看到滿月，古人講隔羅看月，羅是羅紗，很細的綢緞製的，像羅紗，隔著一層。看得清不清楚？清楚，看得很清楚，隔了一層羅紗，叫隔羅望月。比上不如，比下那就差多了，這叫不明淨。我們從這個比喻裡面去體會，漸漸就明白了。

　　「得菩薩無礙解脫門，能見一切眾生根器業行，死此生彼，悉皆明見。」這是說他們的利益，就更清楚、更明白了。能夠看到一切眾生，這一切眾生是十法界的眾生，十法界從佛、菩薩、緣覺、聲聞，一直到三惡道，畜生、餓鬼、地獄，他的根器、他的業行、他的生死，清清楚楚，明明白白。這不是看他一生，看他生生世世，看他過去未來，為什麼？在初住菩薩，時間、空間沒有了，現在科學裡面所講的，時空維次完全突破，空間沒有了，就是距離沒有了。如果我們能突破空間維次，那極樂世界在哪裡？就在面前，沒有距離了。時間要是突破之後，就是沒有先後，無量劫之前、無量劫以後都在眼前，所以他看得清清楚楚，明明白白。

　　根器業行，死此生彼，這幾句話我們一看馬上會聯想到這屬於神通，從神通要再往深處一想，好像這些事情都是前定。伊斯蘭《古蘭經》裡面，六種信最後一個「信前定」，誰定的？沒有人定，自己定的。自己過去生中的根器、業行決定這一生，這一生的根器、業行決定下一生，這一生心善行善，來生一定生天。為什麼？天人的業感自自然然的，他那裡有個道德標準，那邊的居民個個都是心善行善，你也心善，自然到那裡去。好像我們世間人的俱樂部，你看看香港這個都市，喜歡跳舞的都到跳舞廳去，他自然就去了；喜歡打麻將的，你看條條街上都有麻將館，他都往那裡去了。所以說你到哪一道去，你怎麼去的？是你的習氣、你的愛好。貪心重的都到那一塊去，那是什麼？餓鬼道。瞋恚心重的、傲慢心重的、嫉妒心重的，都到地獄去。所以是誰叫你去的？你的業力牽引著你去，就是你對那個有愛好。學佛的人當然都到佛道去，他歡喜佛，歡喜菩薩。業力牽著你走，不是有什麼人做主宰，沒有！真正做主宰的就是此地講的，是你的根器、業行，這個東西做主宰。所以教育太重要，接受聖賢教育，肯定他跟聖賢走，那走的是善道；接受佛菩薩的教育，那肯定跟佛走，走的是佛道，佛道高明，超越六道、超越十法界。

　　現在科學家我們也很佩服，他們大多數還是依據數學的推演，所以數學是科學之母，用精確的計算來推演，發現許多奧祕，宇宙的奧祕。佛法它不用數學，佛法用什麼？用禪定，也就是用清淨心。《楞嚴經》上佛說「淨極光通達」，心清淨到極處時候它就放光，這個光就是智慧，智慧一出來，沒有一樣不通達。所以一定要曉得，清淨心生智慧。我們要懂得這個道理，依據這個道理來看現在看過去，你就會明白為什麼古時候古聖先賢世出世間高人很多，現在科學技術進步，反而高人沒有了，什麼原因？古時候人心清淨，有欲望，欲望不大，現在的人心浮氣躁，他心不清淨，他的欲望沒有止境的、沒有邊際的，他可以有很多的知識，他沒有智慧。從這裡我們就都明白了，我們在現前社會裡，我們最重要的是什麼事情？是修清淨心，是學不被外面境界干擾，這叫真功夫，這叫真學問。你動我不動，要怎樣才能學到這個本事？必須知道經上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，像《般若經》上所講的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你心就是定的。生活在這個世間隨緣，也學，認真學，努力去學，學多少算多少，管用。學什麼？學隨緣妙用，妙用很難，我們恐怕學不到，我們可以學隨緣不變。

　　真正通達了解宇宙的變化真像萬花筒一樣，出生無盡，千變萬化，沒有一樣是真的，沒有一樣值得留戀的，沒有一樣值得控制的，沒有一樣值得佔有的，你的心自然就平靜了。這個要了解事實真相，彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話我們要常常念念，把它念得很熟，境界現前，才起貪瞋痴，馬上把這個念幾句，就會把貪瞋痴念跑掉。「一彈指三十二億百千念」，也就是我們常講的，所有現象的存在，那個生滅的存在，時間只有一千二百八十兆分之一秒，你怎麼能控制它、你怎麼能得到它？你所看到的就像看電影一張一張、一格一格的相續相。這個現象，整個宇宙的現象是一種相似相續相，速度太快，彌勒菩薩告訴我們「不可執持」，你沒有辦法執著它，你決定沒有辦法保持它，瞬間就走了、過去了，這是事實真相。了解事實真相，你掌握住不動心，你能夠欣賞，你在這裡成就自己的德行，就是成就自己寂而常照、照而常寂；成就自己的清淨心，成就自己的不動搖心，然後清淨心生智慧，你跟菩薩一樣，照見五蘊皆空。然後再去幫助有緣人，人人都有緣，緣分有淺深不同，深的緣分是什麼？他能信、能解，他真幹，這個緣分深。緣分淺的，他是相信，他也喜歡聽，他做不到，這緣分淺。接觸到，不相信，那緣分更淺，有沒有緣？有緣，為什麼？一歷耳根、一歷眼根，他阿賴耶識裡佛種子種下去，叫佛度有緣人，人人都有緣。

　　「已上初發心住，治地住，修行住，明得十住中出纏心勝，是故善財初二三善知識，皆是比丘，明離纏解脫，表此三住位中行相故。」善財童子五十三參，你看他初出來就看到三個出家人，這三個出家人代表什麼意思？代表出世，他取這個意思。五十三參裡面出家人總共是六個，代表出世間，遠離塵寰，是這個意思。所以就是出離的心勝，把世間煩惱習氣統統放下，表這麼個意思。今天時間到了，我們就學習到此地。