大方廣佛華嚴經　　（第九０五卷）　　2002/12/3　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0905

　　諸位同學，我們請繼續看偈頌第四段，這五首偈裡面的第二首：

　　【或用十國土。妙物作嚴飾。或以千土中。一切為莊校。】

　　這是第二首。第三首我們可以接起來一起來講，因為它連著的。

　　【或以億剎物。莊嚴於一土。種種相不同。皆如影像現。】

　　我們把這兩首合起來講。這個就沒有講「清淨剎」了，前面一首是講清淨剎。這是說十方有許許多多諸佛世界的方便土跟凡聖同居土，這都不是純一清淨。我們在這裡看到『或用十國土』，這個「國土」都是講的大千世界，一尊佛的教化區。在這一個佛的教區裡面，有十方諸佛剎土種種物品作為莊嚴。這十、千、億都不是定數，是舉例很多。這個境界就是現代科學家所說的「不同維次的空間」。

　　過去黃念祖老居士告訴我，他在外國科學雜誌裡面看到的報導，現代的科學家證實，在宇宙之間確確實實有十一種不同維次的空間同時存在著，這是被證實的。從理論上講，不同維次空間是無限的。而在佛法裡面講不同維次空間是無限的，這是事實，重重無盡！雖然重疊，確確實實是無量無邊無盡無數的重疊，它一絲毫都不紊亂，很有秩序。

　　就像我們這個房間裡面的燈光一樣，這個房間裡面有十幾盞燈光，有的大的廳堂有幾千盞的燈光，甚至於上萬盞的燈光，這個燈統統都開了，光光互照！我們曉得這個千萬盞燈光都融合在一起，一片光明。融合在一塊，重疊在一塊，各是各的光，一點都不雜。怎麼曉得？我們熄一盞燈，這一盞燈的光沒有了，它不妨礙別的。這一盞燈打開，這個光馬上跟大家融成一片；雖然融成一片，絲毫妨礙沒有。很奇妙，不可思議。

　　所以佛法講宇宙事實真相不可思議，我們從這個例子裡面能夠體會到少分，這是悟入的一把鑰匙。這到底是什麼道理？佛告訴我們，這是性德，法爾如是！性德本來就是這樣的。它有無量無邊的智慧、無量無邊的德能、無量無邊的相好，一點都不雜，一點都不亂，這叫法爾如是。此地舉的例子，或是用十個佛國土，或是用千個佛國土，或是用億個佛國土，來莊嚴一佛土，這很不可思議。但是實際上的事實真相確實是如此。

　　我們現在把這個境界縮小，縮小到在我們這個地球上、我們這個地區，我們把一個佛剎看作現在一個小城市、一個小鎮。在這個小鎮裡面，我們可以用周邊許許多多縣市的莊嚴物來莊嚴這個小鎮。特別是逢年過節的時候，張燈結綵，裡面有許許多多的不是本地的。如果辦的活動規模大一點，我們人力財力夠，力量夠，我們可以選擇世界上其他國家的這些藝術品、文藝表演，都可以邀請他到我們這個小鎮，來慶祝我們的節日。這個慶祝裡面的莊嚴，來自許許多多國家地區，美不勝收！這個活動超越了我們的小鎮，超越了我們的地區，甚至於超越了我們的國家。因為其他國家的這些文藝表演也到我們這裡來表演，像萬國博覽會、像奧運會一樣。這一段活動的期間裡面，很熱鬧！

　　這幾首偈就是寫的這個現象。這是形象，而實際上真正的意義不是這個。真正意義是什麼？我不知道諸位同學能不能體會到，佛經上也常說，「一佛出世，千佛擁護」，這兩句話大家耳熟，聽得很多。你們想想是不是這個境界？以我們本師釋迦牟尼佛做個例子，釋迦牟尼佛出現在這個世間，這個地區他的緣成熟了，他要到這個世間來示現，教化眾生。示現教化眾生，一個人搞不起來。好像表演一樣，舞台表演他來唱主角，要有配角；不但要有配角，還要有班底。台前台後許許多多的工作人員，都是成就這一場表演的，缺少一個人都不行，少一個搭配就不圓滿了。

　　所以，世尊出現在這個世間，跟他搭配的人，「千佛擁護」；還有菩薩、聲聞統統都來了，組成這個班底。這些諸佛如來、法身大士示現種種不同的身分，釋迦牟尼佛示現為佛陀，其他的諸佛如來示現作菩薩、示現作聲聞、示現作長者居士、示現作國王大臣。有示現正面的，擁護佛法，隨順佛陀教誨，示現的。有示現反面的，像唱戲的唱丑角、唱反派的，像提婆達多、六群比丘，僧團外面的六師外道。正派、反派統統都有了，這一台戲唱得才熱鬧，表演才精采，才把多元文化的教學做得圓圓滿滿，沒有一絲毫的缺陷。讓這些有緣的眾生（有緣的眾生是觀眾），他們看了這場戲之後，恍然大悟，佛度化眾生的目的達到了。這一段說這種精采的表演。

　　所以這個表演超越這一個剎土的界限，拿我們現在的話來說，超越空間維次的界限。許許多多不同維次空間的眾生都來了，他們是應化而來的，來的方式不一樣，所以每個人表演的角色不相同。有應身來的，有化身來的。有在這個世間住一段時間，像釋迦牟尼佛住世八十年。那個在家、出家的，這是諸佛如來、法身菩薩示現的，住世的時間長短不一，各有因緣，自在！有些好像劇本裡面寫的，他表演的時間很短，化身而來，幾個小時或者是兩三天，他這一段表演完了之後，他就走了，來無蹤去無影。種種示現，美不勝收，妙不可言。

　　『一切為莊校』，「莊」是莊嚴，「校」是校飾，用現在的講法是裝飾，我們現在講的美化。釋迦牟尼佛在這裡是千佛擁護。億佛擁護，可不可能？可能，太可能！我們這個地球，原先說過是個小星球。如果佛要應化在一個大的星球，比我們這個地球大個一萬倍兩萬倍、百萬倍千萬倍的，有沒有？有。不但有，還很多。在那一個地區示現，那真的是億億如來擁護。

　　哪個世界是的呢？我們可以舉個例子，西方極樂世界就是。西方極樂世界比我們這裡大多了，大得太多太多了，它那邊人口沒法子計算的。我們現在地球上人口將近七十億，不多，小地方。星球小，居住的人口不多。極樂世界就大了，諸位想想看，十方無量無邊諸佛世界，每天往生到極樂世界的人有多少？一個世界平均一天去一個就不得了，人數就無量無邊。

　　平均一天去一個可不可能？可能。在我們這個世間大概平均一天不到一個人。我們這個世界來講，平均很可能一個月或者半年有一個，這很可能的。可是大家要記住這叫「五濁惡世」，修行很困難！十方世界裡面，修學環境比我們這裡好的，太多太多了！那個修學環境好的地方，可能一天去好幾個。你從這個地方去推想，細心去觀察，你才知道極樂世界之大，沒有法子想像。

　　世尊在「往生經」裡面給我們介紹得相當詳細，而是我們修淨土的同學粗心大意，往往讀這些經文都疏忽了，沒有留意到。所以雖念佛，心行跟彌陀不相應！這就難了。要知道學佛求生西方極樂世界，這個緣分是無比的希有、無比的奇特，真正不可思議！無量劫中，你難得遇到一次。這就是為什麼凡夫修行證果要經歷無量大劫，道理就在此地。不是你生生世世都遇到緣，生生世世都遇到緣，那就好辦了。佛在經上講的話，我們細細去思惟觀察就明白了。

　　佛說一個人死了以後，來生再得人身，那個機會不多。什麼條件得人身？要具足十善、五戒，得人身的因。在中國儒家講的是五倫、五常，五倫、五常這一生當中沒有違背，都能隨順，來生可以得人身。我們想想今天的社會，固有的傳統、倫常道德沒有了。學佛，我們也把五戒、十善拋棄掉了。試問問來生怎麼能得人身？人身都得不到，你在佛法上會有什麼成就？我們不能不認真去想想。為什麼？這是我們真正切身的問題。來生怎麼辦？

　　古大德常常提醒人，聰明人要有「前後眼」，這是什麼意思？聰明人要常常想到自己的過去世、未來世，這是真正聰明人。人，絕對不是只有一世。一世，何必去修行？何必去搞這個？沒有意義。人不是只有一世，這是世間所有宗教都肯定的、都承認的，許許多多世界上不同的族群，他們也肯定人有來生。

　　現在在外國，他們把這樁事情當作學術來研究，研究人的過去，有過去當然就有未來。最近這半個世紀以來，研究成了一個風氣，愈來愈多了，有許許多多科學的報告。我們委託在美國鍾茂森教授蒐集這一些報導，選擇最精采的，我們希望能把它翻成中文，提供給我們做參考。他們報告裡面的人、事、物都有證據，這個能幫助我們建立信心，人在！全世界像這些例子，我相信很多，不勝枚舉。只是沒有人去蒐集，沒有人去整理，做成學術報告。

　　我相信在中國絕對不會比美國少，但是中國人不做。中國人為什麼不做？很多人認為這是迷信。外國人過去認為這是迷信，現在是新興的學科。他們不是宗教徒，他們也不願意跟宗教掛勾，他們當作學術來研究，證明人有前世。

　　有前世就有來生，有來生，怎麼能不為來生想？佛在經上常說，這一生有福報，來生沒有福報，這個福報是假的不是真的；這一生沒有福報，來生有福報，佛點頭，這是正確的。這一生有福報，來生有，生生世世都能保持著福報，佛點頭，好！你真的覺悟、真的明白了，我們應當要學習。

　　佛教導我們的是永恆的幸福，真實、圓滿無不在經論之中。這麼好的教科書，這樣圓滿的典籍，我們這一生遇到了，沒有得到受用，沒有能夠改變自己，改變我們這一生，佛法講「花報」，最殊勝的果報在後面，從花就能看到果。這個道理不難懂，實在講無比的殊勝！

　　真正得到利益，感恩的心自然就生起來了，知恩報恩！你才真正發覺、真正通達明瞭，佛恩無與倫比。然後再回頭觀看，父母恩、國家恩、眾生恩跟佛恩是平等的，無二無別。「上報四重恩」，你真的明瞭，你心地踏實了，你知道該怎麼做了。

　　我們六根接觸外面境界，面對一切人事物，起一個不善的念頭，違背了四重恩！誰知道？沒有人知道。只有契入境界的人知道，所以他不會違背；也就是說他在一切人事物當中，絕對不會起一個不善的念頭，絕對不會生起一個不敬的念頭。

　　就像佛在《十善業道經》上所講的那一段最精采的開示，他說的。他告訴龍王，我在講解的時候跟諸位說過，龍王是我們大眾代表。為什麼要用龍王？龍是善變的，變幻莫測，取這個意思；世道人心變幻莫測。他講得很好，「龍王，菩薩有一法」，記住一法，有一個方法。「能離一切世間苦」，這句話了不起！這一法能離一切世間苦，這一切世間就是我們今天講的不同維次空間，在佛法裡面講十法界。這一法可了不起，我們要豎起耳朵來聽。

　　這是什麼法？佛說了，「晝夜常念善法」。哪個善法？十善業道，晝夜常念，心善！「思惟善法」，思想善！我們講他的思想、他的見解不離十善，起心動念一定跟十善業相應。「觀察善法」，「觀察」兩個字用得好，妙極了！觀察自己行善法、落實善法，觀察六塵境界裡面無非善法。這不得了！末後又特別囑咐，「不容毫分不善夾雜」。菩薩就是這一法，能離一切世間苦。

　　我沒有問題，我相信有不少人聽了之後懷疑：佛經上講得是很好，我的苦不能解決，我現在生活貧困沒有錢，我天天念這個十善法，錢就能來了嗎？我現在工作有很多困難，甚至於找不到工作，我修十善業，常念十善業，難道我就能找到工作了嗎？沒錯，一點都沒錯！你果然修十善業，像經上講的「常念善法，思惟善法，觀察善法」，佛氏門中，有求必應，為什麼？十善是因，大因！佛在經論上講得太多太多了。

　　「不殺」得健康長壽，那是果報。你天天在修因，哪有不得果報的道理！「不盜」得大富，所以你的物質生活不會有困難，不盜得大富。你要是搞錯了，天天動腦筋，動腦筋是什麼？盜心。最普遍的盜心是偷稅，想方法漏稅、逃稅，這是偷盜，你怎麼會發財？

　　有些做生意的同學來告訴我：法師，如果我要不逃稅，我沒有錢賺。佛這一條戒我沒有辦法做到，我做的時候，我的生意就完了。其實這是他對佛法一無所知，你做生意發財是你命裡頭有的。如果你說我是因為逃稅才發財的，我們還學什麼佛？全盤推翻了！

　　你因為逃稅，你今年賺了不少錢，賺了幾億。你要是遇到佛，佛告訴你，你命裡頭今年發的財富是幾十億，為什麼只有幾億？因為你用盜心，你的手段錯誤，你的福報折損了，我們用折福！本來今年可以賺十億的，結果只賺了三億、四億，自己還得意洋洋：我有方法偷稅賺得來的。其實今年賺的錢打了很大的折扣，冤枉不冤枉？

　　所以我們今天看到社會上，有很多發財，用的不正當的手段。我們看得清楚，他命裡的財富比他現有的要多好多倍。非常可惜，心行不善，折掉了。這個道理、事實真相，佛經上講得透徹。

　　你命裡的財富從哪裡來的？過去生中修財布施來的，你的財布施修得多。命裡沒有財，你有再好的機會，再好的緣分，你都發不了財；命裡頭沒有。命裡頭有財，無論幹哪個行業，你的財源滾滾而來。為什麼？經營任何行業是緣，命裡頭有財是因，因跟緣結合果報就現前，因、緣、果！

　　世間人不知道因，他只看到緣，某人怎樣發了大財，他的那些經驗、方法很值得學習。那是緣，你去學，命裡頭沒有財，你去學，不但不賺錢，賠本。他命裡頭有！這個道理世間人不是不知道，但是他沒有信心，他不敢相信，還是相信自己的妄想分別執著，相信自己的權謀，相信自己那種非法的手段，他相信這些。你說糟不糟糕？所以真正能夠修十善業，長命富貴！

　　「不淫」，不邪淫，果報是端正、莊嚴。「不妄語」的果報是一切人對你尊敬、信仰，他信得過你，你不妄語。同樣一句話，別人講他不相信，你說他相信，他能接受。

　　所以每一條真因後頭有大福！為什麼不肯修？為什麼不相信？這是我們講的業障深重，沒法子！套佛經裡頭這句話，業障太重，他不相信。自己把自己這一生的福報折掉，自己把自己的前途毀掉了，可惜！折掉還有一點，叫餘福，餘福好像也相當可觀，然後你才曉得他命中福報是有多大。

　　我們從這些地方觀察，才了解事實真相，才知道自己應該怎樣來修因。因善、因純，裡面不夾雜不淨、不夾雜不善，來生的果報不可思議。世間大富大貴之人，無不是過去生中在聖賢教誨裡面種的善因，這一生得人身來享福的；但是往往一享福就迷了，正念失掉，邪念起來了。

　　特別是現在這個社會，現在的社會民主自由開放，言論自由，出版自由，邪知邪見充滿了我們的四周，不受影響的人能有幾個？如果不是真正過來人，真正再來人，不可能不受影響。縱然過去生中有善根，你生在現前這個社會，被這些言論、傳媒污染，正念失掉了，正思惟失掉了，你的富貴統統都打折扣。

　　這是真正契入經教少分，對於這些社會現象，事實的真相，你就能看得相當清楚、相當的明瞭。你自己在這個社會上，你有能力保住自己，你有能力不受影響，不被污染。這一生好像也沒有什麼富貴，過去生中沒修，現在衣食不愁就非常快樂了。釋迦牟尼佛給我們示現的。他老人家一生，你看看，三衣一缽，日中一食，樹下一宿。別人看起來這個生活很苦，釋迦牟尼佛不亦樂乎！他真自在、真快樂，心裡頭沒有牽掛、沒有憂慮、沒有煩惱。你說他多自在！

　　回過頭來我們看看世間人，享受這一點名聞利養，他付出多大的代價！每天操心、憂慮、煩惱。我們很客觀的來觀察，真的是古人所講得不償失；他得到的太少，他付出的代價太多！

　　經文的末後結得好，『種種相不同，皆如影像現』。這裡結得好，夢幻泡影，《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，這才真正把事實真相說出來。所以，在一切現象裡面，心地永遠清淨平等，永遠不會受影響，永遠不會被它所動搖，所以了解事實真相。不了解事實真相，才被這個幻象欺騙，你上當了，你被它污染，受它的影響自己墮落，這個虧吃大了！現在時間到了。

　　諸位同學，我們請接著看底下第四首：

　　【不可說土物。莊嚴於一剎。各各放光明。如來願力起。】

　　這一首偈還是接著前面來的，前面講十國土、千國土、億國土，到這個地方講『不可說』。「不可說」是數目字的名稱。學佛的同學都曉得，古印度這個數目字的單位有一百五十多個單位，最後的十個大數裡面有「不可說」，「不可說」是最後大數目的單位，十大數之一。『土』是國土、剎土，『物』就是前面所說的「妙物作嚴飾」，種種奇妙之物。確實西方極樂世界是這個樣子，華藏世界也如是。在十方諸佛剎土裡面，像極樂世界、像華藏世界這樣的剎土，多！數量數不清。

　　『莊嚴於一剎』，這個意思我們就不要再詳細解說了，前面跟諸位報告過了。從比喻當中更容易體會，但是這個經典裡面的義趣著重在表法，就像我前面所說的「一佛出世，千佛擁護」。阿彌陀佛出現在極樂世界，多少佛擁護他？不可說，不可說。釋迦牟尼佛在《彌陀經》、在《無量壽經》上告訴我們，「十方三世一切諸佛如來讚歎」，那就是擁護。它不是千佛、不是億佛，「一切諸佛如來」，沒有一尊佛漏掉的，真的是不可說、不可說。「莊嚴於一剎」，這個「一剎」，就《華嚴經》來講，《華嚴經》到最後普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，這不就是「莊嚴於一剎」！

　　「物」的意思我們就更容易體會了。這個物是什麼？物質上的莊嚴奇妙，不希奇；希奇的是無量無邊的法門，『各各放光明』。實實在在講西方極樂世界是宇宙之間，可以說一切諸佛如來辦的一所佛教大學，請阿彌陀佛去當校長，這個學校是十方三世一切諸佛如來所支持的。這裡面的科目，不要說我們凡夫沒有法子想像，諸天的天王、欲界天主、大梵天王、摩醯首羅天王也想像不到，也不知道它裡頭有多少個科系。誰能曉得？法身菩薩肯定知道，不是法身菩薩沒有法子想像。

　　所以「法門無量誓願學」，到哪裡學？到極樂世界去學。這是我幾十年來，我記得我出來講經的時候就常講，學佛次第，「四弘誓願」是佛陀指示我們最好的次第。我們是凡夫，不是再來人，不是上上根人，沒有辦法頓超頓悟，那只好按部就班學習。按部就班學習要不遵守釋迦牟尼佛教導，你怎麼會成就？

　　釋迦牟尼佛教我們頭一條，這是我們世間人講的立志，佛法裡面講發願。人沒有志，這講世間法，世間人要沒有志，你這一生一無所成。你要有志氣，志是你一生奮鬥的方向目標，所以你要有志，你才會有成就事業。釋迦牟尼佛的志向，從事於多元文化的社會教育，教化眾生，一生一個方向、一個目標，他有成就！我們在這個社會上，一生，我們想幹什麼？我們希望做到些什麼？為什麼？多想想。

　　佛教學生立什麼樣的志？「眾生無邊誓願度」，這就是你要想跟他學，他指示你，你這一生奮鬥的方向目標確定了，眾生無量無邊，你要誓願度。這個「度」的意思是什麼？度的意思，用現代的話來說是服務、是協助。無量無邊的眾生，我發願要為他服務，要全心全力的幫助他、協助他。幫助他什麼？方方面面，只要我能力能夠做得到的，我都應當要幫助。這是宗教裡面所講的犧牲奉獻，為眾生！

　　佛告訴我們，服務裡頭最重要的一個項目，幫助他破迷開悟，覺悟眾生。諸位想想看，你要覺悟眾生，如果你自己沒有覺悟，你怎麼能幫助別人覺悟？這就是佛在經上常說的，自己沒度，要想度人，無有是處，沒這個道理。你想幫助人，你想幫助別人覺悟，你自己要先覺悟，先覺覺後覺，這是正理。

　　我自己要怎麼樣才能覺悟？後面有三條，這是程序。頭一個斷煩惱。你為什麼不覺悟？煩惱把你的悟門堵塞了，你不覺悟。所以從哪裡修起？「煩惱無盡誓願斷」。所以真正修行用功的人，時時刻刻檢查自己，我的煩惱、妄想、習氣，今年跟去年做個比較，是不是比去年少了？檢查自己的成績。果然比去年少了，這有進步。去年看到不如意的事情會發脾氣，今年看到這些事情還是看不順眼，但是不像去年那麼暴躁了，你進步了。希望到明年看到這些不如意的事相，心裡能平和，這是你有功夫了，你有進步了。如果看到不如意事情，還是那麼樣的發脾氣；看到合乎自己意思的時候，還是非常歡喜，你是凡夫，你沒進步。

　　真正修行在這個地方修，就是在生活當中，就是在處事待人接物，六根接觸六塵境界。你的清淨心是不是一年一年在增長，煩惱習氣一年一年在減少。從自己本身去做，在自己心地上下功夫，這叫學佛，要學得跟釋迦牟尼佛一樣。

　　你看看，釋迦牟尼佛對那些造作惡業的人，出家人、在家人，釋迦牟尼佛都遇到。你看看釋迦牟尼佛的傳記，《大藏經》裡面《釋迦譜》、《釋迦方誌》，你仔細去看看。僧團裡面有不聽話的學生，六群比丘天天造惡，天天給釋迦牟尼佛找麻煩；提婆達多帶頭，背師叛道；外面許許多多的外道反對佛法，抵制佛法，破壞佛法，比比皆是。釋迦牟尼佛用什麼方式對待他？沒有一絲毫的惡念，沒有一句惡言，沒有不高興的表情、態度，了不起！我們世間人講這個人有修養，這個人有功夫。

　　佛能夠用「真誠、清淨、平等、慈悲」感化這些人，他不責備，他感化。用什麼感化？以身作則。佛教導的，佛自己本身統統做到了，你不能不服。從我們凡夫境界裡面來講，沒斷煩惱。佛能夠克服自己的煩惱、能克制自己，儒家講的「克己復禮」，釋迦牟尼佛做到了；一般人不能克制自己。佛能夠轉惡為善，你不能轉惡為善。佛能夠化敵為友，能把敵對的轉變成朋友。佛有能力把冤家對頭轉變為親人。這是教育，成果！

　　佛一生沒有跟一個眾生結怨，眾生跟佛結怨，佛不跟他結怨，高明！凡夫就不行了。凡夫，你對我不好，我對你更不好，冤冤相報沒完沒了，生生世世不如意，彼此都痛苦。佛聰明，你對我不好，我對你好，感化你。時間長了，聰明根利的，一年、兩年回頭了，服了！根性非常惡劣的，十年、八年也回頭了。用德行感化人，真正把惡人變成好人，這是教育成功。絕對不是說惡人開除他、不要他，這哪裡叫辦教育？這哪裡叫度眾生？教育沒有別的，就是把不善的變成善的，把迷惑顛倒變成覺悟、變成有智慧，把凡夫變成聖人、變成佛菩薩，這是教育，這個教育成功。

　　我們學佛得學這個本事。佛給我們信心，這是真的，不是妄語。佛一生沒有妄語，一生不欺騙一個眾生。眾生欺騙他，他點點頭笑笑，為什麼？你有煩惱，你有業障，你在造罪業。佛怎麼會跟你一般見解，佛不幹這個事情。永遠是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，永恆不變！對聖賢如此，對凡夫也如此。在人間，對國王大臣如此，對販夫走卒也如此，永恆不變。你說他多快樂！他多自在！絕不像我們凡人，接觸哪個，想想我要怎麼樣對待他。那多麻煩！那多辛苦！平等，沒有分別，真正解脫了。

　　「解脫」，用現在的話說，真正自由自在；自由自在才快樂無比，離苦得樂。這是學佛的好處，學佛的利益。你如果嘗到這個味道，你不會捨棄，你會很認真努力不斷把自己境界向上提升，與一切眾生分享佛法殊勝的功德利益。

　　釋迦牟尼佛一生講學，沒有別的事情，這個真正是救苦救難，世間人不知道。世間人真正遇到災難，你拿一點錢出錢出力幫助他，你真是好人。釋迦牟尼佛教你：你不造惡因，你就沒有災難；你造善因，你得到的是真正的福德。所以慈善救濟，佛是做到最究竟、最圓滿，每天講經教學，一生樂此不疲。我們學佛，知道、明白了，釋迦牟尼佛這樣的一生，值得學習。

　　我是承蒙方老師引我入門，章嘉大師教我，所以他老人家頭一部教我看的《釋迦譜》、《釋迦方誌》，認識釋迦牟尼佛。他是個什麼樣的人？他一生幹什麼事情？原來跟孔老夫子一樣。孔老夫子是平民，他是帝王，王子，捨棄王位來從事於社會教育。夫子，說老實話，他還周遊列國想求個一官半職，沒人用他，不得已，回來搞多元文化社會教育。雖然動機不一樣，但是這個教學都做得成功了。

　　說老實話，孔老夫子當年在世不得志，回家不得已來教學，變成了「萬世師表」。到今天全世界的人聽到孔老夫子，沒有不肅然起敬的，這是他老人家意想不到的。如果當年真的哪一個諸侯用了他，做了官，恐怕到今天孔老夫子沒沒無聞，沒有人知道他，他是因禍得福。釋迦牟尼佛也一樣，釋迦牟尼佛如果做了國王，今天這個世界上誰知道他？沒沒無聞。但是他聰明，他不做官，他不做國王，他來搞多元文化社會教育工作，搞成功！所以這兩個人比較起來，釋迦比孔老夫子高一籌！

　　世間真正有意義的事業是教育，從事教育的人，生活都很清苦。為什麼？必須要過這個生活給學生做榜樣，遠離名聞利養、五欲六塵的享受；換句話說，物質生活我們只要求最低水平。過什麼樣生活？精神生活。精神生活遠遠超過物質生活，精神生活重要！在中國，你看看夫子讚歎他學生當中的顏回。顏回的物質條件很差，簞食瓢飲。夫子感嘆到，要是一般人過這個生活，「人不堪其憂」，憂慮痛苦。但是顏回過這個生活，「回也不改其樂」，他一天到晚快樂無比。他樂的是什麼？樂的是道，樂的是學，精神生活快樂，物質生活忘掉了，沒放在心上。

　　回頭再看看釋迦牟尼佛，跟顏回沒什麼兩樣。釋迦牟尼佛三衣一缽，每天吃飯是托缽；晚上睡覺，找一棵大樹底下盤腿打坐，養養精神，第二天早晨起來照樣上課，過這個生活。他的父親那個時候還做國王，我們在《釋迦譜》裡面看到，他的父親送了許許多多的人來伺候他，送了許許多多的物質來供養他，讓他生活能夠很富裕，一點都不要操心。他統統拒絕。這是什麼意思？做榜樣給後人看。

　　這一種生活非常快樂，世間人體會不到，只有真正契入境界的人他知道，所以樂此不疲。講經說法確確實實四十九年，臨走的頭一天還那麼樣的認真在教學，最後講的《大涅槃經》。《大涅槃經》是一日一夜，講完了，他老人家離開我們這個世間，這真正了不起！

　　我的老師李炳南老居士，往生之前兩個星期他還在講經。但是講經完了，兩個星期之後他才走。釋迦牟尼佛頭一天還在講經，講完了第二天走。我們想一想，佛這樣子做法是什麼意思？是為什麼？無非是教導我們，契入這個境界之後，生死自在，想什麼時候走就什麼時候走，一點障礙都沒有；想在這個世間多住幾年，沒事，可以多住幾年。

　　釋迦牟尼佛為什麼就走了？說話算話。當時魔王波旬來見釋迦牟尼佛，要求釋迦牟尼佛：你在這個世間教學已經教了半個世紀了（佛說法四十九年，半個世紀），你度化的學生不少了，夠了，你可以入般涅槃了。世尊答應他的祈求，答應，當然說話算話。你看看魔王來要求，佛也答應，才離開我們世間。

　　可是佛聰明，佛有智慧，佛有能力，雖然示現入滅，離開這個世間，他會再來，常常再來。世間眾生業障深重，佛來了不認識。中國歷史上記載的，智者大師是釋迦牟尼佛再來的。我到日本去參學，日本那邊的大德告訴我，他們日本也有這個說法，智者是釋迦牟尼佛再來的。在中國，永明延壽大師是阿彌陀佛再來的。豐干是阿彌陀佛再來的，寒山、拾得是文殊、普賢再來的。傅大士、布袋和尚是彌勒菩薩再來的。你看傅大士是在家居士身分，彌勒菩薩；布袋和尚是出家身分。這些聖賢、佛菩薩常常再來，世間人不認識，他也不會暴露身分。我們說的這幾個，最後身分是暴露了，我們知道；不暴露身分的更多，默默之中教化眾生，以他的德行、道德、學問、行止感化眾生，不著相。從這些地方我們才體會到大慈大悲。

　　所以，無論現什麼樣的身相，無論示現哪種行業，你仔細觀察都是利益社會、利益眾生，教化社會、教化眾生，「各各放光明」！這是『如來願力起』，四弘誓願頭一願，他已經證得究竟圓滿，他所發的願要兌現，永遠不疲不厭來幫助一切苦難眾生。我們再看最後第五首：

　　【或有諸國土。願力所淨治。一切莊嚴中。普見眾剎海。】

　　這一首是這一段的總結。『或有』，「或」是不定詞，有些諸佛的國土。『願力所淨治』，「淨治」兩個字是教導眾生。但是教導眾生自己要示現，自己一定要做到；自己做不到，不能教人。你要教人，人家要問你：你教我，你自己有沒有做到？你怎麼回答學生？自己一定要做到。古時候的人比現在人厚道，自己做不到，不好意思說出口。現在人不一樣，自己做不到的，要求別人。別人怎麼會接受？不能接受的時候，侮辱、毀謗加之，造罪業！

　　所以古人教學是以德行來感化人，這一點我們要學習。也就是說我們發的願不能夠不兌現，如果要不能兌現，那就變成自欺欺人。自欺欺人，說實在話，來生連人身都得不到，你還會有什麼成就？世間賢人君子，一生都不會欺騙一個人。哪有學佛的人還會騙人，哪有這種道理？你騙人，你就犯了戒。你至少受了五戒，在家受的五戒，「不妄語」，你怎麼能騙人？現在人麻煩在哪裡？不知道破戒果報的真相。他如果真的要是曉得破戒的真相，他就不敢了。

　　所以，晚近印光大師一生極力提倡因果的教育，當時我們沒有什麼感覺，現在想想大有道理！他有眼光，提倡因果教育是拯救這個社會。因果決定不是迷信，善因善果，惡因惡報。就是世間法來講，奉公守法。你要是做官的話，奉公守法，為人民服務，你的長官獎賞你，這是肯定的！如果你要是做了官，倚仗你的權勢，欺壓人民，貪贓枉法，將來事情敗露了，你的上級領導要處罰你、要治你的罪。罪重了，死刑，這不是果報嗎？佛法裡面不但講這個果報，還講更深一層，死後還有果報。何必做這個事情？佛家講果報不是一世的，講三世：過去、現在、未來，三世因果。

　　實在講三世因果並不是佛法說的，最早講輪迴、講因果是婆羅門教講的。婆羅門教的歷史，在全世界宗教裡面它是最悠久的，現在稱為印度教。我跟他們有交往，他們的傳教師告訴我，他們自己教裡面的傳說，歷史有一萬多年。但是印度人並不重視歷史。全世界承認它是八千五百年，這是世界上公認的。所以在宗教依歷史長短排名，它總是排在第一。像在新加坡，九大宗教的排名，頭一個是印度教，它的歷史最久。第二個是猶太教，猶太教的歷史有四千多年。第三個，我們中國人叫拜火教，它的歷史有三千五百年。佛教排在第四。所以輪迴的講法、因果報應的講法是印度教，古時候稱婆羅門教，他們講的。

　　他們怎麼會講這個？實在講，印度教修禪定，他們禪定的功夫能夠達到非想非非想天；也就是我們今天所講的，在禪定當中突破了空間維次。我們今天生活在三度空間，四度空間、五度空間我們就不知道了。他用禪定的方式把空間障礙突破，所以他看到六道。這不是假想的，他看到的。雖然看到了，了解這些事實，我們中國人所謂是知其當然，而不知其所以然。六道怎麼來的？為什麼會有六道？六道還能不能突破？這些他們沒辦法了。釋迦牟尼佛出現在世間的時候，把這個問題解決了；告訴我們六道從哪兒來的，不同維次空間怎麼來的，怎樣突破。所以佛對於六道輪迴的學說，幫助他進一步解釋所以然。

　　現在在西方有不少研究科學的學者，他們用許多科學的方法，裡面最普遍的是用催眠的方法。用錄音、錄相，讓這個人在深度催眠狀況當中，說出他的童年，說出他的前世，這樣子然後再去查證。譬如說他前生，他說他是出生在哪一個地區，叫什麼名字，家庭狀況怎麼樣，那個時候的社會狀況怎麼樣、是多少年，用的是什麼樣的錢幣，穿的是什麼樣的衣服。聽到是這樣，但是這個人確確實實從來沒有到那個地方去過。他們去查證，查證果然不錯。再查檔案，有的時候檔案裡頭還有紀錄，幾十年前、一百多年前確確實實有這個人，這個人什麼時候出生的、什麼時候死亡的、什麼原因死亡的，還有紀錄，跟他講的一樣，證明確確實實人有前世今生。

　　可是婆羅門的修行人比這些科學家高明多了，他是用自己甚深禪定的功夫，他不要藉別人催眠，自己親自入這個境界，了解六道裡頭的狀況。如果自己沒有甚深禪定，那你就見不到了。禪定裡頭，定共戒；你要是證了果，入了境界裡，有道共戒。戒定慧三學是佛菩薩教化眾生，自行化他，總的綱領，總的原則。

　　末後，『一切莊嚴中，普見眾剎海』，這就是講突破一切空間層次。所以婆羅門教只講到六道，六道之外，他那個定功不夠深；換句話說，還有更高維次的空間他沒有辦法突破。佛法有辦法突破，用什麼方法？更深層次的禪定。換句話說，佛法裡面講菩薩五十一個階級，實實在在講，就是禪定功夫五十一個層次不相等。菩薩的位次愈高，他禪定的功夫愈深，我們可以把它解釋是禪定功夫等級不相同。突破空間維次也不一樣，禪定功夫愈深的人，他的生活空間愈大。像我們今天的凡夫很可憐，我們的生活空間沒有辦法離開地球。將來科技再發達，我們有些好的交通工具可以星際旅行，但是實在講沒有辦法脫離太陽系。

　　所以，佛法跟婆羅門教裡頭，他們是以禪定為修行最主要的方式。佛家講因戒得定，因定開慧。為什麼開慧？甚深禪定的時候，時空界限突破，親眼看見的，你親自接觸的，那不是假的。過去、未來都沒有障礙了，你可以看到過去，你可以看到未來，「普見眾剎海」。

　　要想修定，頭一個你一定要把所有一切欲望遠離。你心裡頭還有一絲毫的欲念，定就沒有分，這個東西是障礙。所以，妄想分別執著要放下，你才真正能入定，才真正能夠突破空間維次、突破時間的層次，時空都突破，這個可以做試驗的。所以佛法的好處是讓你自己親證，不是說，說了完全聽佛的，不是這個意思。佛有方法教你自己證，親證這個境界，你所證得的跟佛所講的一樣，證明佛說的沒錯，他的話是實話，用禪定的方式來證實。好，我們現在時間到了。