大方廣佛華嚴經　　（第一七一二卷）　　2007/2/13　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1712

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看第四段「明手出廣供三昧門」，第四首偈看起：

　　【十方所有諸妙物。應可奉獻無上尊。掌中悉雨無不備。菩提樹前持供佛。】

　　『無上尊』就是佛。這首偈是講以種種『妙物』，十方所有的，供養佛。時節因緣也非常的殊勝，再過幾天農曆年就到了。佛弟子在這個大的節日都歡歡喜喜的供養三寶，所以我們今天借這個經文的機會，也跟這段經文完全相應，來講供養、布施。供養是對上，對父母、對尊長、對老師用供養，對平輩、對晚輩、對一般人就是布施。實際上是一樁事情，差別在恭敬心，凡夫總有分別心。所以大乘教裡面佛講布施、供養，講到究竟處是普賢菩薩，普賢菩薩只有供養，沒有布施。那是怎麼回事情？普賢菩薩眼目當中一切眾生本來是佛。所以九法界眾生，即使是畜生，蚊蟲螞蟻，餓鬼，地獄，他只是迷失自性，染著不善的習氣輕重不一樣，不善習氣輕一點，他就上升人天，重一點就是三途，最重的是阿鼻地獄。

　　講染著是隨順世間人講的，實際上有沒有染著？沒有。我們做「凡聖迷悟示意圖」，諸位總要記住，佛在經典裡面告訴我們是真實法，這個真實法我們凡夫見不到，佛與法身菩薩他們清楚。真實法，確實一切眾生本來是佛，現在還是佛，佛決定沒有變，可是凡夫會變，為什麼？假的會變，真的不會變。這真金，我們用真金造一尊佛像，這是真佛，這是真金佛。哪天不喜歡佛像了，把它造一個藝術品，造個小貓的像、小狗的像，像不一樣了，那個金有沒有變？沒有變，還是真金。我們認為真金是佛，變成什麼樣子它還是真金，所以法性沒有變，會變的是外面的法相。你要是認識清楚了，一絲毫障礙都沒有，怕的是你認識不清，迷了，所以講你沒看破，迷了。

　　我們用這三個顏色代表妄想、分別、執著。凡夫這三種統統有，這就是經上講的「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，就是因為你有妄想分別執著，你迷了、你失掉了。妄想執著礙不礙事？不礙事。我們叫這是妄想分別執著，這就是佛說的，我們把我們的自身比喻作法性，智慧、德能，相好，我們這個法身以及山河大地，我們的環境。它有沒有障礙？沒有，既沒有障礙法性，也沒有障礙法身，更沒有障礙法相。但是我們現在真的實施有困難，這個困難就是這個東西沒有放下。這個東西不是物質，也不是精神，它是什麼？用現在的話說，是個錯誤抽象的意念，你不知道你決定受它的害，在六道輪迴、在九法界流轉，你不知道。

　　所以佛教給我們沒有別的，放下。前面跟諸位講過很多次，釋迦牟尼佛給我們表演的就是這一套。你看他十九歲出去參學，學了十二年，學到三十歲，把印度所有那些專家學者，他都見過，這些在佛經裡面講的九十六種外道。這個外道不是罵人的，用現在的話，就是九十六種宗教跟學者，他都參訪過。真的，也很了不起，我們不能不佩服他，在世界上其他地區找不到，中國也不如，為什麼？他們這些人都修定，佛經講的世間禪定，四禪八定，其中真的有些人達到第八定。第八定他能夠看到非想非非想處天，下面能看到阿鼻地獄，也就是說在定中把六道裡面的空間維次全部突破了，他看得很清楚，都接觸到。可是最後有幾個問題不能解決，釋迦牟尼佛問了，六道是怎麼來的？沒有人知道；為什麼會有六道？不曉得；六道之外還有沒有世界？也沒有人知道。佛說這個不究竟，十二年參學，心外求法，所以一律稱之為外道。我們學佛如果也是心外求法，那還是外道，這個我們通常講門內外，佛門裡面的外道。所以佛法叫內學，從哪裡學？從你真心本性裡面去學，這就對了。

　　不能解決問題，心外求法不能解決問題，釋迦牟尼佛才到恆河邊上那個大樹底下去打坐，把十二年所學的統統放下，不能解決問題，統統放下。這一放下就等於說妄想分別執著一下放下，一下放下本來面目現前了，那是自己的，就是如來智慧德相現前了，這是佛教給我們的。可是這樁事情說起來容易，做起來真難，幾個人能做到？這是什麼？叫頓悟，一下就放下了。大多數人做不到，做不到佛有方便，你慢慢的放，你先把執著放掉，執著沒有了煩惱就輕，這叫阿羅漢。再叫阿羅漢你把你的分別也放掉，藍色代表分別，分別沒有了，這就剩妄想。這是什麼？菩薩，菩薩有妄想，沒有分別、沒有執著。最後再叫菩薩把妄想也放下，本來面目現前了，本來面目就叫做佛。所以說一切眾生本來是佛。

　　學佛不要向外學，向外學學不到，學佛到哪裡學？學佛就是學放下，沒有別的，放下就是。所以十二年所學的，你看禪宗裡面有參學，真的大徹大悟之後他說了兩句話，「踏破鐵鞋無覓處」，從前穿草鞋，我穿鐵鞋，鐵鞋都踏破了，找不到，無覓處；「得來全不費工夫」，一下開悟的時候，原來一點都不費工夫。釋迦牟尼佛十二年去苦學，那就是踏破鐵鞋無覓處，菩提樹下徹底放下，一下就開悟，大徹大悟，得來全不費工夫。這是世尊給我們示現的。

　　也許你說他還不是學了十二年？好，有一個人示現不要學十二年，中國的惠能大師，這是禪宗六祖，出現在廣東。他的示現直截了當，不認識字，沒有念過書，是個砍柴的樵夫，偶爾聽到人念經，聽了之後很有味道，就向念經的人請教你念的是什麼，我聽得很有受用。這個念經的人聽六祖講的幾句話很不平凡，知道這個人了不起，就勸他到五祖那裡去，到那邊去跟他學，你一定會成就。難得，他家裡還有老母親需要靠他養，難得這位先生（念經的這個人）拿了十兩銀子給他做安家費，我們大家照顧你的老母親，你放心，你去學。

　　到了黃梅，黃梅八個月學什麼？禪堂沒去過，講堂也沒去過，在道場做義工。五祖把他分配到廚房，在廚房裡面破柴舂米，幹苦活幹了八個月。其實五祖那是個高人，也是一尊佛，不是普通人，一看就知道。從南方來的，北方人對南方還歧視，蠻子，瞧不起，歧視。如果這個法傳給他，沒有一個人服氣，所以安排他到碓坊做八個月，也是磨鍊他忍辱波羅蜜。「一切法得成於忍」，《金剛經》上說的。你確實是有超人的智慧、德能，叫你到廚房去做苦工，你能不能忍？惠能大師非常歡喜，接受這個差事。人小，他個子很矮，身體很輕，踏碓要分量，怎麼辦？他找個大石頭綁在身上，增加重量來踏碓、來舂米。

　　傳法給他半夜三更，這個故事不必細講，我們這代人都知道。我們想想看三更到方丈室，老和尚在等他，給他講《金剛經》，那不是細講，提綱挈領講大意。講不到三分之一，諸位要知道，《金剛經》只有五千字，大概只講了一千多字，不到兩千字，講到「應無所住而生其心」，他就徹悟了，就徹底大悟。說了五句，「何期自性，本來清淨；何期自性，能生萬法」。五祖一聽，印證，行了，後頭不要講了，全通了。這是什麼意思？徹底放下。就是這三個，釋迦牟尼佛放下，成佛，六祖放下，也成佛了。六祖的放下跟釋迦牟尼佛的放下這個境界完全相同，沒有兩樣。

　　釋迦牟尼佛放下之後就開始教學，講經教學四十九年。惠能大師放下，成佛了，緣不成熟，嫉妒、障礙，大家不服。不服怎麼樣？把他找來殺掉他，把衣缽搶回來，他跑到獵人隊裡去避難避了十五年。十五年，時間長了，大家把這個事情慢慢就淡化，他冒出來了。他得衣缽那一年，傳法那一年，二十四歲。也符合中國古人講的標準，弘法利生應該在什麼時候？四十歲以後。我當年在李老師會下學經教，老師就是告訴我四十歲之前不可以出去，學講經在家裡學。他的家裡，一個是慈光圖書館，老師辦的，一個台中蓮社，這兩個地方，這是自己的道場，在自己家裡講可以，不可以出去。

　　這是老師的苦心！四十歲之前信心不堅固，怕一接觸外面就動搖、就墮落，這個事情太多了。為什麼？你一出去講經，如果法緣很好，名聞利養全來了，你的心馬上就變掉，本來是個菩薩心，到最後墮落了，你沒有去度眾生，被眾生度跑掉了。多，自古以來太多！所以老師限制四十歲，我們同學個個都遵守，沒有過四十歲不可以離開自己的道場接受別人邀請，不可以，老師不答應。惠能當然沒有問題，也是給我們示現，得衣缽之後也要隱居，隱藏十五年，差不多也是四十多歲出來，四十出頭出來了。二十四加上十五，所以也是四十歲出來。這個道理我們要懂。

　　即使自己有這個能力，那就是惠能大師，他不會動搖的，為什麼？他是大徹大悟，做給後人看，這就是大慈大悲。做給後人看什麼？一個是自己有耐心能夠忍十五年，正是《金剛經》上「一切法得成於忍」。這個十五年的生活真的很不容易，那是一尊佛，跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，徹底覺悟的，比等覺菩薩還高一級，在獵人隊裡幹什麼？替他們燒飯。他們每天打獵，都是吃的動物，他自己吃素，還要燒這些肉食東西供養這些獵人，你說這是什麼日子？所以他老人家拿著菜放在鍋旁邊煮熟，他吃肉邊菜。他有悲心，看到動物受傷，那個傷不很嚴重，他偷偷把牠放掉，過這樣的日子。真是委屈到極處，忍受那麼多年，為的是什麼？傳法，續佛慧命，弘法利生，什麼樣的苦都能受，什麼樣的羞辱都能夠接受。這是惠能大師大慈大悲為我們做示現，我們讀《壇經》要知道感恩，要知道學習。如果我們稍稍一點點都不能夠忍受，怎麼可能成就？自己不能得度怎麼能度別人？

　　所以到年節的時候，一年的大日子，佛弟子沒有一個不歡歡喜喜的供佛、供法、供僧。在形式上，供佛、供僧，這是最明顯的；供法，不知道怎麼供法，不曉得怎麼供養法。大概供養法現在我們印一點經書送給人，做一些光碟，這是法寶，都做這些事情。這要跟佛在經上所講的，大乘教裡面所講的，也是對的，不能說不對，供養等級不相同，我們的方向、目標還算正確，等級不相同功德大小不一樣。要依照佛說，這功德裡頭還有真的、有假的。我們今天節錄天台宗所說的這三種供養。發心要發得大，要跟佛菩薩一樣，尤其是在現在這個時代，我們念念不忘正法久住。正法久住要靠誰？不能靠別人，我們如果靠別人你決定會失望，要靠自己，自己要真正發心，發什麼心？菩提心，菩提心落實在大慈大悲。我們在這幾十年當中把菩提心說成十個字，我要發真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。真誠、清淨、平等、正覺，很抽象，怎麼落實？怎麼表現出來？慈悲就是表現，慈悲就是愛心。與前面八個字相應就是菩提心，不相應不是菩提心。那個慈悲心是世間人的慈悲，不是佛家講的慈悲心，佛家講的慈悲心，慈悲裡頭一定有真誠、清淨、平等、正覺。

　　「慈起無緣之化」，無緣是沒有條件，無條件的，對於一切眾生，有根利的、有根鈍的，就是有聰明的、有很愚痴的，我們要平等看待。「利鈍齊觀」，齊是整齊平等。化是教化，要用平等心。「悲含同體之心」，悲是憐憫眾生，眾生跟我們同體，同一個法身，同一個法性。「怨親普救」，你的冤家對頭他本來是佛，你的家親眷屬他本來也是佛，平等的，現在都迷了，難得我們現在有一點覺悟，要幫助他，不分怨親。你看看怨親普救，把怨放在第一，我們凡夫不是這樣，我們凡夫把親放在第一，我一定先度我的親人，冤家債主以後再說。你看菩薩教我們，你真正悲心現出來，怨最可憐，為什麼？他造作罪業他將來墮三途，墮三途的人應該先救，這就對了。我們家親眷屬雖然造業，還沒有造那麼重的業。這才真正顯示出你的慈悲心。

　　台教講供佛講供養，「供養佛者，只是隨順佛語，今順佛教修學，即是供養佛」，這是真供養。我們要不要拿香花、幢幡這些？那是唱戲的，這在道場上需要。道場上主要是接引不信佛的人，真正入佛門了，知道那個不重要，那是舞台上表演，接引大眾，種種法會都是接引大眾的。佛法這善巧方便，因為佛法不宣傳，不勸人學佛。怎麼說不勸人學佛？佛很謙虛，不敢說我很有學問，我了不起，你們要跟我學，這個話佛決定說不出來，你懂了吧！裡頭最深的意思，我是佛，你也是佛，決定是平等的，我怎麼可以做你的老師？他現在迷惑了，迷惑怎麼辦？我們表演，我們在那裡唱偈頌、唱讚，唱讚就是讚佛，佛怎麼好，法怎麼好，讓他聽，他聽了之後受感動他自己來了，這是正確的。所以佛用這些方法去接引大眾，幢幡、寶蓋這些莊嚴具，這裡很熱鬧，大家都來了，來看熱鬧，看熱鬧慢慢就懂得，就來學佛。所以佛不招生，是讓你自己來。自己來總得讓人曉得他的好處，那就用這些方法，所以佛弟子就想出這些方法來表演，替老師接引學生，招生，老師決定不敢招生。招生那你是做為人師，真有學問、有道德的人總是謙虛，他絕對不敢說，我什麼都不行，我不如別人。所以這要曉得，種種設施都是為教化眾生的設施。

　　昨天給諸位略略講了些供養具，像香花、水果，像天王殿四天王、彌勒菩薩，那都是表法的。你懂得之後，那都是教學，都是教育。這是莊嚴的相。宮殿就很多人來遊覽、來觀光，他來觀光一定會來問你，問長問短，你就給他介紹，他的佛法就學去了。愈學愈多，愈學愈有感受，他真的就深入，深入經藏。所以是接引大眾的，我們要懂得善巧方便。真供養就不是在這些，這些是幫助佛門接引大眾的，這些幢幡、寶蓋莊嚴具的供養，這是經上講的。真供養是什麼？真供養是學佛，這是真供養。像我們中下根性的人，上上根人那個不談，像六祖惠能，真的，我三個老師都告訴我，方東美先生、章嘉大師、李炳南老師，三個人都告訴我你千萬不能學惠能，那個學不到的。惠能大師之前中國歷史上沒有出一個，惠能大師以後到現在也沒有出一個，那個學不得的，那個叫頓悟、頓超。方老師舉比喻給我說，那是一步登天，他有那個本事，一步他上去，你要上不去掉下來，粉身碎骨。

　　因為我在當初接觸佛法，有個朋友，我休假，有一個星期休假，我到外面去遊玩就住在他家裡，住了五天。他的書房裡頭有一本《六祖壇經》，丁福保的註解，這個本子流通很多，它還是線裝的。我看了很有味道，像看小說一樣，看故事一樣，五天我居然就把它看完了。所以以後遇到這些老師，他問我你有沒有看過什麼？我說我看過《六祖壇經》，他們說這學不得，這不可以。他說我們中下根性的人要從漸教上下手。漸教是什麼？要學教，正規的學校，小學、中學、大學，一年級、二年級、三年級慢慢往上提升，像爬樓梯一樣，你登上一階有一階的受用。他說那是一步登天，決定學不得，學那個你會吃大虧。這個話是實話，沒有那種天賦的人要照《壇經》那樣學的話，不但成不了佛，他會變成魔，真正是「差之毫釐，失之千里」。

　　我們今天隨順佛陀，佛怎麼教我們就怎麼學，這是真的供養佛。佛對我們初學是怎麼教的？我們淨宗，淨宗學會成立的時候我寫了個緣起，裡面提出修行五個科目，第一個科目是「淨業三福」，這是出自於《觀無量壽佛經》，是我們今天所依靠的最高指導原則，沒有指導不行，決定不能違背。淨業三福第一條，它有三條，第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們要隨順佛的話，佛的教導。這四句怎麼學法？我們怎樣做到孝養父母、奉事師長？《弟子規》，你們看看《弟子規》是不是講的孝親尊師？慈心不殺，《太上感應篇》，善因善果，惡因惡報，落實在《感應篇》；底下修十善業，這《十善業道經》。所以這句話裡面，儒釋道這三個根，我們今天為什麼提倡這個？儒釋道的三個根，世尊四句話。有這個根之後你才能入佛門，你有這三個根，那就是佛家所說的「善男子、善女人」，你有資格學佛了。

　　學佛從哪裡學起？三皈五戒，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你才能學三皈五戒。然後再進步，再學菩薩戒，出家再學沙彌戒、學比丘戒、學菩薩戒，慢慢向上提升，這是具足眾戒。三福前面兩條都是扎根教育，到第三條才講到經教，經教頭一個是「發菩提心」，四弘誓願裡面，眾生無邊誓願度，真發心。玄奘大師還沒有成年，十幾歲做童子的時候，他求出家，那時候年齡不夠，那時候要考試，他向主考官講，人家問他的志趣，他答了八個字，「遠紹如來，近光大法」，這個主考官就錄取他了。紹是什麼？繼承。遠，我繼承釋迦牟尼佛，現在我要把釋迦牟尼佛這個教學發揚光大，這樣的抱負，所以他有那麼大的成就。他一生確實沒有違背他的本願。為什麼要出家？為什麼要學佛？就是續佛慧命，弘法利生，這是真正繼承釋迦牟尼佛的衣缽，那個衣缽是形相，不重要，就好像我們此地講供養，這叫真供養。我們隨順佛陀教誨來修學，這就是供養佛。

　　那什麼是供養法？「為轉煩惱得解脫故」，這就是供養法。你看看，我們舉例來說，我們不懂得孝順父母，也不知道尊敬師長，現在我們學了知道了，知道就得受用，就會很快樂。跟父母尊長、跟兄弟、跟朋友都相處得非常和睦，懂得尊敬別人，懂得敬愛別人，懂得關懷別人，懂得照顧別人，懂得幫助別人，以前都不懂，現在懂得了。這就是轉煩惱得解脫，這是供養法，你做到了，你真正得到受用。在儒家講，《論語》頭一句說「學而時習之，不亦說乎」，你有那個悅，那就是法供養，真正是得法；佛門裡面講的是法喜充滿，常生歡喜心，這是真正供養法。

　　底下說「即今與眾自修六和」，這是真正供養僧。你看現在過年當中齋僧的風氣很盛，到處都有人提倡齋僧，請出家人吃飯；請幾百人，請一、二千人，規模很大，齋僧。佛門講齋僧的功德很大。佛給我們講真正供僧，就是現在與所有大眾相處，不是叫別人修六和敬，自修六和。你叫別人修六和敬，錯了，他跟我不和，我跟他和，這就對了，這個六和敬團體才成就。人人都自修六和，就統統和了。我叫你修六和，我自己沒做到，你叫他修六和，你也沒有做到，結果一個都做不到。

　　所以佛法的成就跟中國古聖先賢講的話完全相同，「反求諸己」，決定沒有責備別人。所以我在聯合國開會的時候講了幾句話，會後很多人問我，說聽不懂。我怎麼說？「別人錯了也是對的，我自己對了也是錯的」，這個話他們聽不懂，為什麼別人錯了是對的，我自己對了是錯的？契入佛法的人懂得，別人錯了也是對的，他是一念不覺，他本性本善，雖然錯了，你看從哪個角度上去看，如果你有智慧看，他沒有做錯。你要看出來之後，對自己是個增上緣，這就是《論語》上講的「三人行必有我師」，一個善人、一個惡人，善人是我的老師，惡人也是我的老師，他哪有錯？惡人做錯事情讓我看到了，我馬上想自己，我不想他，我有沒有這個過失，我要有，趕緊改，他不是我的老師嗎？他不是我的恩人嗎？提醒我了；我要是沒有，我要想到下次不可以犯他這樣的過失，所以還是我的老師。他哪有錯？他沒錯，對的。

　　我要說我對了，我對是什麼？傲慢，我錯了；我狂妄，我自大，我自以為是，我錯了。再往深處講，我起了妄想分別執著，你說錯了沒有？佛講的「但以妄想分別執著而不能證得」。這是佛門真正修行人，所以他的功夫確實煩惱年年輕，智慧年年長，這是漸修，漸漸逐步他有進步了。這樣的一個心態來待一切人，這是真正供養僧。所以自修，不求別人，你自己是這樣常常做，逐漸你就感動這些人。我們這裡如果有一、二個人這樣做，相信三年我們這個團體是和合僧團。這個地方出現和合僧團，半個地球都得福報，你救的，你的功德多大。這個都不知道，不要以為我們自己這樣做沒什麼，這樣做那個影響力很大，諸佛菩薩護念，護法善神擁護你，「行有不得，反求諸己」，比什麼都重要。這是大意說出了。

　　「此是真實受用法」，這就是講供養法，供養佛、供養法、供養僧，這叫真實法。受用是我加上去的，它原本的是「此是真實法」，我加了個受用，真實為受用。「未知真實法，不名供養」，這是佛說的，你要不知道真實法，供養只有形式，不是佛所講的真正供養。真正供養是這個樣子，這是我們不能不知道的。所以受用是什麼？用儒家講就是不亦悅乎，你得到受用了，自受用。你有這個德行，你有這個修養、有這個學問，自然就有很多人仰慕，來跟你學。來跟你學的人是什麼？就是第二句所講的「有朋自遠方來，不亦樂乎」。那個朋是什麼？來參學的，來向你學習的。朋是同學，你看老師多謙虛，老師對學生很謙虛，學生對老師是尊敬，稱老師；老師自己決定不會稱我是你們的老師，不會，我是你們的同學，我是你們的學長。真正有學問決不是。

　　李老師從來沒有說我是你們的老師，沒說過，只說我年歲比你們大一些，我比你們多學幾年。所以他老人家教我以誰為老師？以他的老師為老師，他的老師是印光大師，他教我要跟印光大師學。印光大師不在了，《印光大師文鈔》在，所以他把《文鈔》送給我，叫我依印光大師的《文鈔》學習，做印光大師的學生，他是印光大師學生，你看多謙虛。寫信後面的署名他不是寫師，寫友生，這個要知道。你就看到友生是他的老師，朋友的友，學生的生，友生，是用這個做署名，這是老師謙虛，不敢為人師。他真教你，教你謙虛、教你一切恭敬，這是受用。

　　第三個那個受用就更顯然了，「人不知而不慍，不亦君子乎」。你看你有這麼大的學問、有這麼大的德行，怎麼樣？沒人知道，自己決定不會宣傳的。哪有說我自己有道德、有學問，這怎麼講得出口？這說出去多難為情！老師的德行要靠誰去宣揚？學生，我們接受他教育的人，知道這個老師有道德、有學問，真正是個好老師，又願意教，又懂得教學的方法，我們要替別人介紹，看到有好學的人我們會推薦、介紹。我在老師會下我曾經介紹兩個人，第一個是出家人，慧忍法師，業障重，在那裡學了十個月，沒有辦法，離開了；第二個是徐醒民居士，這學成功了。我們做學生的人要介紹，他自己是決定不會幹的。

　　像現在講要競選，說我怎麼好，你要選我，投我一票，怎麼也說不出口。所以民主時代，有德行、有道德的人他絕對不會出去，為什麼？他認為這是很難為情，人怎麼可以這樣子，他只有人家請他出來，像諸葛亮三顧茅廬才肯出來，哪有那麼容易！哪有自己要出來，這是不可能的事情。所以民主制度底下真正是人才很難得，非常不容易。所以從前演培法師問我，我贊成君主，我不贊成民主。君主是真有人才，皇帝訪賢，他求賢，人家是求他才能出來，哪有說一叫就出來，沒有這個道理。好！時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。「台教」就是天台宗，所說的供養三寶對我們的修學非常有幫助，我們在日常生活當中知道怎樣才是如理如法的供養。他又說「眾生行資觀智心，即供養佛」。眾生行就是我們現前看到社會大眾，他們的起心動念、言語造作幫助一個修行人開悟，修行人開悟了這就是供養佛。你看看現在社會大眾，他們每天想的是什麼、幹的是什麼、說的是什麼，幫助一個修行人開悟，那個修行人就是佛，他們在那裡統統供養了。這個話講的有誰懂？我們今天要不是學《華嚴》，不是學這麼久，不懂，這些人在造罪業。由此可知，大乘經論裡面所講的，煩惱、菩提不二，眾生跟佛不二，幫助你入不二法門。真正修行人看到一切眾生造作這些罪業，他慈悲心流露出來了，菩提心流露出來了，以大慈大悲來教化眾生，那佛就出世了。他一定有他的善巧方便，真的是像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度他就現什麼身，應以什麼法教化眾生他就用什麼法，這佛出世了。

　　所以眾生行，你能不能說它一定是好、是壞？不能說。對真正修行人，所謂真修行是境隨心轉，他的心能轉外面境界，那就是善的，如果對凡夫來講，凡夫心被外面境界轉，那就不善。所以修行人定功不夠，看到這些花花世界、這些名聞利養、五欲六塵，很容易被人家動搖，這就不善。對真正修行人，他在這個境界裡頭如如不動，長時間在裡面薰修，成就他堅固的定慧，這是真供養佛，一點都不假。由此可知，善惡不在外面，你就懂得了，善惡在自己一念之間，一念覺，沒有一樣不善，一念迷，天天念佛、拜佛也是假的，也不善。如果你拜佛念佛是求佛菩薩保佑你升官發財，那是假的，那是不善，看到佛菩薩修行增長貪瞋痴。你看，真修行人是增長戒定慧，增長戒定慧就是供養佛，增長貪瞋痴那是供養魔，佛魔不二，一念覺迷不同。這個道理天台家講得好，所以這個意思就更深了。

　　我們今天修行方向目標正確，天天沒有離開佛法，天天不離開眾生，眾生所作所為哪一法不是佛法？這大乘教上常說，會修的人，沒有一法不是佛法，不會修的人，問你哪一法是佛法？《華嚴經》也不是佛法，關鍵在會不會。會不會到底怎麼個說法？還是先前的一句話，反求諸己的人會，不知道反求諸己的人不會。所以朱夫子把這句話提出來做為教學的總綱領有道理，「行有不得，反求諸己」。白鹿洞的學規沒有幾條，很簡單的幾條，最後就是這條。所以你要說會不會、善不善？就得凡事都能夠回頭想自己，這會學、善學。見到善的，要好好的模仿人家，向人家學習，就是沒有的，向人學習；如果自己有，他有這個善行，我也有，要希望我的善行更增長，不可以失掉。見到惡人、不善的人，馬上想到我有沒有他的不善？如果有要改，沒有的時候，勉勵自己不可以犯。都是老師。

　　所以真是成就自己，自己就是佛。你看眾生行資助觀智的心，那就是佛。我一個人學到了，自己成佛，那個人學到了，那個人成佛。決定不止一個人，會有很多人天天在境界裡頭有悟處、有領悟，這就是有長進。如果每天沒有啟示，沒有悟處，就是沒有進步。不是說讀書讀多少有進步，念多少佛有進步，拜多少佛有進步，做多少好事有進步，不是的，統統不是。真正進步是什麼？悟處。你讀書，遍遍都有悟處，所以才有法喜，才不亦悅乎，念的把時間也忘掉了，吃飯也忘掉了，欲罷不能，他真歡喜，法喜充滿，常生歡喜心，這不能不知道。我們常講勇猛精進，契入這個境界真的勇猛精進了。學東西學得不歡喜，學得很苦、學得很累，這錯誤，這不善學。縱然他有得到的，很有限，肯定沒有悟處，有悟處一定歡喜。

　　下面說「觀智心開發境界」，這是供養法。觀智心就是我們講覺悟的心，就是有悟處。你看這個悟處，不但接觸佛法有悟處，這是正面的，看到一切眾生所作所為都有悟處；反過來想自己，不想別人，想別人錯了，想別人的錯處是最大的錯誤。你看我們自己的心，中國人都講良心，你的心很善良，你的心很美好，良心。你的良心怎麼盡裝別人的垃圾，別人做錯的事情你就記在心上，你這個良心是別人的垃圾桶，你說這個糟糕不糟糕！這叫大錯特錯。所以看到別人的過失絕對不要放在心上，你就永遠保持你善良的心，你說這多快樂。看到別人做錯，立刻想想我有沒有，有則改之，無則嘉勉，那個人是我的恩人，他提醒我，我怎麼可以怨恨他？怎麼可以輕慢他？自然就沒有了。然後養成自己一切恭敬，行善的人恭敬，作惡的人也恭敬，那就是普賢菩薩禮敬諸佛，沒有分別，沒有執著。

　　可是讚歎就有分別，讚歎一定是善的我讚歎，他不善的我不讚歎，恭敬，恭敬沒有讚歎。這是普賢菩薩教給我們的，因為你讚歎的時候影響，怕別人跟他學，學他的壞樣子，那就錯了，不讚歎，有恭敬不讚歎。有恭敬，是對作惡的人也這麼恭敬，那對行善的更不必說了，這就是教人禮敬。人與人、人與天地萬物之接觸，恭敬心擺在第一。你看儒家的《禮記》頭一句話，「曲禮曰，毋不敬」。佛經很多懺儀，拜懺的懺儀，裡面一打開，「一切恭敬」、「一心頂禮」，你都看到這個詞句，這就是恭敬沒有分別。對佛菩薩恭敬，對阿鼻地獄眾生也是一樣恭敬，決定沒有等級的，這就對了。有等級，你的恭敬不是真正的，不是真實，真實的不分等級。你有等級，你的分別執著沒放下，那就不是真的。

　　觀智，就是你的覺悟、悟性，開發境界就是提升自己的境界，提升自己的境界是供養法，誰的法？自性的法寶。這也就是大乘教裡面常常講的，煩惱輕、智慧長。我們的進步、我們境界的提升從哪裡看？一年比一年煩惱輕，一年比一年智慧長，會怎麼樣？一年比一年快樂，一年比一年感到幸福。世界不管它怎麼亂法，我活在這邊快樂幸福，無與倫比。你要懂得這個，你才能體會我為什麼那麼感激老師。我感激老師的心念超過感激父母，我父母的相片沒有到處掛，我老師的相片到處都有，不是老師哪裡知道，老師是我們法身慧命的父母。我們肉身得自於父母，我們的法身慧命得自於老師。知道尊師才知道重道，知道重道（重師道）你自然就會尊師，這一定道理。所以這叫法供養。

　　「境智和合，即供養僧。此是真供養，亦名法供養」，這個意境就高了。境是什麼？外面環境，智就是自己的悟處，自己的覺悟。你看，順境覺悟，逆境也覺悟，善人覺悟，惡人也幫助我覺悟，境智和合，這是真正的六和敬。僧就是和合僧，六和敬的僧團。這是佛在經教裡面告訴我們什麼叫真供養。我們在年節這時候把這段經文反覆的在學習，將我們自己修學的一點心得與大眾分享，希望我們學佛的同學都知道、都了解，從今而後學真供養，學真法供養，我們在菩提道上決定是幸福快樂，在人生裡面，那就是佛所講的「離一切苦，得一切樂」。這個世間現在是愈來愈痛苦，我們活在這個世間可不可以離？可以，會的人就離了，漸漸的會離，契入心性。我們再看後面，「若以智求，智則成解，解背圓宗」。這個智是世智辯聰，不是前面講的真智慧。真智慧跟世智辯聰差別在哪裡？真智慧是把分別執著放下，那是真智慧，沒有放下分別執著那種聰明智慧，佛法稱之為世智辯聰，他的知不透徹。所以我們要以世間這個智慧，像現在的求學去求，智則成解。懂吧？成解，解是什麼？就是學術。像我們去年十月在倫敦劍橋大學訪問的時候我跟他們上了一堂課，告訴他們，他們現在也非常用功在學習漢學，你看有用《無量壽經》寫博士論文，佛學的，有用孟子寫博士論文，還有一個用王維（唐朝的詩人、文學家）做論文的題目。我說很好，你們都可以拿到學位，可是怎麼樣？你們一生還是會生活在煩惱跟痛苦的世界。他們聽了都笑了。為什麼？智則成解，解就是講的佛學、儒學、道學，世間一種學術。解背圓宗，圓宗是明心見性，這個相違背，我說你要放下才行。釋迦牟尼佛過去十二年學的就是智則成解，所以他違背心性，必須怎麼樣？必須把它統統放下，放下之後才明心見性。這十二個字意思就在此地。

　　現在照這樣說起來，我們要不要學？要學，為什麼說要學？你不學經教，你就會學一些亂七八糟的東西。你說我都不學，都不學你一天到晚在胡思亂想，還是在學，你沒有辦法，你起心動念都在學習。既然是這樣子，你就不如學佛的經教。學佛的經教智則成解也不錯，你做個佛學家，你可以拿個佛學博士學位，不能見性，你決不能見性，你的真正智慧不會開。要怎樣才能真正開智慧？我們學經教的人，這就是我所講的，我們要把它顛倒，我們學佛、學儒、學道，那就與圓宗相應。所以他們搞的是佛學、儒學、道學，我們所搞的是學佛、學儒、學道。學儒我要學孔子，學佛我要學釋迦牟尼佛，我要學得跟他一模一樣，學道我要學老莊，這叫學佛，學佛就跟圓宗相應了。宗是真心，圓滿的心性，那就真得受用了。

　　所以我在劍橋講，跟他們講，我說你們雖然學，學儒、學孟子、學佛、學《無量壽經》，我說大乘教裡面的法喜充滿你們沒得到，儒家的學而時習之不亦悅乎，那個悅你沒有得到，這真的，為什麼？他們還有分別執著。帶著分別執著去學這個東西，就變成學問，變成佛學、儒學；如果能夠放下分別執著，那是學佛、學儒，你會得到受用，儒會得到不亦悅乎，佛會得到法喜充滿，會生活得很快樂，不一樣。雖然我們那堂課只有一個小時，我給他這個啟示很有受用。因為他們以前走的是學術的方向，儒學、佛學、道學，我給他反過來，學儒、學佛、學道。這是一個很大的啟示，他要也能改的話，那他的成就會非常殊勝。外國人真的是很好學，就是沒人教他。不能用智去求，大乘教不能用智去求。

　　「若起心照，照則立境，隨照失旨，皆是影事」。照是什麼？照是宗門的方法，參。參裡面有起心動念，起心動念就包括的有分別執著，也就是說妄想分別執著沒有斷掉、沒有放下，你學宗門的方法，我來參。參怎麼樣？就有能照，就有所照，能所對立，對立自然就造成障礙，對於明心見性見不到。明心見性不可以對立，才能真正見到諸法實相。所以前面講智求是教下的方法，心照是宗門的方法。教下的方法、宗門的方法都好，就是你懂得，你不能學它的樣子，只有樣子你不懂得它真正的內涵，你學不到。內涵是什麼？不管是宗門、是教下，我們妄想不說了，太高了，那是做不到的事情，分別執著要少一點，要在這下功夫，這是真功夫。所以一定要放下，放下你智求跟心照都能跟性德相應。放下愈多愈好，要拼命放下，要懂得這叫真功夫，這叫真學問。為什麼叫真學問？你看孟子說得好，「學問之道無他，求其放心而已」，那個心就是分別執著，你把這個東西放下就是。

　　儒懂得了，孔孟他也講究悟處、悟性，所以他也講究放下。他那個放下沒有佛家放得那麼徹底，所以他證不了阿羅漢，比一般人是放下了很多。譬如講對於自私自利的執著他很少，他起心動念會想到別人；名聞利養的執著很少，他很快樂的過他那種清貧的生活，他不會去過一種奢侈豪華，他不會做的，所以他能夠安分守己；貪瞋痴慢這些煩惱他是盡量的把它淡化，所以他雖然不能夠證得心性，明心見性他不能證得，他已經靠近了，是一個方向、是一個目標。所以我們可以說它是正法，就是放得還不夠，佛法是放得徹底，全放下。

　　我們學教一定要記住馬鳴菩薩的教誨，那怎麼學教？我們每天讀經、每天聽經，要記住馬鳴菩薩的話，「離言說相」，你聽講的時候不要執著我說些什麼，不要執著。「離名字相」，我們講這些許多名詞術語，講這些佛、菩薩、阿羅漢、智求、心照，不要著這個相，你懂得這個意思就可以了，不要去執著，你看執著放下了，不要去分別，意思領會到就好了。「離心緣相」，心緣相是什麼？你直接體悟的、領悟的，那是真的，不要去想。想這什麼意思，一想就錯了，想是落到意識裡，想是分別執著，不能用這個。所以直接的領悟，決定沒有拐彎抹角，懂就懂，不懂不可以想，你可以念第二遍，可以聽第二遍。所以佛是不斷在那裡講，你這一遍聽不懂沒有關係，後面機會很多。

　　這是佛陀教學的方法跟一般世間人不一樣，一般世間老師只願意教一遍，聽不懂，記不住，算了，不教你，要叫你專心；佛慈悲，聽不懂沒關係，明天再聽，後天再聽，這真是慈悲到極處。孔夫子就不行，孔夫子是「舉一隅不以三隅反」，夫子就不教你，你太笨了。可是佛行，你看佛遇到周利槃陀伽那麼笨的人，記性完全沒有，教他念「笤帚」兩個字，教上面一個字，下面忘掉了，教下面，上面忘掉了，這麼笨的人佛有耐心都把他教出來了。這是佛比孔子高的地方，不從別的地方看，從這個地方看，孔子太笨的人不願意教，釋迦牟尼佛行，可以，還教。

　　所以中國的書籍幾乎沒有重複的，佛法重複太多了，一遍一遍重複。這個意思就是對中下根性的人，不要叫你去想，你遍遍聽，到你放下一段程度之後，明白了，悟了，現在這裡沒有聽懂，我再放下一些，過幾天又悟了。這個悟不是別的，不是說你看得多會悟的，不是，也不是說你學得多悟的，不是，放下多少悟多少，這個道理要懂，你可別弄錯。記住，要相信孟子所講的「學問之道無他，求其放心而已」。釋迦牟尼佛學了十二年，放下就是，他不放下，那就智則成解，解背圓宗，他放下就相應，自性裡面本具的智慧德相統統現前。這個道理六祖開悟的時候他說了，「何期自性，本來具足」。本來具足說什麼？就是《華嚴經》上佛所講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以《壇經》上六祖講的這句話就是指這個，本來具足。

　　所以世出世間一切法你向六祖去請教，他統統明瞭，他都會給你講得清清楚楚，這種學問到哪裡學的？釋迦牟尼佛講經講了四十九年，任何一部經典你不明瞭，你去請教他，他給你講得頭頭是道。我們在這個地方得到很大的啟示，這個啟示使我非常感念章嘉大師，為什麼？頭一天見面就教我看破、放下、布施，第一天就教給我。學了五十六年，愈學愈覺得了不起，佛法自始至終，從初發心到成佛，到究竟圓滿成佛，沒有別的，就是看破、放下。怎麼做？捨，布施就是捨，你真正能捨得。平常我們勸人捨財得財，捨法得聰明智慧，捨無畏得健康長壽，這是接引初機。都是實話，都不是騙人的。因為世間人他一天到晚想的就是想錢、想聰明智慧、想健康長壽，滿足他的願望，絕不騙他，真的得到。我們這些年照做也真的得到，得到要捨，決定不能留，一留就違背圓宗，不留，統統都捨的時候，跟圓宗就相應。

　　這個道理明白了，真的透徹了，就叫做看破。所以看破之後才能真放下，才能真的徹底放下。這放下，自己的聰明智慧、自己的福報要幫助一切苦難眾生。佛家接引眾生的方便，就是方法，「先以欲勾牽，後令入佛智」。好像釣魚一樣，我給你一個魚餌，我把你釣上來，釣上來之後然後再教你開悟，這就是引誘你進門。所以財布施就很重要，世間人，古今中外，不管哪個族群，不管哪個宗教，沒有不貪財的，一聽說財眼睛都亮了；所以一定要修財布施，愈施愈多，愈多施得愈廣，範圍就愈大，把自己的貪心斷掉了，吝嗇的心斷掉了；叫貪慳，這是煩惱裡頭最嚴重的，列在第一個。你看釋迦牟尼佛把世間人所有的煩惱，無量無邊的煩惱歸納為八萬四千，八萬四千真有數，不是隨便說的，他真的講出八萬四千。八萬四千再把它歸納，這就是普通我們講經說法常用的百八，一０八類，念珠是一０八顆，叫我們常常想到這一０八類的煩惱要去掉，是這個意思。可是教初學，這一０八還是太多，所以再歸納為二十六。一般教學就是講二十六種煩惱，六個根本，二十個隨煩惱。可是教初學不用這個，教初學只用根本煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這六個就好講了。六個再歸納，嫌多，就是三個，貪瞋痴，叫三毒。三個還可以歸納，歸納為一個，貪，你就曉得貪多可怕。為什麼？瞋恚是你貪不到才瞋恚，你要是貪圖到你就沒有瞋心，你就歡喜了，所以他愚痴，歸納到最後就是一個貪。所以貪心不能增長，貪心是無始無明裡面就有的，它是所有煩惱的根。我們學佛對這個要有非常高度的警覺心，可以隨喜，隨喜要是有一點點貪的念頭起來，趕緊要迴避；如果不迴避肯定你墮落，你掉進去了，那是個陷阱、是個火坑，比什麼都可怕。

　　好的老師照顧我們，他知道這個嚴重性，處處提防，寧願叫我們多吃一點苦頭，不能讓我們起一點貪心。所以釋迦牟尼佛滅度告訴後人兩句話，老師不在了，以後依靠誰？誰來做我們的老師？佛說兩句話，「以戒為師，以苦為師」。這兩句話是他老人家一生做出樣子，他不是隨便說的，他做出來了，你看他一生都是三衣一缽，樹下一宿，日中一食。他自己是王子的身分，如果他家裡面照顧他那還有什麼話說？供養得起，不是供養不起。他的弟子當中，當時十六大國王都拜他做老師，大富長者有得是，不接受，帶著這批學生還是過清苦生活，還是天天出去托缽，做出樣子給我們看，以苦為師。為什麼？你過這種生活過成習慣了，慳貪沒有，這是幫助你，把你無始劫以來煩惱的根用這個方法才拔得掉。真是苦心！我們要能體會得到，能體會你就生感恩的心，那我們今天在日常生活當中就會守住本分，絕不過分。但是在別人地方作客，人家是盛大的，現在我們素食，素宴接待，可以的，這是人家的恭敬心，我們要接受。我們決不能貪圖，有貪心那就錯了，這個道理要懂。

　　我的老師做出榜樣給我看，他的學生多，我見他的時候在台中十年，教了十年，跟他學的有二十萬人；我也跟他十年，離開的時候台中蓮社的蓮友有五十萬人。所以我跟老師開玩笑，我說老師你要想當台中市長，只要你說一句話，你都不要出去，馬上當選。他就哈哈大笑。我們都是他的學生，誰不投他的票？不要宣傳就行，有這麼多學生。這是他不會幹的事情。你看他自己，很多有錢工商界的這些弟子們供養老師的衣服，衣服好、料子好，他歡歡喜喜的接受，很好，謝謝，接受，那個人走了之後他的衣服就送人了。我也有分，他送我好幾件。自己還是穿他的舊衣服。他的舊衣服我們不知道，他老人家走了之後收拾他的東西才知道，裡面都是補的補釘，他自己補的，外面是舊衣服，裡面都是破衣服，自己補的。人家送他，他都不肯換一件，轉手都給人，給這些弟子們，這些弟子們生活都很清苦。以苦為師他做到了。九十五歲都不受人家照顧，人家想去照顧他，不要，這也證明他身體好，自己可以照顧自己。九十五歲那年才開始接受兩個同學照顧他，九十七歲走的。以苦為師，以戒為師，這才能成就。

　　我們今天提倡的弟子規、感應篇、十善業、沙彌律儀是戒，你不在這上扎根不可能有成就。在這上扎根還要以苦為師，還要把自己生活盡量簡單化，為什麼？你有苦你煩惱才能斷，或者是真正能伏得住。如果不能甘心情願過個苦日子，那個煩惱還是會在那裡起起伏伏，還在作祟，難！那個東西是違背自性的，我們今天終極的目標是求明心見性，障礙明心見性的東西你不把它清除乾淨，你怎麼能達到？所以真是難得，佛跟老師做榜樣給我們看。

　　李老師的老師是印光大師，印光大師一生是這樣的，十方的供養多，他辦一個印經處，蘇州弘化社，這些錢統統集中到那裡印書。那時候已經排字不是刻版，是排字印刷的，弘化社的書。給我們做樣子，沒有拿來自己享受，還是過自己刻苦的生活。他閉關的關房我去參觀過，非常簡單，三間小房子，佛堂一張桌子供一尊佛像，阿彌陀佛，兩個小蠟台，一個香爐，佛像後面寫個大字，他老人家自己寫的，「死」字。天天看這個字，提高自己的警覺，所以萬緣放得下。想到死，有什麼東西能帶走，還有什麼不能放下的。這些真善知識對我們的教誨我們要常常記住。

　　所以起心，壞就壞在起心，宗門的照是不起心、不動念、不分別、不執著，那是真的功夫。還有起心動念，還有分別執著，哪裡是照？那叫胡思亂想，那不是照，閉著眼睛胡思亂想。所以智求、心照都是影事，就是不是真的，夢幻泡影。「若了真心，自然無心合道，合道則言語道斷，無心則心境俱閒」，這是真懂得的。這是什麼？妄想分別執著統統放下，這是我們做不到的。所以人要有自知之明，這是法身菩薩。我們今天能做到的只能夠在執著分別上放下這個，還是放得不徹底，如果執著真的徹底放下，你就證阿羅漢果。我們今天阿羅漢果沒證得，比起一般人無論在知見、在哪方面是要高一些；可是比起真正證果的人，就是他真正放下的人，我們還不如，我們放得不乾淨，繼續努力。

　　當然，佛法講緣，得要有緣。像李老師當年人家供養他東西，他馬上就分送了，學生多，我今天要供養，沒有辦法分，沒有學生。所以當年在新加坡還有很多宗教，跟很多宗教連繫，我就常常各個宗教送禮，幫助他們辦學校、辦孤兒院、辦養老院，他們做些慈善事業，我去幫助他。所以我學印光大師，這些錢多半拿去印經。現在如果要是有些人跟我學，那我就跟李老師一樣，我有地方散了。緣，這個很重要，都得要有智慧。

　　了是明瞭，真心現前自然無心合道。無心合道就是參，就是照，沒有心，沒有念頭，起心就錯了，不起心自然合道，這是真的。合道則言語道斷，無心則心境俱閒。總而言之一句話，搞真的就一定要把分別執著捨掉，那個境界就解脫了，真的是大自在了。今天時間到了，我們就講到此地。