大方廣佛華嚴經　　（第七二二卷）　　2002/5/21　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0722

　　諸位同學，請看「所依住」偈頌第十八首：

　　【為欲成熟眾生故，是中修行經劫海，廣大神變靡不興，法界之中悉周遍。】

　　這首偈前面跟諸位說過了，但是對於我們現前修行很重要，因此不能不多說幾句。就淨宗同學來說，許許多多同學，甚至於出家的同學，也有不少常常在我身邊，不能說他沒有機會聽經，聽了多少年，修行功夫還是不得力。在旁邊冷靜觀察，聽聽大家在一起交談，確實有不少人把意思給聽錯了，使我們想到開經偈上一句話，「願解如來真實義」，難！你們聽我講，連我的意思都不能理解，都錯會了，你怎麼能解如來真實義？這個意思都錯會了，你行門的功夫怎麼能夠如法？這是真的。

　　因此聽經要怎樣聽法？學教要怎麼個學法？要想學教，根本在多聞、多聽。多聽，初學的人最好是聽一部經。一部經，我過去曾經跟同學們說過，最少要聽十遍，一遍一遍反覆的聽，這是最低的限度，連續不斷的聽十遍，每天至少要聽四個小時，看你這一部經的長短了。聽經的時候，要記住馬鳴菩薩教我們的方法：離言說相聽，離名字相聽，離心緣相聽。這個話怎麼講法？第一個，聽經不要執著言語，決定不執著講經的人他的言語。第二，不要執著名相。第三個，不可以打妄想，聽到經的這個意思，錯了，經裡頭沒有意思。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教給我們的方法！

　　這樣聽經，一心專注，一念不生，聽得清清楚楚、明明白白，決定不求解，不要去想這一句話是什麼意思，這一句經文是什麼意思，不可以。為什麼？你只要一想就落在意識裡面了，落在意識裡頭就變成妄想了，這個錯了。要依馬鳴菩薩這種聽法，他得定，他開慧。所以古人跟我們真的是不一樣，我們現在一面聽一面在想它的意思，還要想著我怎麼個講法，這完了。這個變成什麼？變成世間人的修學。

　　世間法跟佛法修學不一樣。世間法的修學是想獲得一種技術能力，或者是獲得聰明智慧，這個聰明智慧是佛法裡面講的「世智辯聰」。佛法修學的目的是戒定慧，我們一般講修學目的在開悟。你要不如法，你把你的悟門堵塞了，你不能開悟。那個悟是從哪裡悟？是從自性裡頭悟的。由此可知，聽經真正的目的在哪裡？第一個目的是把自己的妄想雜念用聽經的方式打掉。我們常講煩惱是斷不了，伏煩惱，我專心在聽，聽一個鐘點，伏一個鐘點的煩惱。伏煩惱是修定。修定的方法太多了，念佛是修定，持咒也是修定，聽經也修定。不但修定，也修慧。這個慧是什麼慧？根本智。根本智是不起心不動念的，般若無知，無知之知是根本智。先修根本智，後學後得智，這是兩個階段。

　　中國在古代教小學，小學生，聰明伶俐的小孩五歲上學，一般是六、七歲上學，最晚不會晚過七歲，大概念到十二、三歲。這個階段老師只教句讀，就是教你背書，什麼意思都不知道，不給你講，天天叫你念叫你背。老師督促，看著你背的遍數，念到會背了，再讓你背一百遍，背得很熟，什麼意思不知道。這是什麼？這是修定，是修根本智。現在一般人不懂。如果這裡頭你要想什麼意思，你就把根本智、把你的定破壞掉了。定的時間久了，它就起作用了。什麼作用？聽到這個經文豁然開悟。這個開悟有小悟有大悟，我們常講積小悟就成大悟，積大悟就成大徹大悟。宗門大徹大悟的人很多，教下也不少。不會就沒有法子了，所以要會。

　　這個話我也不知道講多少遍了，但是沒有人肯聽，也沒有人相信。幸虧是馬鳴菩薩說的，不是我說的；我說的，那人家說淨空法師造謠生事，大概嫉妒後學，怕別人超過他，誤會、毀謗都來了。這是古時候馬鳴菩薩在《起信論》裡講的，近代人唐大圓居士，這是民國初年人，抗戰期間他還在，他在西南大學教書，方東美先生跟他同事，他們都是西南大學的教授，也很熟。唐大圓居士也是這麼講。

　　我早年在台中親近李老師，李老師教我這個方法，他不讓我寫筆記。最初聽經我帶筆記本寫筆記，我都坐在第一排跟他面對面。經講完之後，把我叫到房間裡面去。

　　你聽經是不是寫筆記？

　　是！

　　你寫這個幹什麼？

　　我說怕忘記。

　　他就告訴我不要寫筆記，專心聽，專心聽講，聽懂很好，聽不懂沒有關係，不要去理會，要專注。他說你寫筆記分心打閒岔，把悟門堵塞了。有道理，我懂老師的意思。我們同學就坐在我旁邊，周家麟居士他的筆記寫得多，幾乎是把老師所講的東西像寫成講記一樣，老師不說他偏偏說我，我也不好講。

　　我離開台中的時候，李老師才說出來：你們兩個人根性不一樣。所以我們兩個人學的方法就不一樣。老師講的話很含蓄：周家麟的國學根基比你好，你不如他；你的悟性比一般同學高，許多人不如你。悟性重要，不要把悟門給堵死了，那真可惜。這個要真的好老師，好的緣分。

　　所以馬鳴菩薩這個教誨，說實在話也不是各個人都能學的。所以你們聽經有寫筆記，我並不反對，為什麼？你沒有這麼高的悟性，你不能悟入，寫一點筆記也好。可是不管你學哪個法門、哪個宗派，就是連世間法儒家教學都著重悟性。老師能觀察，對於悟性高的學生，老師很留意誘導他，這個學生將來會有成就。在佛法、世法都是講傳人，這個人有傳法的條件，他要真正用功，真正努力，沒有走偏，沒有走邪。這裡頭當然最重要的是德行，老師一定會很用心的來指引。你能傳他的法，你能傳他的學、傳他的道，古時候稱為入室弟子，在佛門裡面講傳法的弟子，本身要具備這個條件。

　　不管怎麼說，專心聽，聽的遍數愈多愈好。在從前不容易，老師講經講一遍，沒有錄音，你聽第二遍到哪裡去聽？沒地方聽。難，真難！如果沒有好的記憶力，沒有好的悟性，真的不容易成就。現在得力於科學技術，可以說中等根性的人都能成就；在過去中等根性的人是不能成就的。你想想看，幾個人有那麼好的記憶力，聽老師講一遍都能記得住。至少能記百分之九十，不要用筆記，這個學生不容易找。而且還要有悟性，單單有記性沒有悟性不行，有悟性沒有記性也不行，不容易！一千個人一萬個人當中，難得有那麼幾個。現在方便了，現在一遍記不住，十遍；十遍記不住，百遍。只要你有耐心。

　　往年我在洛杉磯，有一位趙立本居士聽我講《金剛經》、講《六祖壇經》，他非常歡喜，他把這一套帶子要回去天天聽。過了一段時期，我再到洛杉磯去，大概一年之後，他告訴我他已經聽了二十六遍。我說怎麼樣？他說愈聽愈歡喜。來跟我說：法師，我就學這兩部經可不可以，其他的我都不學，我也不聽了，我念佛求生淨土。好！我說二十六遍不夠，至少要聽一百遍。他聽勸，他真幹。我現在聽說他在美國到處講《金剛經》、講《六祖壇經》，很受歡迎，這是靠得住的！遍數聽多了就變成自己的了，熟能生巧，一門深入，這是定。他專在這一門上，他就得三昧、得定，他就有悟處。我相信他聽也好，他講也好，一定有悟處；有悟處他就有法味，他得法喜，法喜充滿。這一種修學如法。

　　所以『是中修行經劫海』，人家有這麼長的耐心，我們聽一部經，聽個一百遍、兩百遍、三百遍，這個耐心都沒有，你怎麼會成就？再告訴諸位，這一部經通了，你有悟處了，你領悟了，部部經拿到面前都沒有問題，你都能理解，所謂是一經通一切經通。難就難在你一部經都不通，你還搞好多，這個也想學，那個也想學，貪而無厭。中國古時候諺語常說「貪多嚼不爛」。你搞的功課太多了，門門都懂得一點，沒有一樣精通，一部都不通。

　　所以初學，「捨得」兩個字很重要。你要能捨，統統都捨掉，我這一樣就能得到。你樣樣都不能捨，你一樣都得不到。世出世間學東西的祕訣就在此地，至少一樣真的學的可以了，才可以學第二樣。古人的標準嚴格，古人的標準不開悟不能學第二樣。李老師給我們的標準，實在講，那是放得很寬很寬了，他對我們的要求，我們學講經，學這一部經，上台去講，他聽得很滿意，說可以了，你可以另外選一部經來學，這個標準太寬了。李老師也是知道現代人的根基，你不讓他學第二門，他興趣沒有了，他就不學了。現代人沒有耐心，能夠把經文講通了，沒有講錯就算不錯了。這個不是古人的標準，可是這是老師教初學，真的是針對現前眾生的根性，不得已的措施，我們要能理解。

　　「一門深入，長時薰修」，非常重要。早年我在台中學講經，我跟我們同學們常常說，這一部經上台講過一遍，是不是就行了？不行，至少要講十遍。我是這麼一個標準，學一部，這一部講過十遍，再選一部。十遍印象深，這有一點底子了。一遍不行！一遍兩遍三遍轉眼就忘掉了。遍數多了，你就有悟處，小悟有悟處，有悟處你就能落實，你會把經教變成自己現實的生活，那就得受用了。解行相應，解在行中，行在解中。這個樣子你愈悟愈深，愈悟愈廣，你在修學裡面得法喜充滿，你真正嘗到法味。

　　古人講法味濃於世味，你對於世間那種五欲六塵的享受自自然然遠離了，不歡喜了，法味濃了。到這個境界，可以說你學習的功夫得力了。但是要到這個階段，必須要下一番死功夫。這個功夫究竟要多長？因人而異，每個人不相同，務必要鍥而不捨，有恆心，有毅力，勇猛精進。到有悟入的時候，你就有善巧方便了。沒有悟入的時候，要遵守老師的教誡。為什麼？怕講錯，不敢發揮。自己真的有悟處，真的契入了，你可以自由發揮。這個時候標準在哪裡？你已經住三昧了，這是個標準。

　　像我們現在修念佛法門，你沒有契入念佛三昧。我們學《華嚴》，你沒有入華嚴三昧。我們不能像菩薩入得那麼深，能入一分、兩分就不錯了，這就是小悟了。菩薩那是徹悟，那個功德深，那個三昧智慧能破無明。我們今天很淺，一分兩分的三昧不能破無明，也不能斷煩惱，但是能伏煩惱，這就不錯了，就很難得了。雖有煩惱，不起現行。煩惱真的沒有斷，但是煩惱不起作用，也不必勉強去伏它，自自然然伏住了，貪瞋痴慢都不起作用，自私自利、名聞利養自然淡薄了，日常生活可以隨遇而安，自得其樂，這是功夫剛剛得力的樣子！第三句：

　　『廣大神變靡不興』。前面也跟諸位提過，這就是善巧方便，現在的術語叫靈活的運用，它不是死呆板的，巧妙靈活又不違背原則，這在佛法稱為善巧方便，現在有人稱為高度藝術。

　　『法界之中悉周遍』，這一句話就是我們常講你對一切人、對一切事、對一切物運用自在，手段方法雖然很多，目標只有一個，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生轉凡成聖。再看底下這一首：

　　【法界國土一一塵，諸大剎海住其中，佛雲平等悉彌覆，於一切處咸充滿。】

　　諸位總是要記住，這四首偈都是講「微細國土」，是在微塵、是在毛端毛孔裡面現的境界。這個境界確確實實是法身菩薩的境界，九法界裡面的聖賢，菩薩、聲聞、緣覺都見不到。佛給我們說阿羅漢的天眼能見到微塵，但是見不到微塵裡面的境界。像現在科學的工具，高倍的顯微鏡，利用這些高科技的儀器能夠觀察到分子、原子、電子、粒子，就彷彿阿羅漢的天眼一樣。但是粒子裡面，原子、電子裡面，它有世界看不到，那裡頭有一切諸佛剎土，看不到！

　　第一句講『法界國土一一塵，諸大剎海住其中』。那個「諸」是多，多到我們沒有辦法想像，盡虛空遍法界，一切諸佛剎土，都在一塵之中，一粒微塵裡頭，每一粒微塵皆如是。這些話要不是佛說出來，諸位想想，誰能說得出來？他為什麼說不出來？沒有見到。如來是「真語者、實語者、如語者」。如，他所講的如事實真相一樣，不增不減，我們現在一般人講實話實說，絕對沒有添加一點點，也沒有減少一點點。佛要不是親自見到這個境界，他怎麼能說得出來？

　　『佛雲平等悉彌覆』，彌覆就是蓋覆的意思。雲是比喻，比喻佛的慈悲，佛法常講慈雲，要是就字面上來說，佛是覺的意思，代表無上正等正覺的教學，普遍在塵中佛剎裡面推廣。「彌覆」要用現在話說，全面的推廣。

　　『於一切處咸充滿』。這個一切處是塵中的諸佛剎土，這是事事無礙的境界。唯獨《華嚴》裡頭有說，佛在其他經裡面沒說過。

　　我們繼續看末後這一首，第二十首：

　　【如一塵中自在用，一切塵內亦復然，諸佛菩薩大神通，毘盧遮那悉能現。】

　　這一首是講自在，合前面一首度化眾生得大自在。我們想想，微塵裡面的剎土，剎土裡頭有眾生，我們微塵也看不到，剎土也看不到，眾生不必說了。換句話說，我們是決定不可能幫助微塵裡面剎土當中的眾生，我們做不到。也許我們就是那個毛端、微塵裡面現的這個世界，我們自己茫然無知，絲毫都不能夠覺察。這可不可能？是大有可能。但是諸佛如來、這些法身菩薩他們有能力，塵中剎土裡面的眾生如果有感，十方諸佛菩薩都有應，感應道交，這個境界不可思議。法身菩薩教化眾生得大自在，這個得大自在就是障礙都沒有了。不像我們，我們確實理有礙，事有礙，理事有礙，事事是更有障礙。他們入無障礙的境界，無障礙就是大自在。

　　『一切塵內亦復然』，一塵如是，一切塵無不如是。

　　『諸佛菩薩大神通』，在這個地方顯示出真叫神通廣大，決不是一般人能夠想像得到的。佛菩薩示現什麼樣的神通？就是前面所講的「圓滿的智慧」；「圓滿的德能」，這個德能就是我們一般講的善巧方便、高度的藝術；「圓滿的相好」。攝受眾生、教化眾生、成就眾生，這是必須具備的三個條件，我們要想度自己也是這三個條件。這個三個條件裡面最重要的一個，智慧，德能、相好是跟著來的，你沒有智慧，哪來的德能？沒有德能，哪來的相好？

　　由此可知，釋迦牟尼佛當年住世講經，為什麼《般若經》講二十二年？整個教學四十九年當中，般若佔二十二年，幾乎是一半。由此可知，般若這一門功課是佛教化眾生最主要的一個科目。在中國，翻譯的經典，《般若經》也是最為豐富，六百卷！《華嚴》算是大經了，《華嚴》流傳到中國，唐朝的翻譯八十卷，加上貞元的譯本四十卷，這裡面有重複的，除掉重複總共才九十九卷。《般若經》有六百卷，比《華嚴》多上五倍。

　　我們學佛，無論學哪個法門，不能不重視般若。你要想得般若智慧，你不能不重視三昧，這是講的禪定。在我們念佛人講的是一心不亂，一心不亂是念佛三昧，你要重視。你要想得一心不亂，你不能不持戒，戒的作用，防非止過，我們才能得一心。一心是定，不亂是慧。有很多人誤會淨土宗不求智慧，只知道念佛求生淨土。說這種話他是一知半解，他對這個法門無所知。

　　世尊所傳下來的無論是大乘小乘，顯教密教，宗門教下，任何一個法門都具足戒定慧三學。你仔細去看看經，現在流傳的《大藏經》，無論是大部經是小部經，你細細看看裡面，是不是具足戒定慧三學？然後你才曉得，淨宗哪有不求智慧的道理！一般人只以為教下求智慧，宗門求禪定，淨土宗連定慧都疏忽了，那還有什麼成就？實在講，蕅益大師一些著作沒有去讀過，印光大師的《文鈔》他也沒讀過，果然瀏覽個一兩遍，我相信他不會說這個話了。淨宗的教學確實是諸佛如來高度藝術的落實，用佛門術語講善巧方便到極處，這是「諸佛菩薩大神通」。

　　『毘盧遮那悉能現』，這一句是總結。你看看微細國土，佛菩薩教化眾生這種高度藝術，毘盧遮那佛能把它顯現出來，讓你觀察得清清楚楚明明白白。毘盧遮那現在哪裡？就現在《華嚴經》上，我們看到了，我們明白了。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請看「所依住」偈頌第二十一首，最後兩首：

　　【一切廣大諸剎土，如影如幻亦如燄，十方不見所從生，亦復無來無去處。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，末後這兩首偈顯示剎土的體性，「結歸有在」。第一首是說「剎依性有，有即非有」。我們看經文，『一切廣大諸剎土』，這真的是廣大，盡虛空遍法界，一切諸佛如來所成的無量無邊無盡無數的剎土，用我們現在話講太虛空當中的星系，小星系、大星系、更大的星系，像這樣大星系無量無邊無數無盡，包括華藏世界，包括極樂世界，經文上面沒有說華藏、極樂除外。這些境界從哪裡來的？佛在這個經上講「唯心所現，唯識所變」，這是把佛剎由來，「結歸有在」，是這麼來的。

　　但是我們要知道，性是空寂靈明，它不是物質，它沒有形相。雖然不是物質，沒有形相，它能現物質形相。雖然現無量無邊物質現象，你要曉得這些物質現象就像《金剛經》上所說的「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。那你的觀察完全正確了。你要誤以為這些現象是實有，那你完全看錯了。《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，這個話是什麼意思？我們在前面曾經用了不少的時間跟同學們分析過。佛講的話是真的，不是假的。分析到最後，我們得到一個結論，這個結論就是《般若經》上所說的，「一切諸法，無所有，畢竟空，不可得」，這才是宇宙人生的真相。連我們自己的身，我們自己的身這個物質現象，確確實實是無所有、畢竟空、不可得。

　　如果你真的明白了覺悟了，你就得自在了，夢幻泡影，假的。佛祖教人藉假修真，我們明白了，藉著這個假身，藉著這個假的境界；我這個身是假的，我居住的環境國土剎土也是假的，都是無所有、畢竟空、不可得。我在這裡頭要明心見性，性是真的。換句話說，我要從所變的裡面去把那個能變的找到，能變是自性，能變是本識。諸佛如來、法身菩薩，他們之所以稱聖稱賢，了不起的本事就是藉這個假的身心境界悟入心性，宗門常講的明心見性。這是《法華經》上所講的「一大事因緣」，一大事因緣就是明心見性，見性成佛。

　　成佛之後不是沒事做了。成佛之後真的是沒事做了，雖然沒事，自自然然應化在世間，應化在九法界，應化在六道，應化在一一塵中的廣大剎，廣度眾生。廣度眾生有沒有事？也可以說有事，也可以說沒事，這是跟你說真話。你要說是有事，幻化的，無量無邊諸佛如來心性幻化的，所以沒事；如果說沒事，他又有現相。像釋迦牟尼佛示現在我們娑婆世界、我們這個地球，他也住世八十年，為我們講經說法四十九年，你怎麼能說他沒事？所以真正的事實真相，不能說有，不能說沒有。

　　佛家常講「離四句，絕百非」，這些話我們常聽，裡面真正的含義我們不懂。「四句」是個例子：有是一句，無是一句，亦有亦無是一句，非有非無是一句，這四句。這根本的四句，要離！凡夫的麻煩在哪裡？堅固的執著這四句。六道凡夫哪一個不堅持這四句？因為你堅持執著這四句，所以你永遠出不了六道輪迴。離四句，你的心才真正得清淨，真正契入無為法了。無為而無所不為，無所不為而無為，你才入到這裡頭。這裡面就是此地所說的度生自在、應化自在，應化自在跟度生自在是一個意思。

　　所以他這個第二句跟《金剛經》上講的「夢幻泡影」是一個意思，『如影如幻亦如燄』，燄是什麼？火焰，跟幻影是相同的，都是無所有、畢竟空、不可得。

　　『十方不見所從生』。你要找它從哪個地方生的，你找不到。也許有人不相信，不相信你可以試試看，追根究柢。現在科學是做這個工作，對於任何一法他抓住，鍥而不捨，追根究柢，所以他能在物質現象上找到原子、電子、粒子，於是乎他們也有所領悟。《金剛經》上講這個世界是「一合相」，科學家證明了，「一」就是微塵，科學裡面找的基本粒子。

　　世界怎麼來的？基本粒子組合的。無量無邊的粒子組合成一個形體，你把它分開，它就沒有了，分開了沒有了。它聚集在一起那是真有嗎？不是真有，叫幻有，佛法裡稱妙有，妙有跟真空是一個意思。《心經》上說：「空即是色，色即是空，空不異色，色不異空。」那個色就是有。但是我們世間人在現象裡頭產生錯覺，認為什麼？空不是有，有不是空，而不曉得空跟有是一樁事情。

　　入了佛的境界，跟諸位說，相對的思想觀念完全沒有了。世間人，特別是六道裡面的眾生，他們住在相對的境界裡頭，外國科學家講的「相對論」，六道裡頭確確實實是這種現象。但是入佛境界，相對的沒有了；相對沒有了，絕對也沒有了；絕對跟相對還是一對，還是對立的。無為跟有為也是對立的。相對的境界沒有了，佛法裡面講「言語道斷，心行處滅」，那是什麼境界？佛家講的涅槃的境界，大乘經上講的大涅槃的境界，走出相對就入涅槃了。

　　所以『十方不見所從生，亦復無來無去處』。《中觀》裡面講的不生不滅，這是第一句，「不見所從生」是不生，不生當然就不滅，不來不去。《中觀》裡面講八個不，講不常不斷、不一不異，說了八個不。這些說法真的叫烘雲托月，用這種方法讓你在裡頭去領悟。你怎麼能悟入？那你真的要懂得馬鳴菩薩講的原則，「離言說相，離名字相，離心緣相」，你聽到這個說法，豁然大悟。這一悟入，在我們佛門裡頭說，你就是法身菩薩了。你自己有沒有法身菩薩這個念頭？給諸位說，完全沒有！你還有個法身菩薩，那你就完了，你又回來了，你又回到相對的世界裡頭來了。就是應化回來度眾生，你也不會起一個妄念。「恆順眾生，隨喜功德」，功德就是一個妄念都沒有，恆順眾生，隨喜眾生，這裡頭真的是一念不生。

　　常住大涅槃。這個話大家不好懂，我們不得不用方便法來說，常住真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。我們這樣說大家都還有印象，真誠有真誠的印象，平等有個平等的印象，你都著了相，你沒有離相。你要聽了這個話，不執著言說相，不執著名字相，也不執著心緣相，你成功了，你就悟入了。很可惜的是我說什麼，你就著什麼。我說清淨，你就著了清淨相；我說平等，你著了平等相；我說阿彌陀佛，你著了阿彌陀佛的相。你沒有辦法入佛境界，怎麼搞你都擺脫不了相對。

　　相對就是世間，你沒有辦法脫離世間，你沒有辦法入佛境界。我跟大家講，我自己以為我已經講得很清楚很明白了，我能幫助大家的也只是到此為止了，再高我沒辦法，只能勉勵同學細心去體會。大乘佛法妙不可言，你契入這個，世間還有什麼好玩的？還有什麼好值得貪念或是值得一顧的？都沒有了。如果到哪裡去遊玩，那是「恆順眾生，隨喜功德」，你們喜歡玩，陪陪你。其實大乘境界裡頭那真的有樂趣，真的有受用。再看末後這一首：

　　【滅壞生成互循復，於虛空中無暫已，莫不皆由清淨願，廣大業力之所持。】

　　第一句話就是講的世界「成住壞空」，它這個地方講『滅壞生成』，一般大乘經上講這個「生」是住，成住壞空。講成住壞空，這個意思講得粗，講「滅壞生成」，它講得細微。講生，給諸位說是從剎那生滅上講的。講住，是從相續相上講的。所以從相續相來講我們容易懂，從剎那生滅裡頭我們很不容易體會。這個經上講得微細，這跟大乘講的義理淺深廣狹不相同，《華嚴》真的講得究竟。「滅壞生成」是循環的，『循復』就是循環，「成住壞空」永遠在循環，這是一個自然法則，這不是人為的，不是由哪個主宰的，這也就是因果的定律。

　　佛門裡頭常說，「萬法皆空，因果不空」。因果為什麼不空？因變成果了，因空了；果又變成因了，果也空了。我們用植物做個例子，我們自己有菜園，每天在菜園裡面摘菜，種子是因，種子種下去，長成菜了，那菜是果；種子呢？種子沒有了，變成菜了。菜又結子，它又變成種子，菜空了，又變了。這個因跟果永遠在循環，所以因果循環不空，轉變不空，你說它空了，它變成另外一個。所以因果有轉變不空、有循環不空、有相續不空，它有這三個現象。這個定律可以用在一切人一切事一切物，小，可以用在微塵；大，可以用在諸大剎海，都是這麼一個現象，自然現象，佛經裡面講法爾如是。

　　『於虛空中無暫已』。這句話就是說的「成住壞空」永遠在虛空當中循環，這個我們現在懂得了，星球都在虛空。我們住的這個地球，地球在虛空當中，而且是動的；它的動很複雜，不是單純的。大家不要以為它有個自轉，有個公轉，自轉公轉都非常複雜。你再去想想看，地球繞太陽系轉，太陽系繞銀河系轉，只是這個圈子太大了，它轉的速度很快。現在我們的飛機速度可以說相當高，普通我們乘的客機一個小時飛一千多公里，抵不過地球自轉的速度。你看地球自轉二十四小時一周，轉一周，我們今天飛機二十四小時還沒有辦法繞地球一周，你就曉得它的速度快。我們人住在地球上有地心吸力，沒有感覺到它在動，更沒有辦法發覺太陽也在動，整個星系在動，當然銀河系的運動我們更沒有辦法發現了。

　　佛在三千年前講經說法，我們今天讀到這個經文，現代科學知識證明佛講的一點都不錯。但是宇宙的現象、運動，科學家不斷在探測，也小有成績可觀。世界從哪裡來的？這個宇宙世界從哪裡來的？有人說科學家他們在推測是從大爆炸發生的。大爆炸發生了太陽系，說得好像是有道理，但是沒有辦法叫人心服口服。只可以說你這種說法做成一個檔案放在一邊，再看看後來的科學家看他怎麼說法？佛在此地說法跟科學家的說法不一樣，佛說這些「成住壞空」，說世界；說動物，「生老病死」；說植物，「生住異滅」。名詞不一樣，意思都相同。

　　『莫不皆由清淨願』，這個願是諸佛菩薩的願力，願力在支持，願力現的境界，菩薩願力跟眾生業力是相對的。

　　『廣大業力之所持』。「之所持」是連上面一句的，這個世界什麼原因之所持？兩個原因：佛的願力、眾生的業力，這兩個力量支持的。我們讀了這一段經文，特別是看到佛給我們的結論，在這裡頭我們做深深的反省。一個人不是這一生，如果是這一生，這個事情很簡單很容易解決，微不足道。不是這麼單純，人有過去，有未來，過去無始，未來無終，生生世世這才叫麻煩事。

　　許許多多宗教裡頭講（這個不是佛法），人死了以後就轉世了，輪迴轉世不是佛教說的。很多人不懂，以為佛教講輪迴轉世。輪迴轉世這個說法，最早是婆羅門教講的，前面曾經給諸位報告過。印度自古以來是宗教之國，他們古時候的文化水平高出中國很多。中國人雖然有智慧很聰明，僅限於人道。天地鬼神，中國人所了解的遠遠不如印度人。中國人講求身心的修養，作君子、作賢人、作聖人。古印度那些宗教家，那是高級的宗教家，他們普遍的都修禪定，而且禪定的功夫很深。我們在佛經裡面看到的，佛經上記載的，他們禪定的功夫竟然能夠達到四禪八定，所以他突破了六道裡面的空間維次，上到非非想天，下到阿鼻地獄，他看到了。

　　甲這個人在定中見到了，乙入定也看到了，兩個人在定中看到的完全相同。你的定功淺，你看到的面小，看到的層次不深。你定功深，你看到的面廣，你看到的有很深的深度。所以，六道輪迴是這些人的現量境界，不是他推想，不是他推算算出來的，不是的。所以這是事實。這些宗教家，實在講宗教裡面稱為神聖，稱為神，稱為聖，他們了解這個現象很清楚很明白，不知道這個現象怎麼來的。

　　釋迦牟尼佛出世之後，再加以說明，說明輪迴是怎麼來的，輪迴要怎樣超越，這是佛說出來的。佛告訴我們，輪迴是怎麼來的？輪迴是眾生妄想分別執著變現出來的。要怎麼樣超越？佛說，你只要把執著捨棄，於世出世間一切法不再執著了，你就具足超越輪迴的條件。六道輪迴外面還有境界，這個婆羅門教就沒有說了。為什麼？那是他見不到的，他的定功只到非想非非想處天，所以他沒有辦法出三界；三界是欲界、色界、無色界，就是六道輪迴。

　　超越六道之後，還有四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛。這個現象從哪裡來的？還是妄想分別執著。這個執著很輕，要怎樣才能超越？要把那個輕微的執著跟分別斷掉。分別執著真的完全沒有了，粗重的妄想也都放下了，超越十法界。所以佛知道它是怎麼來的？眾生業力在支持的，佛的願力在加持，幫助這些眾生離苦得樂，教導眾生斷惡修善。

　　換句話說，你現在墮落在六道裡面，六道裡頭有苦有樂，苦從哪裡來的？苦是惡業召感的。樂從哪裡來的？樂是善業所感的。你沒有能力斷除分別執著，佛就教你這個方法，你在六道裡面也能過很平安很幸福的生活。但是你要曉得這不是究竟的，絕對不是你生生世世都能得到平安幸福，不可能的事情。你得佛的教誨，得佛的加持，依教奉行，你能得這一生，或者還得到來生，再一生不保險了，靠不住了，所以這不是究竟法。

　　究竟法那還要不斷向前邁進。不但是要斷惡修善，而且一定要轉迷為悟，對於六道十法界這裡面一切狀況，你搞得很清楚，搞得很明白。它的因緣果報、本末究竟，搞清楚搞明白了，你自然會發心出離。六道裡面有很多家親眷屬，有很多好朋友，你捨不得離開他；換句話說，你捨不得離開他，你就跟他一起搞輪迴。幾次輪迴之後，彼此不認識了，有的時候親人變成怨家對頭，這個事情是很平常的事情。

　　真正覺悟之後，你肯定會求生西方極樂世界。到極樂世界你作佛作菩薩了，你再回到六道裡面來，幫助你的家親眷屬，幫助你的朋友，你來度他們非常容易。為什麼？過去生中有緣。你沒有聽說佛門常講「佛不度無緣之人」，你跟他有緣。有緣是你說話他聽得進去，他歡喜，他能接受。沒有緣的，沒有緣的再好的話，他聽不進去，他不以為然，不能接受，無緣！

　　所以覺悟的人，有一點小小覺悟的人，祖師大德、佛在經典上常常勸導我們要發菩提心，要發四弘誓願。心發了，願發了，要與眾生廣結善緣，你的緣結得越愈多，將來你幫助的人愈多，不能跟眾生沒有法緣，全心全力跟盡虛空遍法界一切眾生結法緣。能嗎？跟諸位說，能。你心裡頭想到了，你就做到了，一切法從心想生！不能沒有這個願，不能沒有這個行。行是什麼？我所做的一切功德迴向虛空法界。普賢菩薩十大願最後一條，「普皆迴向」。

　　清涼大師註解「行願品」給我們說得很好，普賢菩薩的願只有七條，前面七條是普賢菩薩的願，後面三條都是迴向，迴向菩提、迴向實際、迴向眾生。問題是你要用真心，真誠心跟虛空法界一切眾生的緣才結得上。如果不是真誠心，所謂是有口無心，那就沒法子了，那就很難講了。心口一如，果然發這個大心，從你生活當中能夠體會得到，你會幫助一切人，你會幫助一切眾生，即使蚊蟲螞蟻你都會幫助牠，你都會愛護牠；連那些花草樹木你都會愛護，哪有不愛護人的道理！

　　聖賢教誨沒有別的，在佛法就是大慈大悲，對於一切眾生無條件的愛護，無條件的尊重，無條件的幫助，你是一個覺悟的人，你契入佛境界了。不能說很多，總是少分契入了；否則的話，你不可能有這種思想行為。這一段「所依住」，到這個地方講圓滿了。

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