大方廣佛華嚴經　　（第一六０卷）　　1999/7/15　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0160

　　請掀開經本，知足天王長行第五句看起：

　　【善目天王。得普淨一切眾生界解脫門。】

　　《華嚴經》上所說的這些人物，都是諸佛如來示現的，所以他們的境界都是如來果地上的境界，無論他現的是什麼身分，境界始終是不變的，種種示現教導我們修學的方法。『善目天王』，天王名號裡面的表法，前面都曾經介紹過了，在此地我們專門來研究、學習他們所修學的法門，以及這個法門的圓滿成就。這尊天王他所修學的是『普淨一切眾生界』，修這個法門。這個法門得到究竟圓滿的成就，就叫做『解脫門』。「解」是解除、是解放妄想分別執著，在佛學的術語裡面說，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡；「脫」是脫離六道，脫離十法界，脫離分段、變易兩種生死，證得如來果地上的究竟涅槃。「門」是門徑、方法的意思。他是由「普淨一切眾生界」，這個境界是無限的深廣。「一切眾生」，這句話裡面包含著虛空法界，我們常講盡虛空遍法界一切眾生。《華嚴經》上所說的二百七十多類，就是一切眾生的區分，這個區分是大的區分，每一類裡面都是無量無邊，這是我們應當要明瞭的。現在講的是淨，不但是淨，而且是「普淨」，普是普遍，能令一切眾生都得清淨，菩薩才能夠圓滿菩提。如果從事相上來講，我們想像當中這似乎是不可能的事情，怎麼樣能夠令一切眾生都清淨？由此我們就能夠體會得到，原來令一切眾生清淨是自己清淨。所謂是心清淨，身就清淨；身心清淨，我們居住的環境就清淨，境界就清淨。一切菩薩是從這個門徑修成無上道。

　　所以這個地方，「一切眾生」這四個字是雙關語，主要的是要度自己的一切眾生，先要淨化自己的一切眾生。從事相上來講，佛法裡面有所謂「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成」。我們明白世尊這些開示，我們就知道功夫要從什麼地方做起，一定要從自性裡面下功夫。自性眾生，我們身體每一個器官是眾生，每一個細胞也是眾生，構成細胞的分子、原子、電子、粒子都是眾生。這些眾生現在不清淨，為什麼不清淨？它被污染，《無量壽經》、《彌陀經》裡面給我們說「五濁惡世」。而實際上，這些現象怎麼可能有染淨的現象？如果事相上有染淨，《華嚴經》上講的事事無礙，那就決定不可能。這種染污如何能淨化？佛在大乘經論裡面，把這個事實真相告訴我們，事相上確實沒有染污、沒有染淨。蕅益大師在《靈峰宗論》裡面，對曇生方丈有一段開示，一開頭他就講「境緣無好醜」，這句話就是說明一切物質現象，物質現象裡面好是淨、醜是染，沒有好醜、沒有染淨，「好醜起於心」，這說明物質境界裡面這個染淨是從我們心上起的，這是把染淨的根源為我們說出來了。這個根源還是世尊說的一句話，一切法從心想生。所以心清淨，一切法都清淨；心不清淨，一切諸法都不清淨。我們今天修淨土、修淨業，希望將來往生到西方極樂世界，我們從佛菩薩這些開示教誨當中明白了。善目天王做出榜樣來給我們看，他所修的法門其實就是淨土法門，他所成就的就是淨土的殊勝，這是我們應當細心去體會，認真去學習。

　　《無量壽經》的經題，說出修行的總綱領，五個字，「清淨平等覺」。這五個字，概括世尊四十九年所教給我們的一切法門，無論是哪個法門，總離不開這個總原則。所謂是八萬四千法門，《華嚴經．離世間品》給我們講了兩千多個法門，四弘誓願裡面說的是無量無邊的法門，都離不開這個原則。原則裡面說了三門：清淨是一門，平等是一門，覺是一門，所以歸納到最後是「覺、正、淨」三門。這三門，無論從哪一門都能成無上道，而且一即是三、三即是一。你一門得到，其餘兩門同時都得到，我們才會有成就。我們把這三門落實在修行事相當中，大乘佛法在中國有八個宗派，十宗裡面有兩宗是小乘，我們現在從這八大宗來看：從清淨下手的是淨土宗、密宗，這兩宗是從淨門入的；從覺門入的是禪宗、法性宗，是從覺門入的；其餘的賢首、天台、三論、法相、律宗都是從正門入的，也就是從平等門入的。於是我們就明瞭，我們究竟要選擇哪一個法門，一定要看自己的根性，看自己的生活環境，選擇一個適當修學的方法，我們成就比較容易。

　　「法門平等，無有高下」，什麼叫契機？適合我們生活環境就叫契機，使我們修學起來感覺得很容易、很方便，不困難，對我們來講就是契機。我們想想，走覺門，條件要有高度的智慧，這才能辦得到。所以禪宗，宗門跟性宗，對象是什麼人？要上上根人。上上根人他有能力聞一知十，一聞千悟，他有這個能力，就可以走覺門。我們想想我們是不是這個根機？多數人不是這個根機，別說聞一知十，聞一那個一都不能知道，那有什麼法子？不要說一遍開悟，十遍、百遍、千遍都不能開悟，我們就想這個門走不通。這個門走不通，我們再換個門，換個正知正見的門，教下所學的。這個門中下根性行，能成就，時間比較長，像讀書一樣，從小學、中學、大學慢慢去讀。經論、課程很多，一樣一樣來學習，這是走正知正見的門，目的是修平等性智。課程多，時間長，我們修學有沒有困難？天台也好，賢首也好，三論也好，法相也好，都有很多的典籍，我們想想太難了。而且我們時間也不夠用，同學們都是中年以上的人，學教，說實在話四十以上就沒指望，來不及了。學教要從什麼時候學起？最適當的年齡是十五、六歲開始，這好年齡。三十歲非常勉強，四十歲沒指望了。

　　尤其在現代，走向工業的時代，現在是高科技的時代，生活壓力很重，時間分秒必爭，你不努力、不勤奮的工作，你就會被社會淘汰。科學技術日新月異，不努力就跟不上時代，所以這些東西把人搞得很緊張，日子過得非常辛苦。如果以中國古時候那個標準來看，現在的生活不是人的生活。我們看看古人的生活，過得多麼輕鬆、多麼悠閒，無論從事哪一個行業，可以說都在詩情畫意之中，人生真有樂趣。哪裡像現在搞得這麼緊張，這樣的繁忙，這哪裡是人的工作？不是人的生活。人變成了機器，二十四小時在忙碌，這種人生有什麼意思？毫無意義，毫無價值。這就是科技不能解決人生的問題，只給人生帶來麻煩，沒有帶來幸福。科技走到尖端就是世界整個毀滅，所以它帶給我們的利益太小了，帶給我們的災難太大了，得不償失。所以生活在這個時代，課程太多，分量太大，我們沒有能力來學習，也沒有時間來學習。

　　最後還有一門，是淨門，修清淨心。這一門東西典籍少，淨土與密宗都是修這個法門。密宗裡面典籍的分量，實在講也不少，儀規非常複雜，它是修清淨心的。淨土跟密宗兩個比較，淨土比密容易。淨土宗的典籍只有三部經：《無量壽經》是淨土概論，是淨土的依據；《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充、《無量壽經》的說明；《阿彌陀經》是勸我們修淨土，說明修學這個法門的功德利益。這三部是一部經，分量很少，現在的印刷術印出來，薄薄的一小本，統統都具足了。就是後人加上這兩種，分量還是不多；前清魏源居士將《行願品》加在這裡，變成淨土四經；民國初年，印光大師將《大勢至菩薩念佛圓通章》加進去，《大勢至菩薩念佛圓通章》總共只有二百四十個字，這成為淨土五經。天親菩薩將他自己修學的心得報告，現在也收在裡面，這叫《往生論》；《往生論》是天親菩薩修行的心得報告，是我們修淨土重要的參考資料。總共合起來，是五經一論，最少的。

　　五經一論，你有能力可以多學，沒有能力學一種、兩種就行，不必學那麼多。這個法門的方法太簡單，一句「阿彌陀佛」，人人會念。可是要記住，「淨」這個字重要，如果你把「淨」這個字疏忽，雖然念佛，心不清淨，你的功夫就不得力，效果就收不到，所以要注意這個「淨」字。大勢至菩薩言語雖然不多，句句話非常重要，我們要能夠體會，他在方法，教給我們念佛的方法，八個字，「都攝六根，淨念相繼」。過去有同修問我：如何都攝六根？我告訴他，淨念相繼。他說：怎樣才能做到淨念相繼？我告訴他，都攝六根。他聽不懂。聽不懂，我們換句話說，如何做到淨念相繼？放下萬緣，都攝六根就是放下萬緣，放下萬緣就是什麼都不要放在心上，這個話大家好懂。世出世間這些拉拉雜雜的事情都不要緊，連明天日子怎麼過都要放下，想它幹什麼？明天還沒到，明天是明天的事情，想它幹什麼？你的心才會清淨。你要想到明天日子怎麼過法，你的心就清淨不了。

　　這個事情難，為什麼？不能不想。不想，明天怎麼辦？不但想明天，還想下個月，還想明年，愈想就愈多，愈想愈放不下，愈想心就愈不清淨，這個事情麻煩！要修清淨心，什麼都不能想，所以理不能不明。印光大師教初學的人念《了凡四訓》，非常有道理。《了凡四訓》裡沒有大道理，沒有很深的道理，是個很淺顯的道理，很淺顯的道理可以幫助我們放下，它講的什麼？因果的道理。如果你相信因果，你就能放下，你放心的放下了。什麼因果？「一飲一啄，莫非前定」。如果我們能相信這個因果，你就不怕明天，你不怕明年。為什麼？命裡注定的。命裡注定有得吃、有得穿，到時候自然來；命裡沒有的，怎麼想你也想不出來，你所想的全是妄想，決定不是事實。你所想到的都是你命裡有的，想也是這樣，不想也是這樣，那為什麼去打妄想？世間人不放心，一定要去想，他不懂得因果的道理。世間人，無論是中國人、是外國人，是今人、是古人，大概頭一個想的是錢財。錢從哪裡來的？錢財是你過去生中布施所得來的。所以財富是果報，財布施是因緣。為什麼世間有很多人有財富？甚至於有很多人有財富的，這個人並沒有智慧，也沒有能力，他偏偏發財；人傻頭傻腦的，無論做什麼事情，他做就賺錢，也很容易賺得，我們世間傻人有傻福。要曉得，他財從哪裡來的？命裡有的。命裡有的，丟都丟不掉；命裡沒有的，想什麼方法，求也求不來。

　　了凡先生他的命被孔先生算定，孔先生算他一生，那就跟現在講的預言一樣；你的一生有多少財富，有多大的能耐，有幾個兒女，有多長的壽命，全是命中注定的，真正所謂是「一生皆是命，半點不由人」。袁了凡先生被孔先生算定之後，在日常生活當中，幾乎全部都是命運安排的，每一年他的收入跟命裡所講的一模一樣，不增不減。他心放下了，什麼都不想，他入了定；但是他那個定是無想定，他什麼都不想。所以跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜，雲谷禪師是有功夫的人，看到了凡先生三天三夜不打一個妄想，對他很稱讚，很難得、很了不起，一般人做不到。一般人坐在那裡總是胡思亂想，他居然能三天三夜不打妄想，對他讚歎，稱讚他。問他：你用什麼功夫。了凡先生是個讀書人，老實人說實話：沒有什麼功夫，命被人算定了，想也是枉然，所以就不想了。雲谷禪師聽了之後哈哈大笑：我以為你是聖人，聖人無念，原來你還是個凡夫。這個凡夫也很難得，所以我稱了凡先生叫標準凡夫，我們都不夠標準，他那是標準凡夫。一生什麼妄想也沒有，什麼念頭也沒有，什麼牽掛也沒有，什麼憂慮也沒有，按照命運安排過日子；說實在話，也很可憐，受命運的支配，不能擺脫。我們可憐的程度比他還不如，我們還造業，至少他不造業了，他墮在無明裡頭，我們墮在煩惱裡面，我們比他更糟糕。雲谷禪師看到這種人是可造之才，他能夠接受教訓，把因緣果報的道理跟他說清楚、說明白。原來命運是可以改造的，是可以改變的，你命裡的財富是可以增加的，你的壽命是可以延長的，你有很多心願是可以能夠滿足的。這說了之後，了凡才大徹大悟、才明白，他這個悟不是從心性裡覺悟，他明白是因果上的開悟，原來是這麼回事情。所以反過頭來，認真努力，積善修德，他命運改變了。每年所得的俸祿，財富的收入增加了；去參加考試，他命裡沒有功名，去考試也考中了，官也愈做愈大；命裡沒有兒女，他得兩個好兒子；都是求來的，命裡沒有，求來的，那是真正求得的，命裡有的那不是你求得的。壽命五十三歲，他活了七十多歲，整個都改變了。

　　諸位要曉得，這個改變是世間法，還不是清淨心，如果修清淨心，那個改變就大了，就不可思議，他這個不過是小的改變。正是佛家所說的，財富是果報，財布施是因行，修財布施就得財富，修法布施得聰明智慧，修無畏布施得健康長壽，這三種果報都是世間人所希求的，你要不修因，你怎麼會有果報？有因必有果，有果必定有因。我們看到世間人種種果報，你從果上求他的因，善果報一定有善因，我們要想得善果報，咱們修因。所以不必羨慕人，羨慕人沒有用處，要找到他善果的因在什麼地方，我們也照這個樣子來修因，果就一定得到。世間這些果報，能解決一世的問題，不能解決生死問題。所以惠能大師在《壇經》裡面講，了生死這個問題，「福不能救」。別說人間富貴不能解決問題，天上的富貴也沒有辦法解決這個問題；大梵天王、摩醯首羅天王，六道裡面富貴到了極處，人間的帝王怎麼比也比不上，可是他不能出三界，不能超越六道，死了以後還是要搞輪迴，這就說明三界的福報不能解決問題。解決問題的是淨福，什麼叫淨福？清淨心修善，積德累功，清淨心修，那就是淨福。淨福所修的就不叫福德，叫功德。功德跟福德有差別，差別在用心，事相上沒有差別，心裡不一樣。淨福，修福而不求報，這就是淨福。

　　釋迦牟尼佛率先做一個表率，釋迦牟尼佛為一切眾生講經說法，一生從事於社會教學工作，不求報酬，完全做義工，完全是義務的。生活的需求，每天吃一餐飯而已。印度是熱帶，衣服不需要多，三衣一缽，過這樣的生活。這是示現什麼？示現淨福。他全心全力幫助一切眾生，教化一切眾生，這是積功累德，不求世間的果報，所以他福報就大，他所得的是盡虛空遍法界，成就圓滿的智慧，得到稱性的德能，無量的德能，無量的智慧。淨福才能夠解決問題，這叫功德。所以佛教給我們，斷一切惡，修一切善，斷惡修善不希求果報，用清淨心來修，就對了。清淨心是無私的心；有一念私心，心就不清淨，你所修的是世間的福報，講經說法也是世間福報。為什麼？心不清淨。在佛門裡面，無論修積什麼樣的功德，其實全是福德，不是功德。在中國，在家人修福，歷史上記載大概最大的是梁武帝，還沒有人能超過梁武帝。梁武帝建寺廟，總共建了四百八十所，我們世間人建道場，大概一生當中不可能建那麼多，建四百八十所。幫助人出家，供養出家人，有十幾萬人，真的是大護法；可是他心不清淨，他求世間果報。那個時候遇到達摩祖師，他向達摩祖師誇耀他自己的功德，說他替佛教做多少多少事。問達摩祖師：我的功德大不大？達摩祖師澆了他一盆涼水：並無功德。真的沒有功德，為什麼沒有功德？你果報那個心沒有忘掉。所以功德難，太難太難！功德是「只問耕耘，不問收穫」，還要問我做的時候後面結果如何，就落在福報裡面去。梁武帝如果是問達摩：我的福報大不大？達摩祖師一定說：「很大很大！」功德沒有，你修的是福德，不是功德，搞錯了。

　　這些地方，實在講都是教訓我們的，我們要辨別清楚。梁武帝的心不清淨，所以沒有功德。要清淨心、斷惡修善，才是功德。我們今天心不清淨，念佛都是福德，都不是功德，念佛也不能往生，所以清淨心是比什麼都重要。清淨心是一切放下，諸位進念佛堂，堂主照顧大家，常常提醒大家「放下萬緣，一心念佛」。一心是清淨心，二心就不清淨了。一心，心裡只有一句佛號，除一句佛號之外，統統放下，統統都沒有，這個念佛是功德，這個念佛「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，跟阿彌陀佛感應道交；就好像打電報一樣，我們這邊發出去，他那裡就收到。如果是摻雜著雜念，你這裡發出去，那裡收不到，跟佛沒有感應。

　　什麼叫「普清淨」？普清淨的意思是念念都清淨，這就普了。事事都清淨，以日常生活來看，穿衣清淨，吃飯清淨，無論做什麼事情，沒有一樣不清淨，這是普的意思。穿衣不著穿衣的相，世間人穿衣要選料子、要選款式，還要特別找什麼高明的裁縫，那就不清淨。清淨心穿衣，衣穿上就好了，什麼都不過問，用清淨心穿衣，從穿衣裡頭修清淨心。吃飯要挑剔色香味，講求這些，你的心就不清淨，就被污染。所以說有一絲毫分別執著，我們的心早就不清淨了。清淨心就是無分別心、無執著心、無希求心，在生活當中點點滴滴都要與清淨相應，那叫「普淨」。點點滴滴，就是一切眾生。「一切眾」是多的意思，眾多；「生」是什麼？生是起心動念。一個念頭生、一個念頭滅，那叫眾生。每一個生滅念頭都清淨，都沒有分別、都沒有執著，這才是普淨自性眾生，這個樣子自性眾生才得度。有能力度自性眾生，才能夠度其他一切眾生，怎麼度法？只要你做出這個樣子就行了；換句話說，只要你自性眾生清淨，就能夠影響到別人。一時影響，見不到效果，長時間就見到了。別人天天看，時間看久了，總有一天覺悟過來。

　　我們看經典上記載，釋迦牟尼佛修行的生活，我們學佛幾十年，幾十年才覺悟，才想釋迦牟尼佛這個方式，我們才看出門道出來，才知道這個殊勝、這個好處，才起心動念想跟他學習。為什麼初學佛的時候看到經典，那個念頭根本就沒動過，他是他的生活方式，我過我的生活方式，咱們兩個不相干。搞了幾十年之後才恍然大悟，原來他一生表演是給我看的，是教我覺悟、是教我學習的，是跟我息息相關，不是毫無關係。我們根性很遲鈍，幾十年才看出門道，根性利的人一見面就明瞭。這就釋迦牟尼佛對我們，我們搞幾十年這才覺悟過來；我們今天也學釋迦牟尼佛，表演給別人看，人家看幾十年才覺悟過來，有什麼希奇？不是很正常的現象嗎？自己修行，幫助別人，都是一個長時間的工作，不是短時間的，短時間收不到效果。收不到效果就退心，那樣的人決定不能成就。自己修行，要發長遠心，要有恆心，要有毅力。

　　有很多同修跟我說，念佛，雜念還是很多，問我怎麼辦。我告訴他，再念下去。為什麼雜念還這麼多？你的功夫還不得力，功夫不夠，不到家。再用功、再努力，絕不放棄，一直念下去，總有一天煩惱輕了、煩惱少了、煩惱沒有了，你才能看到效果。決定不可以說，我已經念三年了，我已經念了十年、八年。不行！你煩惱習氣太重了。一面要念佛，一面要放下，功夫才容易得力。會念佛，不肯放下，那有什麼用處？小小的境界風就受不了，這個人還有什麼成就？這個境界風，是名聞利養、五欲六塵的誘惑，一接觸就變心，就起心動念，那怎麼行？聽人家說了幾句話，聽了不舒服，就發脾氣、就鬧情緒，這種人怎麼能修行？真正修行人，這種境界正是他用功的時候。所以成敗在一念之間，就是一念覺迷；一念覺，聽到這些話忍耐下去，清淨心現前。佛教給菩薩六門功課：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，六門功課，境界現前的時候，這六門功課忘得乾乾淨淨。佛在經典上也常說「火燒功德林」，功德是你的清淨心、是你的定慧，一發脾氣就完了，哪來的清淨心？瞋恚是火，火會燒功德林，諸位要曉得，水會淹功德林。佛說一句話，我們要能夠舉一反三，水會把功德林淹掉，水是什麼？水是貪愛、貪心。風會把功德林吹掉，颱風來了連樹根都拔掉，風是愚痴。所以貪瞋痴慢都會把你所修的功德摧毀得乾乾淨淨，你要想成就功德、保持功德，你要把貪瞋痴慢除得乾乾淨淨，遠遠的離開，這是功夫。內要修功，外能夠抗拒境界；順境不起貪愛，逆境不起瞋恚；面對人事環境、物質環境，了了分明、清清楚楚，不愚痴。接觸外面境界，這個境界的體、相、作用，因緣果報，樣樣清楚、樣樣明瞭，我們功夫才得力，清淨心才能現前。這個理跟事都要清楚、都要明瞭。

　　世尊為我們而示現，修行要經無量劫，菩薩成佛還要修三大阿僧祇劫，哪有幾個月能成就的？三年五載就能成就的？不可能的事情。成就之後還不捨棄因行，諸佛如來都已經成就，圓滿成就了，他還示現種種身分，來幫助一切在學之中的這些眾生。我們在《華嚴經》上看到這些天王，都是諸佛如來示現的，乘願再來的，他還沒有放棄修行。善目天王還在修普淨一切眾生行，淨化自己的身心，這是自性眾生誓願度。淨化自己就是淨化一切眾生，像釋迦牟尼佛示現的，他的生活那麼清淨，就是教導我們。他一句話不說，讓我們天天看、常常看，總有一天看出門道出來，覺悟了。

　　在《金剛經》上是一個很明顯的例子，那是幫助我們、促進我們覺悟，可是我們念《金剛經》還是不覺悟。《金剛經》上講，須菩提尊者天天跟著釋迦牟尼佛，也跟了不少年，般若是第四個階段講的。第一個階段講《華嚴》，那是佛在定中講的，那個我們不算它。阿含、方等二十年，至少須菩提尊者跟釋迦牟尼佛二十年，二十年沒看出來。般若會上，般若講了二十二年，《金剛經》也不是一開端講的，中段時候講的；換句話說，須菩提尊者跟釋迦牟尼佛三十年才看出門道，才看出釋迦牟尼佛這個生活，一舉一動是教化眾生的，為眾生示現的；他生活不是為自己，是為別人。很可惜，一天到晚圍繞在他身邊的人都沒有看出來，須菩提這個時候才看出來，才讚歎「希有世尊」。什麼稀有？釋迦牟尼佛表現太稀有，他一生所證的、所學的、所悟的、所入的境界，全部都在生活當中。不但是釋迦牟尼佛自己一個人，無量劫修行證果都表現在生活裡頭，十方三世一切諸佛如來所修、所證的，釋迦牟尼佛日常生活表現無遺，全盤顯示出來，沒有一絲毫隱藏，這個真正稀有。須菩提才看出門道，才發心想學。

　　學從哪裡下手？請教世尊兩個問題，那兩個問題就是入門之處，也是此地善目天王普淨一切眾生的訣竅。一個是「云何降伏其心」，一個是「應云何住」，《金剛經》上就這兩個問題。對我們來講，真的是我們迫切需要知道的這兩個問題。我們的心太亂，念頭太多、太複雜，怎樣能夠把複雜的念頭、雜亂的念頭把它伏住，恢復我們的清淨心？我們的心到底應該住在什麼地方？我們凡夫的心住在煩惱上、住在雜念上，苦不堪言。心到底要安住在哪裡？釋迦牟尼佛答覆得好，答覆的是：就像我這個樣子降伏，就像我這個樣子安住。他都表現出來了，實際完全落實了。這個答覆須菩提體會不到，體會不到，佛再跟他詳細說明、再跟他解釋，《金剛經》是這麼來的。所以你所學的、所修的、所證的，都在日常生活當中，點點滴滴皆是！吃飯，圓圓滿滿的佛法就在吃飯裡面，就顯示出來；喝茶，整個佛法，無量劫的修持，就在喝茶裡頭表現出來。所以人家生活裡，點點滴滴是無上道；我們在生活裡，點點滴滴是大煩惱。我們顯露出來是無盡的煩惱，人家顯露出來是無上的大道，我們從這個地方能夠體會、能夠看得出來，那是很大的長進。於是我們也就明白了，修行在哪裡修行？就在日常生活點點滴滴當中修行，點點滴滴當中體會無上道，點點滴滴當中展現無上菩提、究竟涅槃。

　　佛法沒有一絲毫隱瞞，世法也沒有一絲毫隱瞞。我們回過頭來看世間人，看人比較容易，看自己很難；但是看人，反過來照自己，就看到自己了，人就是我們一面鏡子。凡夫在日常生活當中，點點滴滴反應出他無量劫的煩惱習氣；諸佛如來生活當中，點點滴滴反應他無量劫修行的功德，德是成就，他的功夫，他的成就。我們如果能夠看出這一點，你對於一切眾生的過失，你就不會責怪，你看到那個心會很平，覺得他那些毛病是應該的，他就是這樣的。看到諸佛如來點點滴滴功德流露、功德的展現，你會點頭很歡喜，應該的，他就是這樣的。我們的心在境界裡平等了，平等就是清淨心。我們如何處事待人接物？慈悲心現前，慈悲心現前的時候，一定是稱讚功德，規過勸善，勸人斷惡修善，勸人破迷開悟，這個心，善心、善意自自然然流露出來。

　　「普淨一切眾生界」，「界」是分別、差別、界限，一切眾生都有界限。我們頭跟身有界限，眼跟耳有界限，叫法界。這個界限逐漸逐漸就消除、就消失了，怎麼消失？清淨心現前就消失了。消失，它還有沒有界限？有，界限總會存在。消失什麼？分別界限那個念頭沒有了，消失的是這個。不是說十法界沒有了，十法界有，十法界的分別執著沒有了，我們要懂這個道理。然後才明瞭，佛經裡有一句話說，「佛法不離世間法，佛法不壞世間法」。世間法有界限，佛法決定沒有破壞世間法，但是在理念上是圓融的、融合的，沒有界限。事上有界限，心上沒有界限，所以事上的界限沒有障礙，才叫事事無礙。我們自己的心沒有淨化，所以事事就有障礙，沒有辦法融合。所以融合一切眾生，今天講融合不同的文化，融合不同的族類，「普淨」這兩個字重要。普淨不是對外，是對內；如果我們搞錯了，從外面學普淨，你永遠淨不了；要從內心裡面普淨，就能做到。

　　所以每一個人無量劫來所修、所學的，全都展現在生活裡頭點點滴滴；心地愈清淨，你體會得愈深愈廣；一點清淨心都沒有，你就很不容易體會到。正是印光大師所說的，「一分誠敬得一分利益」，誠敬就是清淨。我們這裡講的這十個字，每一個字裡面都含攝其他的九個字，真誠裡面一定包含著清淨、平等、正覺、慈悲；清淨裡面一定包含著真誠、平等、正覺、慈悲；一即是多，多即是一，一個得到了，統統都得到，都表現在生活當中點點滴滴，為什麼？你用這個心。處事待人接物、穿衣吃飯、應酬，全用這個心！完全顯露，哪裡能瞞人？瞞人是假的，瞞自己是真的。自欺欺人，自欺欺人不是欺別人，人還是自己，與別人實在講毫不相干，所以學佛人一定要覺悟。

　　我們念佛堂正是做淨化心靈的一個場所，心淨則佛土淨，我們往生才有把握，往生才有希望。念佛為什麼要聽講？聽講幫助你念佛；如果只念佛，不聽這些道理，你的功夫很難得力。佛法，無論哪個法門，都是講求解行相應、解行並重，這是一定的道理。只有稍微偏一點，決定沒有捨棄的。淨宗法門偏重在行，行比較多，解比較少。解少可以，不能把解完全丟掉，完全丟掉你的行不得力，決定不得力。這是我們念佛堂為什麼每天還要聽兩個小時講經，道理就在此地。今天時間到了，我們就講到此地。