大方廣佛華嚴經　　（第九一五卷）　　2002/12/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0915

　　諸位同學，請看「華藏世界品」偈頌第九段。這一段有十首偈，說明一一剎土「光明有無」。請看第一首：

　　【有剎無光明，黑暗多恐懼，苦觸如刀劍，見者自酸毒。】

　　這一首說這個剎土裡頭沒有光明，完全是黑暗。佛在經典裡面常常告訴我們，六道裡面餓鬼、地獄道沒有光明，畜生道裡面有些有光明，有些也沒有光明，這個我們能夠理解。譬如生長在深海裡面的水族，牠見不到光明；在陸地上生長在洞穴裡面的一些動物，有許多見不到光明。這些動物甚至於連眼睛都沒有，耳朵也沒有，牠對外完全靠觸覺；牠不能見，牠不能聽，這見不到光明。黑暗跟光明實在講，造的業善業跟惡業。我們中國人習慣稱善惡，古印度人他們常常用的就是黑白；善業他稱白業，惡業他稱黑業，也挺有道理的。善業感得的是光明，惡業感得的是黑暗。因此人生於世，時時刻刻都要想著幫助別人，遠離黑暗趨向光明，這是好事。這就是佛在經論裡面常常教導我們的「破迷開悟」，悟是光明，一片光明；迷，就是一片黑暗。

　　最近我聽說，我們在這個攝影室裡頭，錄相室裡面，跟同學們一起來學習《華嚴經》，同時我們用網路播出。現在雖然用的是寬頻的網路，但是這個頻道還是有限制。所以有些同學打電話給我，他們收看的時候常常有中斷的現象。也有人告訴我，如果我們只聽聲音不要看畫面，大概用畫面它佔的網路線路佔得多，聲音佔得少。如果我們只聽聲音不看影像，這個樣子不但你所聽到的不會中斷，而且也讓一些人都能夠聽到，這是好事，這是白業、善業。所以這是舉這個例子來說。

　　只要我們常常能夠關心大眾，尤其是給與大眾聞法的機緣，這就是度眾生。你能講經，常常講給別人聽。我不能講經，能不能度眾？能。我將法師大德講經的時間地點能夠常常介紹給別人，他去聽，他聞法得利益，等於我講經一樣，這個叫隨喜功德，這是善業，這是光明。如果是嫉妒障礙，那就是黑業，就是黑暗，就是造罪業。嫉妒障礙怎麼樣？我勸別人不要去聽，或者故意在講經的時段當中，我邀請大家去喝茶，到哪個地方去遊玩，有意的障礙你所認識的這些人，把他聽經的機緣破壞，這個造惡業。善惡真的叫一念之差，果報吉凶禍福。一念善心，一個善行，你的前途一片光明，是吉是福；一個惡念，一點瞋恚，一念嫉妒，我們的前途是凶，是災害，是黑暗。所以問題，你會不會？這日常生活當中會不會修？可見得會的人，這頭頭是道，左右逢源，無往而不吉利。不會的人處處都是障難，時時都有災禍，苦不堪言。

　　我們讀了這首偈就曉得，『有剎無光明』。這種黑暗的世界，沒有光明，黑暗的世界，在太空當中，在我們想像當中一定不少。為什麼我們有這樣的判斷？在佛經論裡面我們讀過，六道九界眾生，特別是六道惡多善少。就以《百法明門論》來說，善心所十一個，惡心所二十六個，多一倍還超過，二十六個，善心所十一個。所以六道裡面的凡夫，起心動念惡念多善念少，又何況外面五欲六塵的誘惑，內有煩惱，外有引誘。特別是現代的社會，你在都市裡，你眼睛看的是什麼？聽的是什麼？你每天看看報紙裡頭是什麼畫面？現在是彩色的，雜誌、電影、電視、歌舞、廣告，你們看看這裡面的內容，不就曉得了嗎？善少惡多。有些地方，這個電視裡播一點點古聖先賢的道德教育，都被限制。宗教教學，這個宗教教學是聖賢的多元文化的社會教育，哪一個宗教教人作惡？沒有，世界上沒有教人作惡的宗教。宗教教學的這些傳播，受好多限制。聖賢教誨，善的一方面，禁止你，限制你；惡的一方面，鼓勵你，你說這是什麼社會？這個社會不亂，哪有這個道理！

　　我們從這些地方可以肯定，眾生造惡業多，造善業少，覺悟的人少，迷惑的人多，所以感得的世界，黑暗的多，光明的少。再看看事實，以我們太陽系來說，太陽系裡面這些行星，大行星、小行星，距離太陽近的就光明；距離太陽遠的，光明就愈來愈弱。到冥王星、海王星，那麼遠的距離，在那個星星裡面看太陽，就像我們晚上普通看一顆星星一樣。我們現在晚上看到天空當中最亮的星，天狼星，這最亮的。可能在冥王星，海王星裡看太陽，就像我們這個地方看天狼星一樣，甚至於光比這個還弱。這個天狼在一等星裡頭最亮的，我們普通人的肉眼可以能夠看到六等星，用這個星的光度來分等級。六等以下的有七等、八等，我們肉眼看不見，那得用望遠鏡。如果是生在這個星球上，那不就是無光明了嗎？

　　『黑暗多恐懼』，那個星球裡有沒有眾生？在佛法裡面講，肯定是有。為什麼？依報隨著正報轉。依正同源，依正同時生起，沒有先後，這個大乘經上如是說，這是事實真相。所以哪一個星球裡頭沒有眾生？大行星裡頭有，小行星裡頭也有，生到很小的行星，見不到陽光，見不到光明，「黑暗多恐懼」，那是他的業報。於是我們也能夠想像得到，餓鬼地獄在哪裡？這些無光明的剎土多半都是。他生在很小的行星裡頭，他的生活空間就很小。我們想像當中，小心量所感得的，心量太小。『苦觸』，這個「觸」是說他在生活當中六根所接觸的，接觸的都是苦，只有苦沒有樂。『刀劍』是比喻，就像刀傷劍刺。『見者自酸毒』，或是他自己見到，或者是佛菩薩見到，「酸毒」是比喻感受，難過，看到這個情形傷心落淚，難過。所以在這十首偈裡面，我們能夠看到，這從果報上看他過去生中造的業因。

　　惡業不能造，在這個世間一定要消除自己的煩惱習氣。見到別人的好事，我們世間一般人講升官發財，我們要生歡喜心、讚歎心，歡喜讚歎，隨喜功德，千萬不能夠生嫉妒破壞。你要生嫉妒心，處處想方法來障礙他，來破壞他，將來你的果報在三途，三途黑暗沒有光明。餓鬼道，確確實實有人在禪定當中見到，告訴我，鬼的身材都很矮小，兩、三尺高。鬼道裡面都是陰天，濃雲密布，從來都看不到日月星光，昏昏沈沈的，像陰天一樣。地獄道當然更看不到，地獄道所看的是什麼？火光。即使是寒冰地獄，也離不開火。這是有道理的，地獄是瞋恚心，嫉妒瞋恚墮地獄，嫉妒瞋恚都是屬於火，你看人一發脾氣，那個臉就紅，發火，常常講發火，火氣上升。所以地獄感得的是一片火海，寒冰地獄也是一片火海。地獄裡什麼光？火的光。連陰暗的那個光都沒有，都見不到，所以三途罪業決定不能造。別人有好處，我們看到隨喜，能生歡喜心，這是光明，這是善心，你再能讚歎，那是善行。善心善行，自然感得一片光明。再看下面這一首，第二首：

　　【或有諸天光，或有宮殿光，或日月光明，剎網難思議。】

　　這十首偈，只有頭一首沒有光明，往後這九首都有光明，發光之體眾多。『或有諸天光』，六道裡面生到欲界、色界，這個欲界天、色界天人都有光明，他身有光，所有一切物質也放光。你看底下講的。『或有宮殿光』，他的宮殿也放光。其實我們這個世間，我們這些人，這麼多眾生，身上有沒有光？有。我在黑暗裡頭沒有見到，是，你是見不到；確實放光。這個有定功的人，有特異功能的人，在佛法裡面講，有天眼的人，現在中國叫特異功能，甚至於有一些練氣功的人，到相當層次他能見得到。我們每一個人，練氣功所謂氣，大小不一樣，顏色不一樣，在我們佛法這稱之為光，不相同。我們這個身光，為什麼在黑暗當中，不能像燈光一樣，能夠照見四周？那是因為我們煩惱太重，本身的光明太弱了，是這麼一回事。我們在佛法裡面，你要是讀得多，你會有體會，這個事情我們能夠信得過。

　　我在初學佛的時候喜歡讀傳記，高僧大德的傳記我喜歡讀。在那個時候，尤其喜歡讀虛雲老和尚的《年譜》。我記得我還印了一千本，那個時候送人。我在虛老傳記裡面，曾經看到有這樣的記載，我相信他那是真的，不是假的。有一次，虛老和尚，他老人家住茅蓬，大概茅蓬距離寺院總有好幾里地，那都在山上。可能他在黃昏的時候，太陽雖然下山了，並沒有黑，還相當明亮，他從寺廟裡回他的小茅蓬。大概走了也不少路，在路上遇到兩個人，跟他對面走來，手上提著燈籠。這兩個人看到虛雲老和尚：老和尚，天這麼黑了，你怎麼沒有燈，一個人走路？虛雲老和尚聽說他們講天黑了，突然之間，天就黑了。當他們沒有提到這句話，虛雲老和尚看到的這個山河大地，一點感覺都沒有。為什麼突然聽了這一句話，動了一個念頭，天就黑了？這說明我們這個山河大地也有光，沒有太陽照的時候，它也有光。虛老和尚不是走黑路，看得清清楚楚，也看到這兩個人來的，看兩個人來的還覺得奇怪，天很亮，沒有黑，他怎麼打個燈籠？到這兩個人提起來天黑了，他的念頭升起來。由此可知，虛老和尚走路也在定中。定中境界有光明，被人家一打閒岔，這個定失掉，一失掉之後，它就一片黑暗。豈不是我們每一個人身有光，所有一切物質也放光，山河大地，樹木花草沒有一樣不放光的。這是我們從虛老和尚《年譜》當中，記載這一段事情體會到。像這樣的記載，在古籍裡面不止一次，常常讀到。

　　於是我們明白，果然能夠離開妄想分別執著，黑暗可以突破。離開妄想分別執著，就是禪定，就是清淨心。清淨心本來具足般若智慧，智慧是光明。自己光明顯發的時候，你再看山河大地，那就是《華嚴經》上講到的，「情與無情，同圓種智」。山河大地有法性，法性也本具般若光明，也本具智慧德相。這個佛經上，確確實實有大道理在。我們的光明就像金礦一樣，現在埋在土裡頭，礦石，等待我們去開採。金跟礦混合在一塊，那個金是我們自性本具的智慧德相。礦是什麼？是我們的煩惱，是妄想、是分別、是執著、是見思、是塵沙、是無明煩惱。這些東西障礙了我們自性的光明德相，是這麼回事情。所以諸天有光明，諸天煩惱比我們輕。我們在佛經上讀到，欲界天人煩惱習氣跟我們差不多，但是比我們輕。所以天人有光，身有光，天人居住的宮殿有光。欲界有六層天，愈往上面去光明愈大。再往上去，色界天，佛給我們說，色界天人沒有瞋恚，沒有嫉妒。

　　所以我們看一個人修行，甚至於自己修行，究竟功夫到什麼程度？看到別人得到殊勝的榮耀，心裡頭還有那麼一點點難過，這就是嫉妒，不太舒服，時間不長，很快就恢復正常，還是在欲界。你要不求生淨土的話，你沒有辦法脫離欲界。如果在這種狀況之下，看到別人得好處，殊勝的事，心裡面歡喜，一絲毫嫉妒都沒有；別人得罪我了，傷害我了，一絲毫瞋恚都沒有，你生色界天，你不在欲界。所以自己將來到哪裡去，六道裡頭，何必要找人算命，要求籤問卦，用不著。自己很冷靜的回光返照，清清楚楚明明瞭瞭。欲界天第二層，忉利天光明就熾盛，他還需不需要日月？不需要。四王天，還有日月，忉利天以上，本身都放光。我們在淨土往生經裡面，我們講往生經就是淨土經論，《無量壽經》上跟我們講得很清楚，西方極樂世界依正都放大光明，無需要日月星辰。這些事情，我們乍聽起來，確實很疑惑，為什麼？違反了我們的常識。在我們常識當中，光從哪裡來的？太陽、月亮、星星、燈，如果日月燈都沒有，那哪來的光明？

　　但是今天科學家告訴我們，光有很多種，現在人講光波。大家都有這個常識，我們的眼能見的這個波度非常有限。現在我們看到這個光，比我們肉眼見到這個光波長的這個光，我們見不到；比這個光波短的這個光線，我們也見不到。換句話說，無數的波度，像頻道一樣，我們只能夠看一個頻道，其他頻道都見不到。耳聽音聲，亦復如是，講音波，比我們現在聽到這音波長的，我們聽不到；比這個音波短的，也聽不到。但是現在用儀器可以能夠探測出來。在夜晚，黑夜之中，我們能見的這個光波消失。太陽下山，如果遇到初一、初二沒有月光，在黑夜當中一片漆黑。今天再要用科學儀器，用紫外光能夠把這個大地上的一切物像看得清清楚楚，紫外光。從這個地方我們就能體會到，確確實實它有光，不是沒有，它有聲音。從宇宙傳過來的光跟音，太多太多了。就如同我們地球上，現在電視傳的頻率，廣播電台播的音波，光波跟音波非常複雜，環繞著地球。

　　我們這個眼看不見，耳也聽不見，但是藉機器就看見了。我用一個收音機，無線電收音機，就能夠聽到全世界各個地方在那裡廣播。證明我這個四周有許許多多的音聲，這證明了。我要用個小電視，在這裡按上頻道，全世界這個電視，衛星電視傳播的，我都能看到。它也有光！要不用這些機器，光跟音雖然二十四小時環繞著我，我有眼看不見，有耳聽不見，這個道理我們懂了。你從這個地方，你慢慢去體會宇宙之間，諸佛菩薩、一切眾生乃至於人與人之間，哪有沒有光波的道理！哪有沒有音波的道理！甚至於心裡頭起心動念，起心動念那是很微弱的波動。人心在寂靜的時候，極其微細的波動都感應到。所以在相當深度禪定當中，別人起心動念知道，打個妄想，看到了。你想什麼人，想就有相，那個相被別人看見了；想到哪裡去，你在那裡看到些什麼東西，晚上作夢，夢中，夢中的境界被別人看到了，這個在經論典籍裡面都有。

　　《黃粱夢》雖然是個寓言小說，決不是空穴來風。窮秀才在這旁邊打個盹，做了個夢，旁邊一個老和尚在入定。這個秀才在夢中一舉一動，老和尚看得清清楚楚，聽得清清楚楚。等他到夢醒，跟他講，說他夢中境界，一語點破。這個作夢的秀才覺悟了，人生如夢，應當把妄想分別執著放下，恢復自己的清淨光明，這是正法，這就是經上講的「宮殿光」。「諸天光」就是身光，「宮殿光」天人就有，二禪天裡面叫光音天，可見得光明就非常熾盛。

　　『或日月光明』，這個「日月光明」是我們現在在這個世間，我們所依賴的日月光明。這一類的眾生程度不高，凡夫。『剎網難思議』，諸佛剎土，這前面講過，大星系、小星系，在太空當中運行，每一個物體它都發光。它所發的那個光波不一樣，頻率不相同。現在科學技術可以說是相當發達，能夠探測到的，很小的一部分，所以從理論上講，都是無量無邊。我們能夠探測，能夠知道的，非常有限。

　　光與光，還有音聲，還有香氣，瀰漫在太空當中，就像網交織的一樣。雖然密切的交織在一點，它一點都不亂。像我們這個房間裡面，有十幾盞燈，你每一盞燈都把它打開，隨便在哪個地方，你看這個光都是十幾盞燈光融在一起。它妨不妨礙？不妨礙，我們熄一盞燈，這一盞燈的光就沒有了；開一盞燈，這一盞燈的光跟其他燈光融成一片，一點都不雜。光跟光不雜，音跟音不雜，香跟香不雜，不可思議。你要問這是什麼道理？佛在經上常說「法爾如是」，本來就是這個樣子，一點都不雜亂。這個是性德，這個是清涼大師講《華嚴》的時候所說的事事無礙。理事無礙，我們一般人就很難懂；事事無礙！所以「剎網難思議」，就是不可思議。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看偈頌第九段的第三首：

　　【有剎自光明，或樹放淨光，未曾有苦惱，眾生福力故。】

　　這樣的剎土在宇宙當中也不少。『自光明』就是這個佛剎本身放光，這個剎決定不是太陽，我們知道太陽本身發光。我們現在用科學儀器來觀察探測，太陽確實是一個火球，那真是一片火海，溫度非常高。這裡面有沒有生物？在佛法裡面講，不能說沒有，有一些生物確確實實在那個環境裡面他才能生存。在那樣的高溫之下他能生存，要在我們地球上他就會凍死。如同我們這個地球上，熱帶的生物到寒帶、溫帶，他不能生長，他不能適應，他適應熱帶的環境；寒帶的生物不適合熱帶的環境。在這一個地球上，就有這樣的差別，這個差別我們今天講溫差。能夠生活在攝氏幾千度高溫的，我們沒有聽說過。在我們以為那樣的高溫，什麼都融化了，鋼鐵都融化了。也許他們那個地方人的身體跟鋼鐵都不一樣，他在那個高溫底下是非常適應。這個很難講，等待爾後科學家去證明。有一些生物能夠生活在零下幾百度的低溫之中，不是我們常識能夠想像得到的。所以我們要是全憑自己一點想像，自己這一點知識，永遠沒有辦法了解大宇宙裡面的事實真相。所以讀《華嚴》有個好處，能把我們的心量拓開，能幫助我們真正放下妄想分別執著。於是我們很容易接受，從來沒有聽聞過的那些事象，我們能信得過，我們能肯定。尤其佛菩薩為我們宣說的，我們相信佛菩薩沒有妄語，相信佛菩薩講經說法，教化眾生，句句話都是真語、實語、如語，我們信得過。

　　『有剎自光明』，光也不一樣。有些剎自己所放的光明，跟我們肉眼所見的光明頻率不相同，反而我們見不到，我們以為這個星球是黑暗的。從這個地方來思惟、來觀察，無量無邊剎土，到底是有光，還是沒有光？從今天科學家的發現，我們可以這樣體會，光是肯定有，光的頻率不相同。有些我們肉眼能看得見，有些必須要借重科學儀器才能觀察得到，這是肯定的。有些甚至於連科學工具都觀察不到，那用什麼方法能觀察到？用禪定的功夫，必須突破空間維次，那真正叫大放光明。那個光明是自性般若光明，遍照虛空法界。也就是說，所有一切不同頻率的光波統統看到，所有不同頻率的音波也統統都聽到。遍法界虛空界沒有障礙，這叫得大自在，什麼人？在這個經上講的法身菩薩，諸佛如來、法身大士。

　　由此可知，一切的障礙在我們自己的身心，不在外面，外面沒有障礙。我們凡夫不了解事實真相，總以為一切障礙都是來自外面的。其實外面障礙是內心生的，內心障礙排除了，外面肯定沒有障礙。所以真正會修的，修自己。連中國古德都說得好，「治其身而天下治，成其身而天下成」，你想想這兩句話的味道。孟夫子所說「反求諸己」。世出世間的聖賢都是這個說法，你仔細觀察，他們自己本身都是這個作法，他先成就自己，先治自己，而後所有一切障礙都沒有，這再幫助有緣人。什麼叫有緣人？他能信、能解、能幹，他真幹，他就會有成就。他成就是他自己成就，恢復自己的性德。

　　第二句『或樹放淨光』，這是這個剎土裡面的樹木花草放光。『未曾有苦惱，眾生福力故』。這兩句話很重要，這是因。剎，自己放光，這個國土裡面，樹木放光是「眾生福力故」，這豈不是佛在經上常講的「依報隨著正報轉」。那我們一定曉得，肯定居住在這個剎土裡面的眾生，身放光，他有身光。所以這個頭一句，「有剎自放光」。自己身體放光，外面環境放光，樹木花草都放光。「未曾有苦惱」，苦惱是業障，業障障礙了自性的智慧，障礙了自性的德能相好。所以本來都是有光的，因為你有障礙，所以這個光透不出來。那要修福，福從哪裡來的？福從善來的。清淨心生智慧，清淨的善行生福德。所以心地清淨，行為善良，這個人不會有苦惱，這個人沒有煩惱，他有福德，福德自自然然放光明，遍照世間。再看下面一首，第四首：

　　【或有山光明，或有摩尼光，或以燈光照，悉眾生業力。】

　　這兩首偈的最後一句，說的是因，不一樣，前面是「眾生福力」，樹都放光。這一首講的，或有山放光，『或有摩尼光』，「摩尼」是寶，佛經裡面常常講的七寶，寶放光。或者是『以燈光照』。這三大類是眾生的業力，業力不相同。譬如我們現在夜晚，我們夜晚用什麼？用燈光照。跑馬地夜晚跑馬，你看看這個場所燈光照得是如同白日，這是發明了電燈。在古老的時候，沒有發明電燈的時候，用火炬，火把。幾千個火把，幾萬個火把，也能夠讓黑夜變成光明，這都是屬於眾生的業力。燈光這個業力，我們好懂。「山光明」這個業力，摩尼放光，我們今天的科學技術還沒有能做到。在我們想像當中，人能不能做到？可能。現在科學家不懷疑，都能肯定地球以外其他星球上，肯定有高等的生物。他們的聰明智慧超過我們地球上的居民；他們製造的這些科學工具，我們地球上今天的科技還不能跟他相比。

　　這些年來，我們常常聽到許多地方報告，發現飛碟、幽浮，有照片，有錄相，甚至於我們自己也親眼看到的，我自己看到兩次。第一次，大概是五十年前，我學佛，還沒有出家，剛剛接觸佛法，在台北市看到飛碟，同時看到十幾個人，到第二天報紙上登出來，看到的人很多。這個飛碟在空中，它不動，非常奇怪，發光，是個碟型的。大概有五分鐘，以後慢慢移動，速度愈來愈快，一會就看不見，就沒有了，消失掉了。第二天報紙上登出來，看到的人很多，那是我頭一次親眼看到的。第二次是有一次在飛機上，在飛行當中，看到遠遠那就不止一個，有兩、三個，我們現在一般講不明飛行物。距離飛機有相當的距離，看得很清楚，跟我們飛機同一個方向。也有好幾分鐘的時間，不見了，消失掉了。有兩次這樣的經驗。如果是一般人講的外太空人，那他們這個科學技術比我們高明，我們現在還沒有辦法造這種飛行工具，在宇宙當中飛行。這個速度快慢自如，慢的時候，可以停在空中不動；快的時候，那我們現在飛行的速度跟他們相比，望塵莫及。他們很可能有這個方法讓山放光（山石），有能力讓七寶放光。也可能有很多的礦石、寶石，本身就蘊藏著有光明，我們沒有辦法開發。

　　如果有這些科學技術來開發，這都是屬於『眾生業力』。這個業力是技術，跟前面講的福力不一樣。福力是自然的，業力是人工加給它的。科學技術是屬於業力，清淨心、純善的行是屬於福力。所以，福力變現是自然的，與性德相應，業力與性德不相應，這一點我們要明瞭。現代我們這個世間人，著重在業力，疏忽了福德。在中國古代，古代人著重在福，懂得積善修福，對這個看得很重。現在人似乎不相信什麼積善修福，他對這個不了解，他懷疑，他沒有信心；對於業力，他很重視，他認為這個是科學，這是現實。認知有所不同，果報不一樣。為什麼現在人跟從前人的認知不相同？歸結到教育不一樣。古代確確實實本著聖賢的教誨，無論是中國外國，不同的族類，不同的宗教，都有聖賢人。聖賢人雖然在這個相貌上不相同，修為上不相同，但是他有一個共同點，心地清淨善良慈悲，這肯定的。他具足有一般人不能夠相比的智慧，這一點相同的。所以隨順聖賢的教誨，往往有意想不到的收穫、成就。在甚深禪定裡面，突破了空間維次，這是莫大的收穫、成就。當然這個比現代人是要難，為什麼？古人修清淨心。現在人的心妄念紛飛，剎那不住，他心定不下來，他心是動的。科技的教育是動的，聖人的教育是靜的。靜確實能克制動，那個靜的功夫深，能夠覺察到宇宙人生真相，業力還是比不上。

　　所以曾經有人問過我，說有許多外國人認為這個外太空果然有人的話，他們到我們這個地方來，那是不是古時候傳說的天神，天人？從別的星球上來的。來問我：他們是不是天人？我的回答是肯定的：他是人，他不是天人，他跟我們一樣。為什麼？我們在佛經裡頭讀得很多，天人如果到這個世間來，不需要這個工具；他還要造個飛行工具。就像我們今天想飛到美國去，那你一定要造個工具，我們才能飛去。沒有工具，想去就到了，那是天人；要造個工具，幫助我們到達，是人。所以外太空他乘坐工具到我們這個地方，他還是人。如同我們將來科技能夠進步，這個飛機的引擎、速度能夠再改進，使我們飛行的速度，能夠在幾個小時就能夠飛到月球。我們飛到月球還是人，不是神，不是天神。天神，不要這個工具，心裡想到什麼地方，他身體就到了。身體可以變成光，光的速度就快了。也就是身體是個物質，他能把物質轉變成能量，到達那個地方，再把能量轉變成物質，可以隨心所欲的轉換。轉換成能量，速度可能比光速還要高很多倍。

　　你看佛在經上講，我們這個地球上人，念佛求生淨土，極樂世界距離我們這兒多遠？十萬億個佛國土。不是十萬億個銀河系，十萬億個銀河系不大，十萬億個佛國土。諸位要曉得，十億個銀河系是一個佛國土，這個距離多遠？從這個地方到極樂世界需要多少時間？經上常講一念頃。經裡頭有所謂是一剎那，一彈指有六十剎那，這一彈指的時間，我們從這個地方到極樂世界已經到了，哪裡是光速能比。所以，心的能，我們今天講光的，這個是物質的能，物質的能跟心能不能相比。心這個能力不可思議，我們現在讀《華嚴》才明瞭，一念頃能周遍法界虛空界。在法界虛空界無處不現身，能現無量無邊身，而且還能夠現各個不同的身形，不可思議！不是現無量無邊身是一個形狀，他能現各個不同的形狀，不可思議！在哪個地方示現哪個地方的形狀，隨類化身，誰有這個能力？法身菩薩，諸佛如來。所以佛在經上常常給我們講，不來不去，來去是要有時間的，他沒有。一念、一彈指、一剎那就周遍了。實在說，諸佛如來能；法身菩薩能，哪一個眾生不能？

　　眾生所以不能，佛說他的能力並沒有失掉，是他自作障礙。這個障礙是什麼？總而言之，妄想分別執著。對自己智慧德能相好懷疑，他迷失得太久了，佛菩薩來跟他講，告訴他，他不相信。那像我們現在已經信了佛，其實我們是半信半疑；如果真的相信，我們這個煩惱就斷了，妄想分別執著自然放下。你為什麼還放不下？放不下，半信半疑，所以放不下。果然相信，一點疑惑都沒有，立刻就放下。大乘經上常講「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什麼？妄想分別執著。這個東西是屠解我們法身慧命的，就是障礙了法身慧命。你只要把這個東西放下，你自性裡面的智慧德能相好立刻就恢復。而且佛在經上講得非常非常之好，你放下一分，恢復一分。你不相信，從這個地方做試驗，看看測驗測驗佛講的話到底是真的是假的？有沒有效應？當然我做試驗，不能用試驗的心，用試驗的心來做試驗，收不到效果，用真誠心。真誠心，依教奉行，觀察這個成效。我真的放下了執著，看看我有沒有智慧，然後我再放下一切分別，看看我的智慧增長到什麼程度？一切諸菩薩漸修成就的，就是這樣提升的，真幹！

　　首先放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，你入第一個門。這第一個門是小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩，你統統放下了，你看看你的智慧是不是生起來？你的福德，是不是現出來了？如果福德現了，智慧生了，你就相信這是真的，不是假的。還要放下，從初發心到如來地。這個以前章嘉大師教我，我懂得、明白了，修什麼？無非是看破放下而已。看破幫助你放下，放下幫助你看破，就是這麼兩個方法相輔相成，永遠沒有間斷，從初發心到如來地。到了等覺菩薩，要把那一品生相無明放下，圓成佛道。成了佛之後，徹底放下，從頭提起。提起幹什麼？幫助大宇宙裡面無量無邊剎土眾生，裡頭還有不少迷惑顛倒的，還有許許多多沒有覺悟的，為他們表演，為他們示現。自己成就，成就別人；自己覺悟，徹底覺悟，再覺悟別人。幫助別人覺悟，都是先成就自己。自己不成就，你拿什麼幫助別人？

　　我自己沒有福報，物質生活艱難困苦，佛教我修福，怎麼修法？布施。我真幹，我幹是不是心裡面想求福報？沒有，一點這個念頭都沒有。但是布施一段時期，果然好像就有一點福報，在物質生活方面，有那麼一點點心想事成。這個我知道，命裡面沒有的，這一生修來的。使我對於佛的教誨，信心堅定，一點懷疑都沒有。以前有一點世智辯聰，沒有智慧，要開智慧，怎麼修法？法布施。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這是佛在大小乘經論處處都講到，幾個人相信？真的，像宗教裡面講的，信者有福，信者得救。信的人怎麼樣？依教奉行，真幹！決不想，我確確實實沒有想福報，也沒有想聰明智慧，也沒有想健康長壽，自自然然統統都得到。

　　現在有不少同學們都想做好事，來問我：我們想做一點好事，有很多人障礙。問我怎麼辦？我笑著給他說，隨緣，不要強求。你要是發真心，為佛法、為眾生，有了障緣，你的功德是圓滿的，那是什麼？眾生沒福。這個《楞嚴經》上講，發心的人「發意圓成」，圓滿功德。你自己一發心，功德就圓滿。那做不到是什麼？不是你不去做，是有障礙。如果沒有障礙，一切都很順利，你要做到你的功德才圓滿。現在因為有障緣，因為眾生還沒有這個福報，你雖然發心，我們一般人講，心有餘而力不足，但是你的功德已經圓滿。因為你是真心，你不是妄心。佛法裡面講的理跟事都不可思議，太深了，很不容易體會。講，都很不容易講得出來，聽得懂的當然就很難。我們初學要從淺顯地方下手，要真幹，不附帶任何希求，你才真正相應。附帶一點點條件就錯了，把你所有的功德都破壞。譬如修布施供養，我是為了要求福報，我才修布施供養。你能不能得到？能得到，得到的非常有限。如果你完全沒有希求，一絲毫希求都沒有，你修布施供養，你所得到的是圓滿的，果德不可思議。

　　我修法布施，我希求我得聰明智慧，我的聰明智慧要超過一切人，你能不能得到？得不到。為什麼？你修這個法門，修的法沒有錯，裡頭夾雜著妄想，不純，所以智慧會得到一點點，沒有大智慧。只知道修，修法布施，不附帶任何條件，我什麼都不求，什麼都不想，智慧真開了。世出世間什麼樣的難題遇到你，都化解了，都難不倒你，真心，至誠感通，這個不可思議。幾個人懂得？這是很值得我們深思的。

　　學無畏布施，全心全力幫助一些苦難眾生，需要救拔的，我們全心全力去做，遇到就做，遇不到也不必去找。一切隨緣而不攀緣，決定不附帶任何目的，我不是為求長壽，果報是自然的。果報現前，不能享受，這個道理很少人懂。你享受怎麼樣？你就停止了，你的境界止於這個地方，你不會再提升，決定不享受。有福怎麼樣？有福跟一切眾生去享去，自己境界不斷向上提升。換句話說，福報愈來愈大，智慧愈來愈增長。這三種果報都不可思議。自己享受，到這兒就止住，就不再前進。換句話說，你自己的福享完了，享完之後就要退轉，就要往下墮落。

　　有財，財不能自己用，決定不能夠佔有，布施供養；有法，絕不能夠吝法，歡喜傳授給一切眾生。遇到眾生有苦難，趕快幫助，沒有懷疑，沒有憂慮，不要考慮，我該不該幫助他？你一有這個念頭，你所修的福已經打折扣，不圓滿。沒有考慮，做錯了？錯了，你的功德還是圓滿的，為什麼？你真心。那個人是欺騙你，你是真心的，成就你自己的功德。那個人造罪業，那是他造罪業，我並沒有意思叫他造罪業，他是他的果報。但是什麼？我們這裡頭有緣，有緣什麼？他造罪業，他受果報，果報受滿了，我來度他。你懂不懂這個意思？你要懂得這個意思就不會起心動念。不起心，不動念，真實智慧生了，自自然然曉得怎麼做。不生煩惱，只生智慧。現在時間到了。