大方廣佛華嚴經　　（第一二八三卷）　　2004/7/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1283

　　諸位同學，請看「光明覺品」，第九段光照十億界，偈頌第一首看起：

　　【廣大苦行皆修習。日夜精勤無厭怠。已度難度師子吼。普化眾生是其行。】

　　清涼大師在註解裡面，首先為我們介紹這下面十首偈頌，十首偈頌分為三段。第一段是第一首，這一首就是一段，這段講的是「行海已圓而能普化」，前面跟諸位介紹過了。往下就是「次八別顯化類不同」，這就是從第二首到第九首，一共有八首偈，八首偈是講度化眾生類別不一樣。譬如在第二首，你看到的是痴愛眾生，痴愛重的，佛是怎樣幫助他們；第三首是欲著，執著欲望重的；第四首是執著我重的，就是我執非常重的；第五首，這是惡趣眾生，惡道眾生，往下我們都會看到。所以，總共把它分為，眾生類別太多了，這是總的歸納，把它分作八類。最後一首總結，就是第十首「總結悲智周遍」，佛的大慈大悲、圓滿智慧周遍法界，普度一切眾生。這是十首偈的大意，現在我們看第一首。

　　第一首四句，第一句『廣大苦行皆修習』。清涼大師在註解裡面給我們說，「初中初句」，這個初中的初就是第一首，初句就是第一句。「無餘修，廣謂遍受，大謂極苦」，佛在這裡給我們示現的，清涼大師註得好。無餘修，沒有別的，修什麼？沒有別的，就是這麼一樁事情，就是你受得了苦。「廣大」，廣是遍受，什麼都要受；大是極苦、大苦，不是小苦，是大苦，不是短時間的苦，是長時間的苦。釋迦牟尼佛為我們示現八相成道，第一個相，從兜率天下降，你說苦不苦？兜率天的環境多殊勝，欲界第四天。我們中國人崇拜的玉皇大帝，玉皇大帝才第二層天，比他更殊勝的是夜摩天，比夜摩更殊勝的是兜率天。捨棄兜率天的享受，到人間來降生，你說這是不是苦？好比我們世間人，住在皇宮裡面享受人間富貴，現在要到最苦的地區。沒吃的、沒穿的、沒住的，要到這個地方去，跟這些人同甘苦共患難，去教化他們；捨棄皇宮的享受，要去過這個日子。

　　新加坡有位許哲居士，以前是個老修女。她一百零一歲的時候找到我，發心皈依三寶，我給她傳授三皈五戒，她今年一百零六歲。一生修苦行，為貧苦病人服務，跟最苦的人在一起，她自己要過他們同樣的生活，不過同樣的生活，那些人不能接受。要知道這些貧苦人，我們常說他有自卑感，你的生活優裕，比他過得好，他遠離你，他不敢接近你。許哲了解，許哲跟他們的生活完全一樣，他們願意接受，這樣幫助他。菩薩在兜率天宮圓滿的享受，就像在皇宮一樣，我們人間就像在乞丐一樣，捨棄皇宮的享受到人間來，這是降兜率。到這個世間來，不能化身，其實他是可以變化，化身不能教人。世間人一看：你是神，你不是人，你能夠變化，我們不能。要示現跟我們人一樣吃苦，要來投胎，要來坐胎，示現的是入胎、出胎。胎獄之苦，他要來表演，要來示現。

　　出世之後，跟我們一般人生活完全相同，只是他生在富貴人家，生為王太子，示現。王子每天過的宮廷富貴榮華的生活，人民的疾苦他不知道。偶爾所謂心血來潮，想出去玩玩，帶著他的侍衛到城外去玩玩，城外看到平民了。看到什麼？看到生老病死，看到生病的人，看到老人，看到人死去了。這些現象看到之後，他就問他的侍衛，人都要這樣？都要這樣，都要經過生老病死。我將來也要這樣？表演愁苦不堪。人太苦了，怎麼樣才能夠避免生老病死？就有人說：那就修道，有些人修道，得道之人可以能夠免除。由這麼就引起了慕道的心。

　　十九歲，捨棄了家庭，捨棄了王位，捨棄了榮華富貴，去修道，尋師訪友，求學、修道。他所表演的，三十歲成就，十九歲出去尋師訪友，十二年，三十歲是十二年，十二年的奮發、努力、苦學。學習過程當中，修苦行，一天一麻一麥，這在世尊傳記裡頭有記載，傳記是從經典裡面會集的。《大藏經》裡頭有《釋迦譜》、《釋迦方誌》，這兩本都是釋迦牟尼佛的傳記，唐朝時候人編輯的，我們讀了非常受感動。他真的是吃人不願意吃的食物，穿人不願意穿的衣服，過人不願意過的生活，做人不願意做的事情、事業。我們世間人說，這種人是大人物，佛法說這種人是佛菩薩。

　　佛教傳到中國來之後，中國這些佛弟子，無論在家、出家，仰慕釋迦牟尼佛，向釋迦牟尼佛學習。晚近才背離，不照釋迦牟尼佛這個形象去學習，為什麼？怕苦，衣食住行要講究，不但講究足，而且講究奢侈，這怎麼得了！佛的求學，為我們示現的十二年，求學過程當中真苦。學成之後，那就是普化眾生，教化眾生。教化眾生為眾生做榜樣，從鹿野苑教五個學生，這五比丘，實行的生活方式，日中一食、樹下一宿，一生不改變。學生也跟佛一樣，每天托缽。托缽，給什麼吃什麼，托完之後找個地方集合，大家在一起；吃的時候在一起吃，不是說每個人托的，每個人一面走一面吃，那個很難看，那不好看。所以佛的戒律、威儀，化到菜飯之後回來一起吃。有人化得多，有人還沒有化到，沒有化到的，化多的人就分給他，托缽有規矩、有禮節。

　　吃完之後，是要上課，就是講經說法，解答學生們的疑問，答問，許許多多經典都是一問一答集結出來。不講經的時候，有打坐的，養靜，我們中國人講參禪；有經行的，我們現在人講繞佛，身心清淨。思惟佛所講的道理，細心去體會，然後把這些理論、把這些教誨都落實在自己的身上。道理落實在自己的思想、見解，教誨落實在自己的言行，真做到了！佛給學生做榜樣，整個僧團給社會大眾做榜樣。總的來說，這個榜樣是什麼？人回歸到大自然，於人無爭，於世無求，於一切萬法沒有爭執，清淨平等。把自己的德行不斷的向上提升，不斷的向外擴充，擴充到極處，就是經上常講的「心包太虛，量周沙界」，你的智慧、你的德行周遍虛空法界。沒有別的修，就修這個東西，這個東西以苦為根，以苦為本。

　　所以，佛滅度之後，教誡弟子兩句話，佛不在世了弟子們悲傷。佛在世，我們有老師，佛不在世了，老師沒有了，我們以後跟什麼人學？佛就講了兩句話，「以戒為師」，佛所制定的那些戒律，你統統遵守，你就是跟著佛，沒有離開；「以苦為師」，佛一生示現的，苦行。當年佛的在家弟子有不少國王大臣，他父親也是他的護法，淨飯大王，為什麼還要示現苦行？這個用意很深很深。唯有苦行能斷貪瞋痴，唯有苦行能不造罪業。你們想想看，貪瞋痴從哪裡起來的？不能吃苦才有貪瞋痴，不能吃苦才造業。所以清苦的生活，佛菩薩視為這是正常的，這是與大自然相應的，生活雖然很清苦，精神快樂，沒有覺得那個生活苦。

　　在中國，世間法裡頭，顏回苦，那個生活狀況跟釋迦牟尼佛也差不多。你看看孔子對他的讚歎，顏回一簞食、一瓢飲，這種生活在別人就苦，覺得苦得不得了，可是顏回怎麼樣？一天到晚快樂無比。我們才曉得，顏回在苦生活當中快樂，那諸佛菩薩一定法喜充滿，還用得著說嗎？所以，真正的樂與物質生活不相關，物質生活只要得到能夠滋養身體的養分，足夠了。身體上的養分，我們今天講能量的補充，需要很有限。早年我在台中跟李老師的時候，李老師日中一食，他是三十多歲開始的，一生日中一食，吃得很少。我跟他一段時期，我也跟他學，也學日中一食，我這種生活過了五年。在學習當中，我也沒有跟任何人說，到第八個月我才向老師報告。我說：我現在日中一食。老師聽到之後，精神就起來了，立刻就問我：多久了？我說：八個月了。怎麼樣？對身體、精神有沒有什麼不正常的？我說：沒有，很正常。他桌子一拍：永遠這樣做！為什麼？生活簡單，你這一生不求人，不求人是最快樂的事情。

　　我原本是打算永遠堅持下去，以後在台北講經，遇到韓館長。台北講經遭遇重重困難，遇到這麼一個護法，她是我的聽眾，講經的聽眾。以後講不下去了，沒有地方住了，她發心，她說：我家裡頭有多餘的房間，法師你去看看，可不可以住？沒有地方講經，我們去租，租房子、租道場，去借道場。我把這個事情向老師報告，老師說可以，那我就接受她的供養。她租朋友的辦公室，借朋友的辦公室，租房子，人家有房子出租的時候租房子，廳堂很大，可以做講經的話，就這樣用。多少年她這樣維持，所以我在台北市講經沒有中斷。如果沒有這樣一個得力的人護持，沒地方講經，所以講經的人真是走投無路。

　　這個事情我清楚，老師曾經講過。我們在學經教的時候，老師就說：你發心出來講經，你講得不好，別人笑話你，還無所謂；你要講得好，你就走投無路，誰都討厭你，誰都不歡迎你。果然如此，遇到了，老師這個話早就講在先，完全兌現。承蒙韓館長護持，難！三十年沒有改變，照顧三十年。三十年，我們在講經這條路上才真正扎根，也才在教理上真正悟入了少分，多分不敢講，有少分的悟入。她走了，往生了，我們離開台灣，走向國際。無論到什麼地方，我們一定給她建個紀念堂，人不可以忘恩負義，沒有她這個三十年的照顧，使我們講經三十年不中斷，你怎麼可能有成就！道場的殊勝，對我來說沒有別的，只是天天講經，這就是殊勝，我們這一天沒有白過。道場再莊嚴，再富麗堂皇，規模再大，信徒再多，這個道場沒有講經，沒有念佛，空過了！這個道理不能不懂。天天講經，天天念佛，天天進步，經論上常講的煩惱輕，智慧長。

　　所有習氣煩惱必須要在歷事鍊心這裡頭去磨鍊，經歷一切人、一切事、一切物。開頭學的時候，別人的指責、毀謗、謾罵、侮辱，甚至於陷害，統統要接受。這裡廣，不是講遍受嗎？統統要接受，接受的時候要把怨恨的念頭磨掉，這要很長的時間。開始接受的時候，聽到人家講，心裡面真是不舒服，不是味道。這是什麼？這是煩惱習氣現行，馬上要知道。人家加給我的這些侮辱、陷害，等於說是考我的戒定慧，你不要以為這是惡人，他不是惡人。人的善與惡是在你的念頭，你以善念看一切人，一切人是善人；你以惡念看一切人，一切人都是惡人，境隨心轉！你有沒有修行，就在這個地方看。

　　我還覺得這個人討厭，這個人我不喜歡，這個人常常侮辱我，我自己是凡夫，煩惱習氣統統現行。修什麼？就修這個。遇到這種境界，慢慢的接受，不起怨恨心了；或者接受的時候有一點心裡不舒服，很短的時間沒有了，這是功夫得力。再提升，無論什麼大的侮辱到面前的時候，決定不生煩惱，不但不生煩惱，心清淨，不會為外面境界動搖。善緣、順境不生貪戀，逆緣、惡境不生瞋恚，在境界裡頭永遠保持著平等、清淨。你不從這個境界你怎麼磨鍊？愈是不善的人跟事、環境，這裡頭磨鍊，提升往往是最快的。先在這裡頭磨鍊，然後在順境裡頭磨鍊，順境沒有貪戀，清淨心現前，感恩的心現前。順境、逆境我都感激它，善人、惡人我都感激他，為什麼？他把我的心、把煩惱習氣磨平了，功夫在這裡修！「皆修習」，修是修正，習是練習，在日常生活當中練習，這個東西不是說說的，真要去做。

　　順境、善緣不生貪戀，把那個貪戀去掉也是苦事，逆境、惡緣不生瞋恚是苦事，統統一樣的，功夫都是一樣的，你要在這裡頭去學。所以，順境、逆境都是道場，善緣、惡緣都是善知識。釋迦牟尼佛是這樣修成的，十方一切諸佛也是這麼修成的，諸菩薩所以成為菩薩，也是這樣修成的。清涼說得好，無餘修，沒有別的，八萬四千法門統統是修的這個。尤其是我們淨土宗，淨土宗修的是清淨心，心淨則佛土淨。我們自己有沒有把握往生，不要問別人，別人不知道，別人說的靠不住，問自己。心清淨決定得生，清淨心感清淨土；心不清淨，一天到晚念阿彌陀佛，念得再多也沒有用。寒山拾得說得好，喊破喉嚨也枉然，不是真的；真的，這一句名號就是把你妄想分別執著念掉，念佛要這個念法。

　　妄想、分別、執著裡頭，就包含所有的人事環境、物質環境，六根對外面境界，念頭才起，「南無阿彌陀佛」，壓下去，這叫修行。順境、善緣，貪愛的心起來，「阿彌陀佛」，壓下去；逆境、惡緣，瞋恚心生起來，「南無阿彌陀佛」，壓下去，這叫修行，這叫做鍊功，這叫功夫。無論在什麼境界裡面，平等心、清淨心、真誠心、慈悲心，雖沒有到菩薩，跟菩薩很靠近了，決定不會生貪瞋痴慢。佛、菩薩、祖師大德為我們做這個示現，這個示現用現在的話來說，就是表演；身教，做出樣子來給我們看，然後他說的話我們會聽。如果你說，說的是一套，做的又是一套，說的跟做的不一樣，那我們學生聽到這個話的時候總是打問號：你教我這樣做，你為什麼不這麼做？你教我要孝順父母，你為什麼不孝順父母？學的人會懷疑，學的人不相信，學的人不甘心。

　　所以，你要是教兒女孝順父母，你自己要做出孝順父母的樣子給他看，從小他看慣了，他一生孝順父母。你自己不孝順父母，你教他孝順父母，他心裡有疑惑。雖然你是他的老子，他不敢問，到你老了，他長大了，他也不孝順你。為什麼？你對你父親是怎麼樣子的，我對你就算不錯了，你還有什麼話好講！尊師重道亦復如是，我教學生尊師重道，我自己有沒有做到尊師重道？做樣子給人看，這就是教育，這就是大慈大悲。你的智慧、德能、方便統統都會了，你要會教，你要表演給人看，身教比言教還要重要。你自己不能吃苦，你怎麼能教別人吃苦？你自己不能持戒，你怎麼能教人家持戒？所以，佛菩薩總是給眾生做榜樣。

　　孝親尊師，父母不在了，清明、冬至祭祀、掃墓，做父母的帶著兒女去上墳、去掃墓，去拜祖先，去祭祀。幹什麼？教孝，沒有別的。讓你看看我的父母，你看他對他的父母怎麼樣，做樣子給兒女看，教下一代，代代都是這樣教導。尊師重道，你看看做父母的人對老師怎樣尊重、恭敬，做出樣子給兒女看。兒女對老師還有什麼話說？

　　我第一次上私塾，大概是六歲，在農村裡頭，七十二年前。我父親把我送到這個私塾，私塾在祠堂裡面，這個祠堂跟我們有親戚關係。到了學校，私塾學校，學生也不多，二、三十個學生，有一個老師在教。那個時候統統念古書，念《三字經》、《百家姓》、《千字文》，我們小朋友念這些東西。學生程度不齊，從六、七歲的到大概有十四、五歲的，這是大的學生，他們這些大的學生念古文、念《四書》。我們進學校頭一天，我父親帶著我去，帶著禮物送老師。進了學校門，先拜孔老夫子，大殿當中供了一個大的牌位，「大成至聖先師孔子神位」，先向這個牌位行三跪九叩首的禮，這是從前拜皇帝的，最敬禮！我父親在前面，我跟在後面，三跪九叩首。拜完之後，請老師上座，老師坐在孔子牌位下面，我父親在前面，我在後面，給老師也是三跪九叩首。我的父母對老師這樣尊敬，老師說的話我們還能不信嗎？還敢不聽嗎？教！怎樣教你奉事師長，是父母做樣子教給你。

　　所以，我們這一生懂得尊師重道。現在雖然見老師不要三跪九叩首，但是我們內心，古人講「誠於中而形於外」，你內心有尊重、崇敬的心，一定表現在外面，老師能看得出來，真的是一分誠敬有一分收穫。老師傳道，傳給什麼人？有誠敬心的人，標準在這裡。你沒有誠敬，老師怎麼傳給你，傳不進去，你沒有辦法接受；接受的條件沒有別的，真誠。你有一分真誠，你能夠接受一分，兩分你做不到，你有十分真誠，你就能夠接受十分，就這麼個道理。所以，一個老師選拔傳法的人，我們諺語所講選拔入門弟子，傳法的這個人，憑什麼條件？就是真誠。對老師的尊敬是對道業的重視，這是必然的道理；對老師不敬，你對道業沒有看重，它一定是連帶關係的，這裡頭一絲毫假都做不得。

　　我們今天這一生有一點成就，真正的因在哪裡？小時候父母教的，教你尊師重道；老師教你孝順父母，父母教你尊師重道，這麼教成的。再想想看，現在人為什麼不成就？現在父母不教了，老師也不教了。父母不會教你尊師重道，父母對老師也不可能像我父親那樣，對我的老師三跪九叩首，不可能！老師也不會教學生孝順父母，彼此都不教了。所以，在家裡不孝父母，在學校裡頭不尊重師長，你能學什麼？什麼都學不到。今天這個社會，真正是加速度的墮落，一般人不知道原因，我們是清清楚楚、明明白白，沒有人教！

　　你要懂得，儒家所講的，這個話編在《三字經》裡頭，頭一句，「人之初，性本善」。一切眾生的本性都是善良的，在佛法講，一切眾生的本性都是佛性，純淨純善。為什麼這個人長大了，他不善了？沒有人教，他染上社會上不良的風氣，變成不善。不善人，這裡頭有不少，我估計總在一半以上都有良心。為什麼？他看到善人他心裡生歡喜，良心還沒有喪失盡。從什麼地方我們能看出來？最明顯的是我們的衛星電視，能看出來。我們的衛星電視沒有娛樂節目，二十四小時講經，這是許多同學你們都能看到的。在這個地方你們沒辦法接收，因為接收要裝天線，中國講要裝個大鍋。現在亞洲地區有兩顆衛星，有一顆好像是亞洲二號，這是最新租下來的。這個衛星在亞洲，不要裝大耳朵，小耳朵，小耳朵就是你裝在窗台上，裝在窗口就能接收到。如果不裝，不裝也能接收到，現在我們的衛星電視跟網路連接起來了。你家裡只要有電腦，你從電腦用我們的衛星網路，可以收看衛星，非常方便。

　　這個衛星電台的播出，到現在已經有一年多了，是二００三年一月一號開播的，現在一年半了。沒有廣告，沒有向任何人化緣，諸位曉得這個費用很大，錢從哪裡來？大概都是收看這個節目的這些同修，隨意寄一點錢給這個衛星電視台，衛星電視台就靠這個收入，能維持。最近我要求在歐洲再加一顆衛星，現在這個電視台是四顆衛星，除歐洲，全世界都能收到，再加一顆，全世界就是歐洲也沒有問題了。歐洲原先為什麼沒有，因為那邊中國人太少，我的要求，我們這個節目不僅僅是給中國人看的，也要給外國人都能看到。外國人我們用什麼方法？我們要打字幕，就像看電視一樣，電視底下有字幕，有英語翻譯，西班牙語翻譯，阿拉伯語翻譯，還有華語，四種語言；華語是語言，其他是文字，這個樣子在全世界收看的人都沒有問題。這四種語言，在全世界使用的人都超過十億人以上，所以這是世界上主要的語言。

　　從這個收入我們就肯定，這個世間上善人不少，喜歡聽聖賢的教誨，並不討厭；喜歡接受他才會出錢，自動的，沒有人向他要。我們只是一個銀行帳戶公開給大家看，自動就有收入，這就說明世間心地善良、嚮往道德的、接受聖賢教誨的人不少。在我想歐洲也不例外，可惜我們那邊大家收不到，那就沒法子了。網路能收到，衛星收不到，但是衛星通過網路也收得到，所以我們決心還是在那邊加一顆衛星。這是事實提供出的證據。

　　現在我們再想想，許多衛星電視台播放的這些節目，這些節目他自己也知道，不是正面的節目。為什麼要播放？收視率高，迎合大眾的興趣，他賣廣告。如果收視率沒有了，人家就不買廣告，還是為了商業行為，從這能賺點錢。你這種節目播出去，多少收聽的人產生負面的影響，你知道這個因果責任多大？沒想到！只看到錢要緊，沒有想到後果。播放一點正面東西，還是有人看，有收視率。如果明白這個道理，為什麼不多做一點淨化人心的節目？尤其是淨化人心、道德的這種節目，在我們講這種教材可以使人百讀不厭，不像看一般電視，看一遍不想再看第二遍。你要有一套電視劇叫人家永遠看不厭，看一遍還想再看一遍，還想看一遍，看一百遍，還想看兩百遍，你成功了。這是什麼？聖賢教育，聖賢書百讀不厭。

　　我也想到，我常常在想，現在古書，念古書愈來愈困難。有很多年輕人想不想念？想念，想念怎麼樣？字不懂，繁體字看不懂，字的音不知道怎麼念法，念了又不曉得意思。我天天在想，我想的是我們怎麼樣能搞一套有聲書，什麼叫有聲書？譬如光碟，光碟是書本，裡面是文字，沒有圖像的，裡面是文字。我想做什麼？藍底白字，這樣看起來很舒服，藍底白字。不但這個字注音，而且我們請普通話講得好的，講得標準的，像電視台的播音員，依照這個書去念，把音聲配進去。譬如這片光碟，這片光碟是《論語》，你要想讀《論語》、學《論語》，你就拿這套光碟，你在家裡打開電視機你天天就可以讀。光碟成本很低，比買書便宜，大量來流通。這叫讀，有聲書，讀。

　　另外是講解，講解可以用我們這種方式，老師講解。講解有字幕，念到這個書的文字，這個文字可以像我們現在一樣用字幕打出來，詳細講解，在一起互相研究討論，用這種方法。如果有這種機緣，我們把它放在網路上、放在衛星電視上，遠程教學，對全世界、對全人類全民教育。成本不太大，真正找幾個好的老師，發音很標準，讀誦、講解，我們能把這套東西留下來，古聖先賢的文化就保留了，成本高一點值得。

　　在當前，這樁事情比印這些書本、典籍還要重要！典籍印得多，保留下去不會失掉，縱然有災難，還是不會完全失掉，這是我們的用心。但是，要叫現在人都能夠學習，除了用這個方法之外，書本還困難，這是我們全心全力趕快要做的。做這樁事情，我們這是東方文化，中國傳統文化，一定要在中國做。在外國做有實際上的困難，找不到人才，不是這個環境。所以，這個事情國內能做很好，香港、台灣都可以做，這都是傳統文化的領域。

　　無論做什麼事情，首先不要怕苦，不要怕難，真正肯發心，從自己本身做起。什麼樣的難關，想想釋迦牟尼佛，我們的勇氣就起來了。佛能夠突破一切難關，什麼人都不能忍受的，佛都能忍受，這是我們應當要學習的。現在時間到了。

　　諸位同學，請繼續看第一首偈：

　　【廣大苦行皆修習。日夜精勤無厭怠。已度難度師子吼，普化眾生是其行。】

　　第一句前面說過了。「無餘修」，清涼大師在註解裡面講了，《鈔》裡頭還有解釋，他說無餘修這個裡頭有四修，第一個是「無餘修」。什麼叫無餘？一切皆修，就是皆修，沒有一樣不修，這正是四弘誓願裡面所說的「法門無量誓願學」。這句話裡頭含義非常的深廣，但是在學習方法上來說，是有次第的，是有先後的，這個不能不知道。法門無量誓願學，四弘誓願裡面是列在第三願。第一呢？第一是叫你發心，你不發心沒有法子。世間法裡面叫立志，人在一生沒有志向，就是你沒有方向、沒有目標，你這一生就一無所成，什麼都不能成就。凡是有成就的人，他一生當中一定有一個努力的方向，努力的目標，循著這個方向，他一定會達到目標。像海裡面航海一樣，我有方向、有目標，我這個船一定會到達目的地，都是往前進。如果沒有方向、沒有目標，你這個船在大海裡面，永遠在大海裡頭轉。所以，人不可以沒有志！佛法裡面，佛法的修學、證果，你要是沒有願（願就是志，就是世間的志），你這一生也不能成就。

　　佛法法門很多，所謂是八萬四千法門，你學哪個法門？選定之後，修學一生不改，一個方向、一個目標，你會達到。如果常常改變，這個麻煩大了，常常改變，你變成沒有目標、沒有方向。像在大學念書，我選定一個科系，認真努力你四年畢業。如果你選的這個學系，我選的是文學，念了半年我去改數學，再念半年我去念醫學。這個學校有幾百個科系，一年改一個，半年改一個，一百年都畢不了業，這個道理不能不懂。所以，首先要成就你自己的基本的課程，在佛法常說，一門深入，長時薰修。這一門深入長時薰修的目的在哪裡？目的在斷煩惱、開智慧。智慧是本有的，智慧為什麼不開？因為你有煩惱，煩惱障礙了智慧，所以你智慧不開；一門深入，長時薰修，就是斷煩惱最有效果的方法。

　　所以你看四弘誓願的排列，發了願之後，有方向、有目標了，然後斷煩惱，斷煩惱的過程當中決定是一門深入，長時薰修。長到什麼時候？各人根性不相同，一般中上根性大概五年，頂多十年，五年到十年你這個課程就修完了。煩惱輕，智慧長，這個時候才可以廣學多聞，進入到第二個階層「法門無量誓願學」。無論哪個法門都可以涉獵，你只得其利，不受其害，你才能學，成就你圓滿的後得智，無所不知。如果你煩惱習氣沒斷，你要是涉獵很多法門，那你就一事無成。必須是基本課程畢了業，有了立足之處，然後再廣學，這有好處，無論對你修學哪一門都有好處。我們學佛，我們在佛門裡面腳跟站穩了。我們修淨土，古人講有禪有淨土，那個關鍵：有了。你要學禪，有禪了，你學淨土，有淨土了，你要是學教，有教了，只要你有了。什麼叫有？契入才叫有，不是說我學了就有，未必。

　　我學了《華嚴》，你有《華嚴》了嗎？不見得，等於什麼？考試要及格才叫有，考試不及格沒有。怎麼叫考試？清涼大師講的話很好，信、解、行、證，證才算是有；你信了，你能理解，你也能依教奉行，你沒有證，你不算有。為什麼？沒有證，你不能得到經教真實的利益，這個真實利益是超越十法界，最低的成就是圓教初住菩薩，那你真的是有《華嚴》了。圓初住菩薩破一品無明，證一分法身，有了；你無明沒有破，法身沒有證得，沒有，學了《華嚴》沒有得到《華嚴》。你要想得到，那一定要破一品無明，證一分法身，有了。

　　有淨土，實在講，所有法門，淨土叫做易行道，它容易。為什麼？它不要斷煩惱，伏住就行了。那什麼人有淨土？心地真正清淨，妄想、雜念有沒有？有，但是伏得住，確確實實這個東西不起現行。像我前面所說的，順境、善緣決定沒有貪戀的心，沒有這個念頭，逆境、惡緣決定沒有一絲毫瞋恚的念頭，你有淨土了，你心清淨了。心裡面二六時中，確實有阿彌陀佛，確實有極樂世界，有淨土了，決定得生。如果你還貪戀這個世間五欲六塵，包括在這個世間還弘法利生，這個念頭都不可以有。為什麼？這是世間法。你念念當中要有阿彌陀佛，要有極樂世界，要有寶池德水，要有諸上善人，這個才行。你心裡老是還念著這個世間，這不行，這個東西要放下，徹底放下。這個關係很大，不是小事，真有才行。

　　所以，這個註子裡面所說的無餘修，一定要自己有了，然後廣學多聞。廣學多聞是第二個境界，第一個不能夠圓滿，決定不能到第二個，到第二個就全部毀掉了。現在很多人出的毛病就在此地，一開頭就是想廣學多聞，想什麼都學，什麼都知道，結果最後是什麼都不知道，禁不起考驗。真的淨土往生有把握了，我們幫助一切眾生安心了，為什麼？自己等於說往生已經拿到，好像我們到外國去，我們的簽證已經拿到，早一天去，晚一天去無所謂。我這裡有事，多耽誤幾天，我這裡沒有事，我早一天去，很自在、很方便。沒有就等於你沒有拿到簽證，你想去去不了，所以你要真正有，有了之後可以廣學。

　　譬如我們今天做多元文化工作，希望突破所有的界限，不分國家、不分族群、不分宗教、不分文化，希望全世界的人每個人都能夠以平等對待、和睦相處，互相包容、互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作。要做這個工作，這個世界上所有宗教的書要讀，廣學多聞。讀這些書，讀每個國家的歷史，每個國家的人文，讀這些東西，這些東西統統都讀，我統統都了解，不影響我自己的修行。我自己修行的功夫，不但沒有干擾，沒有被破壞，反而是增長智慧。從哪裡看？對我自己所修的，因為讀其他的這些典籍，讀其他的這些資料，使我了解我這個經典會了解得更深入。為什麼？觸類旁通，我講我這個經會講得更圓滿，講得更透徹，講得更歡喜，這個時候才能廣學多聞。所以，基礎沒有打好不可以，你一多學就學雜了，就學亂了。

　　第二句，『日夜精勤無厭怠』。這裡頭有兩種修行，一個「長時修」，一個是「無間修」，時間長、不間斷。「日夜精勤」，精是精進，精是純而不雜，叫做精，也就是我們常講的一門深入；勤就是不懈怠，無厭，無懈怠。要不是這樣修行，如果說是希望很短的時間就能成就，這個不可能。世出世法裡頭決定做不到，世間法都要長時薰修，何況出世間法。所以你一定要發心，上求佛道，下化眾生；一定要發心，全心全力為正法久住，為眾生離苦。你要真正發這個心，有感應，感應裡頭第一殊勝的是什麼？壽命，我們不怕苦，我們要壽命。為什麼？壽命時間長，我這個科目可以學得完。如果壽命短，學的東西沒有學完就走了，這很糟糕。能往生，那就不錯了，如果不能往生的話，這個傷害太大了。

　　如果壽命能夠延長，你的壽命到了的時候，你沒有辦法往生，你條件不具足，再能夠延長個十年、二十年，這十年、二十年的功夫，往生拿到了，決定可以往生。這個利益多大，全世界、整個銀河系給你的利益都不能相比。整個銀河系都給你，在佛法講，你也不過是個大梵天王，不過是一個摩醯首羅天王，沒有用，出不了三界，還是六道凡夫。這一往生，永脫輪迴，這一往生，一生當中決定成佛，你說這個利益多大！所以要長時修，壽命短了不行。

　　如果我們現在是在中年，那你就要拼命努力。為什麼？往後的時光不多了。我是過去年輕的時候，人家給我算命，壽命只有四十五歲，我就把四十五歲定到最後一年，什麼都不想。遇到這個淨土法門，認真努力就是想求生淨土，我沒有求長壽，更沒有求名聞利養。四十五歲那年過了，害了一個多月的病就好了，這些年來，我又多活了三十幾年。這三十幾年，我往生真有把握了，教理慢慢的透徹了。我第一次講《華嚴》好像沒有留錄音帶，是在華藏圖書館講的，陸陸續續講的，如果要有錄音帶的時候，我這一次所講的跟從前比一比，完全不一樣。你就能夠看出這麼多年來，這個進步的狀況。老聽經的同學，我相信你們能夠感觸得到，我講的境界年年不相同，月月不相同我不敢講，我敢講年年不相同，愈來愈殊勝，真正是法喜充滿。

　　要日夜精勤，無疲無倦，會不會有疲倦？真的不會疲倦，為什麼不會疲倦？歡喜，法喜在裡頭。諺語常講「人逢喜事精神爽」，人只要一快樂，疲倦就忘掉了。做什麼事情容易疲倦？自己不願意做的，勉強做的，時間愈長愈討厭。不想做，不願意做的工作，去做容易疲倦，做不起勁，懈怠懶散。做你喜歡做的事情，讀你喜歡讀的書，我這一生最喜歡的事情，就是跟大家在一起討論佛法，在一起學習佛法，永遠不疲不厭，愈學習愈有精神。如果今天一天不讀經，今天一天不在一起學習，我就垂頭喪氣，沒有精神，這是四十多年來的經驗。我一讀感覺得什麼？不累。有很多從事於教育工作的人，每天在學校上課感覺得疲勞，所以他問我：你每天還講四個小時，累不累？我說不累。為什麼？我搞的這一門我喜歡的，你們教的那個課，未必你喜歡。學校給你排了課程，排了進度，你一定要去教，你不教不行。你是有外面壓力，我這個沒有壓力。我這個經擺在面前，長講短講、深講淺講，自在的，沒有人限制我。快樂在這個地方，哪裡會有疲倦？哪裡會有厭怠？不可能。

　　所以，學習要記住，八萬四千法門，你選擇法門很重要，你要選擇你喜歡的，選擇你的程度可以接受的。如果選擇不是自己喜歡的，選擇太深、太難了，你就會有懈怠，你就會有厭倦，你會浪費時間，你在這一門功課上學不成功，這就是一般講契理（佛經是佛說的，當然契理）不契機。不適合我的程度，不適合我現在的生活環境，我學起來就很困難。所以，選擇法門的時候，一定自己選擇，自己初學不能選擇，請老師給我們選擇提供參考。我們試驗試驗，如果覺得有困難，再選，不要選得太深，分量不要太多，學得才會有興趣。這一部東西學好了，畢業了，學完了，可以再學一部比較深一點、比較長一點，這個方法是正確的。學個五年、十年就可以決定，自己有學習的經驗了，自己能夠選擇，請老師給你印證，選定之後一生不改，就會有成就。

　　我早年跟李老師學經教，學講經，老師給同學們選擇都是小部經，分量都不大，我看經文超過兩千字的很少，幾乎都不超過兩千字，小部經。學生們學講，這一部經一個月就講完，頂多一個半月就講完了。不是天天講，一個星期講一次，一次一個小時，一個月五次，五個星期，五個小時，一個半月七個小時，就講七次，講得都很淺。但是，一個月一部經畢業了，一個半月畢業，很有成就感，法喜充滿。我因為到這個班上去，我是最後上學的，他是按先後順序，我要上課的時候是最後一個人。所以，還沒有輪到我，正式教我，我就離開了。但是我參加這個班，老師教他們的時候，我在旁邊聽，我都聽會了；接受老師教導的人還沒有聽會，我在旁邊聽會了，這就是我的基礎比他們好。我的記憶力很強，聽一遍，大概在一個星期之內，我可以能夠記住百分之八十到九十，我有這個能力。老師講一個小時，我聽了，我上台去覆講，我至少可以能夠講到五十五分鐘，有這個能力。所以我學得快，我在旁邊旁聽統統學會了。

　　在這個班上一年三個月，十五個月我學十三部經，旁聽來的。我出家，離開台中的道場，出家之後教佛學院，就在旁聽聽來這十三部經拿到佛學院去教學。佛學院一個學期才教一種經，一樣，佛學院是三年六個學期，我才用六部經，後面還有七部經沒用上。所以，李老師那個方法好，佛學院比不上，進度快。出了家之後想想還是不行，為什麼？學的都是小部經，沒有大部，這個東西不踏實，所以再回到台中，想跟老師學一部大經。那個時候我選的《法華經》，我記得我帶了十幾種註解，古大德的註解，帶到台中，要求老師教我這部經。老師說我沒有那麼多時間來單獨教你，正好老師那時候開講《楞嚴經》。他告訴我，《楞嚴》的分量跟《法華》差不多，他說你就學《楞嚴》好了，正在講《楞嚴》。我說行。

　　但是《楞嚴》預先沒有準備，手上臨時找資料，只找到一套圓瑛法師的《講義》，孫仲霞居士的《楞嚴經直解》。當時在台灣可以找到這兩種，其他的都沒有了，我才找到香港的智開法師，香港佛經流通處。我找到時間我要去看他，他幫我很大的忙。那個時候我初出家，沒錢，沒人供養，智開法師慈悲，替我蒐集古大德的註解，蒐集了二十多種，都是線裝書，木刻版本，善本書。而且付錢，我什麼時候有錢什麼時候寄給他，要的書他找到的時候，總是先送給我，對我幫助很大很大。沒有他這個幫助，我修學就會有障礙、有困難，這是大善知識，這是幫助我，很大的幫助。我在台中三年，學這一部《楞嚴》，機緣非常之好。老師星期三講，每個星期三講一次，我星期四覆講，第二天我把老師所講的重複講一遍。我有六個聽眾，都是我們學經小班的同學，我講給他們聽，把老師所講的講出來，講完之後，我們六個人再研究討論。老師講三年，我也講三年，我們六個同學在一起研究討論三年，「日夜精勤無厭怠」！

　　再看第三句，『已度難度師子吼』，這一句清涼大師註解裡面說「功行已圓」，這個「次句」就是第三句。「極惡難度，已能度故」，你自己的修行功德圓滿成就了，極惡是最難度化的，這裡頭是雙關語，對自己是最難斷的煩惱習氣，最難斷的你斷掉了；我們今天在這個時代，不敢講斷，伏煩惱，最難伏斷的煩惱你能夠伏斷。譬如，現在一般人來講，最難捨的財能捨，最難捨的名、地位、權力，再就是財色名食睡的欲望，五欲，難，真難！這些東西統統叫做情執。要以《華嚴經》上來講，妄想、分別、執著這個三大類，都是極惡難度。執著，對我的執著，對我所有的執著，對名聞利養的執著，對五欲六塵的執著，麻煩大了。甚至於對佛法的執著，還是執著！你要斷，斷不了要控制住、要伏住。在日常生活當中，六根接觸六塵境界當中，決定不能叫它起作用。它還起作用，你這一生不能成就，不能成就是說你這一生還要繼續搞輪迴，這就壞了。

　　我不想再搞六道輪迴，我一心一意想求生極樂世界，就是超越六道輪迴。生極樂世界超越十法界，這個利益功德無比殊勝，我這一生一定要取得。那我不放下怎麼行？我要不把這些東西放下，自己不是受害嗎？我的願望、我的目標永遠達不到。決不能說來生，來生有隔陰之迷，這一生修得不錯，來生肯定享福，享福的人哪個不迷惑！我們現前這個世間，大富大貴人家過去都是修行人，他不是修行人他哪有這麼大的富貴！我們這一生修行，我們就曉得，要不能往生，來生大富大貴，跟他們一樣，一定會迷惑，一定會顛倒，一定會做很多惡業。那一點福報享完之後，三途裡頭又受苦去了，這個佛門叫三世怨。頭一世修行、修福，第二世享福、造業，第三世就受惡報；享福的時間不長，受惡報的時間可不得了。所以，極惡難度應當想在自己分上，不是別人。別人、外面境界裡頭，那是第二個意思，有這個意思。很難度化的眾生，你也有智慧，你也有善巧方便來度他，他也能回頭，他也能覺悟，這是你教學成就，成功了。

　　「云何能度」，你用什麼方法度他？「謂師子吼」。用什麼方法？「師子吼者，名決定說。定說一切眾生皆有佛性，度一闡提。定說無我，度諸外道。定說欲苦不淨，以度波旬。定說如來常樂我淨，度諸聲聞。定說大悲，以度緣覺。定說如來無礙大智，以度菩薩」，清涼大師這個註解註得好，具體的跟我們說出來了。可是我前面跟諸位講的，先度自己的煩惱習氣。為什麼？自己煩惱習氣要是不能度，你就沒有法子度人。佛在大乘經教裡頭講得很多，「自己未度而能度人，無有是處」，無有是處就是沒有這個道理，自己沒有得度，想度別人，沒這個道理；你要想度別人，自己一定先得度。佛在這個地方示現，你看前面，前面八段自度圓滿，到這個第九段度眾生。自己沒有得度，換句話說，沒有能力教別人，教別人一定要自己得度，佛如是，菩薩如是，羅漢如是，歷代祖師大德皆如是。

　　自己度了，度別人，怎麼樣？就是此地講的「師子吼」，師子吼是決定說，一點錯誤都沒有。為什麼？你自己證得了，這個不是道聽塗說的。雖然經教是如來所說的，沒有話說，如來所說的也通過我的實驗，學習就是實驗。在實驗當中證明，佛所說的句句是實話，一個字錯誤都沒有，我把它證實了，所以叫決定說。決定說用師子吼來作比喻，你看對一般大眾，定說（這個定是肯定，一絲毫懷疑沒有）一切眾生皆有佛性。為什麼說度一闡提？佛在一般大乘經教裡常講，一闡提人沒有佛性，一闡提人這一生當中沒有法子得度，這是佛常說的。一闡提是什麼？沒有善根。他不接受，他不聽，他排斥，見到佛討厭，你沒有辦法跟他接近，沒有辦法跟他往來，所以佛常講這是世間最難教化的人。可是世尊在《法華經》裡頭，法華會上說，這是他最後晚年的時候跟大家講，一闡提也有佛性。所以在中國，古大德常說成佛的《法華》，哪一部經都成佛，為什麼特別講《法華經》是成佛的？就是《法華經》上講一闡提有佛性，就這麼一句。

　　我們現在明瞭，我們在《華嚴》上知道的更清楚，不但一闡提有佛性，一切動物都有佛性，一切植物也有佛性，它不叫佛性，叫法性。法性就是佛性，在一切動物稱佛性，在植物稱法性，在礦物稱法性，法性跟佛性是一個性，所以「情與無情，同圓種智」，道理在此地。一性無二性，一闡提哪能沒有佛性？蚊蟲、螞蟻是動物，有佛性。這個道理說明白了，一闡提要不要度他？要度。度眾生，這是從理上講的，一切眾生都要得度，但從事上講，佛法常講「佛不度無緣之人」，一闡提沒有緣；不是不能度，他不肯接受，這就無緣，佛不度無緣之人。

　　但是你要知道，跟我沒有緣，跟那個人有緣。佛經裡面講，城東老母跟釋迦牟尼佛沒有緣，她討厭釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛想見她，她看到掉頭走了。釋迦牟尼佛要示現給同學們看看，她跟我真的沒有緣。佛有能力分身，佛分了四個身，把城東老母包圍到，她沒地方走了。你在這邊走，釋迦牟尼佛在這邊，你在那邊走，佛又在那邊來了，最後圍盡了之後，老母蹲在地下哭起來，頭都不抬，沒緣！她跟誰有緣？跟舍利弗有緣。佛叫舍利弗去度她，見面就歡喜。舍利弗跟她說法，她都聽，她也皈依學佛了，跟那個人有緣。

　　從前我們老師常常教我們，要跟眾生結緣，你要不結緣，將來你成佛度不了眾生，所以李老師非常重視結法緣。那個時候我們的生活非常艱苦，沒有錢，問老師怎麼結緣？老師說結緣不一定要錢，不要錢怎麼結緣法？老師教我們，他每個星期六講經，公開的，對大眾講的。你們這些人想跟大眾結緣的話，你們到大門口笑面歡迎他，接待他，這是結緣。這個我們可以做得到，所以老師講經，我們都走到外面去做招待。看到人來的時候歡歡喜喜，年歲大的人攙著他、扶著他，到講堂裡找個座位讓他坐好，回到門口再去看第二個。這個結緣法。另外老師又告訴我們，你們雖然沒有錢，買一包花生米不貴。買一包花生米，你在門口一個人發一粒，你看看這一包花生米就結了好多緣，至少結一百多個人。這些方法我們學會了，老師教的！永遠記住要跟人結善緣，笑面迎人，不要板著面孔。說話要客氣，態度要謙和，這就結好緣，你將來成佛的時候，法緣就眾多，殊勝。所以我這麼多年來，在世界各個地方弘法講經，法緣的確非常殊勝。

　　我到新加坡，演培法師是我的老朋友，有一天請我吃飯，在靈芝，請我吃飯。我就問他，今天你為什麼請我吃飯？他說我有事情要請教你。我說不敢當，這老前輩，怎麼敢說請教。我就問：什麼事情？他說：你的法緣非常殊勝，你能不能教我？我說：這樁事情，這事情不難，結緣！要跟一切眾生廣結善緣。他聽了之後眉頭一皺，他說：我好孤寒。新加坡人的孤寒就是小氣，不肯跟人結緣。只要肯跟人結緣，我這是從李老師那裡學來的，法緣殊勝。一切時、一切處，自己要謙虛、要謙下，決定得利益。古書裡頭所謂「滿招損，謙受益」，人不可以驕傲，人一定要謙虛，一定要和藹，這樣才能跟人廣結法緣，你的緣好。所以，佛不度無緣之人，這是講一闡提。

　　所以，教化眾生決不是我一個人的事情，我一個人教我有緣的人，那個人跟他有緣，要請他教。因此，我們對於不同宗派、不同法門的法師要讚歎，不但對於佛門的要讚歎，對其他宗教也讚歎。為什麼？他不是佛門的根性，他喜歡基督教，我們讚歎他，我們讚歎教堂，我們讚歎牧師，讓他對他有信心，好好跟他學習，統統叫結法緣。為什麼？一個人只要有宗教信仰，只要能夠學習神聖的教誨，都是好人。社會的安定、和平，化解衝突、誤會，都要從這個教育，神聖的教育、道德的教育、聖賢的教育，從這個地方才能夠達到。現在時間到了，這一段還沒講完，我們明天再續講。