大方廣佛華嚴經　　（第一二０四卷）　　2003/12/27　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1204

　　諸位同學，請看文殊菩薩說偈的第三首：

　　【能見此世界。其心不搖動。於佛身亦然。當成勝智者。】

　　這一首是說「依正等觀」，前面一首是「顯見理之益」，這首是依正等，等是平等，等觀。清涼大師說（我們看看他的註解），「次一偈」就是第三首，我們剛才念的，「依正等觀，佛菩提性，依正無二故，亦顯光所照處，以明離見」，這一句是總說。佛菩提性就是覺性，覺性依正無二，這句話很不好懂。因為一般人心目當中，覺性一定是有情眾生，我們講動物，或者講生物。動物的覺性很明顯，植物的覺性比較遲鈍，要細心去觀察才能看得出來。至於礦物、山河大地、泥沙石塊，它也有佛菩提性嗎？它也有覺性嗎？就是覺知，它有覺知嗎？一般人總認為礦物沒有覺知，生物才有覺知。最明顯的是動物有明顯的覺知，能見、能聽，能懂得其他動物的意思。

　　為什麼這個經上講依正不二？正報是講動物，依報是講植物跟礦物，它也有見聞覺知，這個事情是真的，不是假的。《華嚴經》講到此地，實在講已經講了不少了。我們知道虛空法界、剎土眾生，一切現相、一切因果都是心現識變的。它的體，理體就是法性，法性就是佛菩提。由此可知，既然是法性，既然本來具足佛菩提性，它怎麼會沒有見聞覺知？動物、植物、礦物、自然現象，確確實實是平等、是不二的。所以在中國古時候，「生公說法，頑石點頭」，這個事情是真的，不是假的。佛經裡面給我們講了一個原則，「一切法從心想生」，從心想生就是講的心現識變。一切法的體性就是心想，心是法性，想是識，想就變了，心現、想變，這我們在大經裡面聽得很多。但是怎麼樣？聽是聽了，好像也理解了，日常生活當中用不上。在日常生活當中，還是煩惱習氣當家做主，不能離苦得樂，不能破迷開悟。

　　佛菩薩出現在世間，為我們講經說法，目的何在，我們要知道。目的就是幫助我們離苦得樂，幫助我們破迷開悟，讓我們了解事實真相，知道這一切法平等的，依報、正報是一不是二。為什麼會變成這種現象？那還是善導大師說得話好，「總是遇緣不同」！這句話答得太好了，遇緣不一樣，所以現的相不相同。不管現的什麼相，你要仔細去觀察，還是相同的。什麼相同？「凡所有相，皆是虛妄」，「皆是虛妄」是相同。前面我們讀過，「體相無所有」，這是相同的。一真法界跟十法界不二，一真法界跟天堂、地獄不二，為什麼？都是無所有，都是畢竟空，都是不可得。我們在這裡頭起心動念、分別、執著，錯了！你沒有見到事實真相，見到事實真相，你不會起心動念，你不會分別執著，那你就是覺了，佛菩提性當家做主了。佛菩提性在哪裡？也是當體皆空，了不可得。

　　所以，清涼大師講，「顯光所照處，以明離見」。你看看諸佛如來、法身菩薩，他們不起心、不動念，離見是不起心、不動念。這偈頌的前面兩句，『能見此世界，其心不搖動』。「世界」是所見，不是不見，確實見到了。為什麼他的心不動？他了解事實真相，心不動才見到事實真相。真相是什麼？「般若經」上所說的，「無所有、畢竟空、不可得」。我們是凡夫，凡夫人「能見此世界」，其心不是不動搖，其心是大動搖；搖動，大風大浪，妄想分別執著，貪瞋痴慢，名聞利養。隨順自己意思的，貪求無厭；不順自己意思的，摒棄消滅，不就是造這個業嗎？這是大起大動，這是凡夫。不管你怎麼樣搖動，還是無所有，還是畢竟空，還是不可得，你以為你自己得到，其實不可得。

　　不可得的道理前面講得很多，講得很詳細，佛給我們講到究竟處，念念不住，哪裡是真的！所以說，妙有非有，真空不空。真空是性，性體；妙有是性德，就是性的德用，有體、有用，體用都不可得。因為體不是物質，六根接觸不到，六根裡頭最利的、作用最大的是意。意是什麼？意是心想，這個作用最大。眼、耳、鼻、舌、身必須要藉物質的器官來幫助你，才能產生作用，如果失掉這個器官，你就不起這個作用；但是意起作用，意是精神這方面。佛法中常說，意識作用之大，對外，它能緣虛空法界，它去想，能有這麼大的範圍；從內，它能夠緣阿賴耶，最深處了，阿賴耶裡頭含藏的種子習氣。但是，它就緣不了自性。

　　所以，用意識修行的人太多太多，一萬個修行人，實在說起來，九千九百九十九個用意識，就是用思惟想像，沒有離開思想。難得有那麼一個不用心意識，不用他就入了，他就見到諸法實相。不用是什麼？不用是離見。你用這個你沒有離見，你還有能見、有所見，從能所裡面就起分別，就起執著，所以脫離不了六道輪迴，六道輪迴就是這樣變現出來的。如果不用心想，不用思惟，不用想像，這是自然而然，任運不知不覺超越十法界了；不但超越六道，超越十法界。諸法實相就是一真法界，你就契入了。《華嚴》這部經裡對這樁事、對這個道理說得很多，幾乎九會七處，會會都說，處處都說，這是如來無盡的慈悲，時時刻刻在提醒我們，提示我們。這是他們從凡夫修成法身菩薩，修成諸佛如來，是過來人的修學經驗，把他們的經歷提供給我們做參考。

　　所以最重要的，「其心不搖動」。你的心本來不動，現在有沒有動？現在還是不動。你不相信，「我的心很不穩定，我的心很不安」！你看二祖見達摩，不是請達摩祖師替他安心嗎？心很不安，心很亂！其實怎麼樣？其實你錯認了心。你是什麼不安？你是什麼在動？你的念頭，你把念頭當作心了。說老老實實話，你的心本來不動。前面不是說過嗎？你不能夠肯定、你不能夠相信，自心是不動智，自心是不動智佛。不動智佛是從理上講的，天台大師所說六即佛裡頭的理即佛，你是真的，一點都不假。你的自心確確實實是這個樣子，覺的時候不動，迷的時候也不動，不會說是迷的時候，我心動了。心還有動還有不動，這不是真心。沒錯！這叫妄心。妄心裡面有思、有想，有分別、有執著，我們常講胡思亂想。

　　六道、九法界，都把妄心當作真心，這個錯誤就大了！世尊在楞嚴會上講得很清楚，講得很明瞭，說一切眾生錯用了心，把妄心當作真心，用妄心去修行。妄心修行頂多能成就阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，也就是說，能修到四聖法界，出不了十法界。為什麼？十法界是妄心變現的，所以妄心能達到；一真法界不是妄心變現的，妄心達不到，離了妄心，真心就現前。一真法界就是諸法實相，一切法的真實相，「真」上加上「一」，這個字妙極了。只要你的心一，這個境界就現前了；只要你心一，這個境界你就證得；只要你心一，這個境界你就得受用。所以我在講席裡常說，一心是能證，一真是所證，能所不二，能所是一。宗門大德說得好，「識得一，萬事畢」，你什麼時候真正認識「一」，什麼問題都解決了，世出世法圓融無礙，只要你認識一。

　　可是諸位要知道，起心動念就是二、三，就不是一了。一是什麼？一是不起心、不動念，當然沒有分別執著，這是一。念佛法門以這個為目標，念佛求什麼？一心不亂。「一心」，我們現在讀《華嚴》知道了，一心是什麼？是不動智佛，是自性本定，在聖不增，在凡不減，這是真心。「不亂」是智照，如果我們用經裡面的比喻來說，一心是不動智佛，不亂是文殊師利，他照見清清楚楚、明明瞭瞭，一絲毫都不會錯亂。所以世尊在《大集經》裡面說，「念佛是無上深妙禪」，你能懂得嗎？我們要不是通過學習，像《楞嚴》、《法華》、《華嚴》、《圓覺》這些大經大論，這句話聽不懂！通過這麼多經論的學習，現在聽這個話覺得有味道了。

　　一心不亂，怎麼不是上上深妙禪？念佛這個法門不可思議，通一切法門。在《華嚴經》善財童子五十三參，他參訪德雲比丘（《四十華嚴》裡面叫吉祥雲比丘），給善財童子介紹二十一種念佛法門，二十一種念佛法門包括了十方三世一切諸佛所說的無量法門，哪個法門不是念佛法門！顯示法門殊勝無比。「般若經」上佛又說「是法平等，無有高下」，這話怎麼講？你要懂得《華嚴》裡面所講的「主伴圓融」，你就明白了，一點矛盾都沒有。我們修念佛法門，念佛是主，好像八萬四千法門，今天念佛這個人他來做大會主席，他代表整個大會。明天大會裡面禪宗代表做主席，禪宗代表八萬四千法門。後天天台法華做主，法華代表全體法門。所以，主席，這個主、這個代表，他不是獨一，他是任一，任何一個都能做主席，任何一個都能代表圓滿的法門。

　　《華嚴經》說一即是多，多即是一，一多不二，圓融！這裡頭沒有分別、沒有執著，本來是圓融的。我們世間人講包容，包容就不是本來的，我要學習包容別人，我要學習包容萬法，我心量太小了，這是在學習過程當中，沒有見性，性裡頭本來如是。說個包容，包容已經多餘了。本來是一，一對一怎麼包容法？二才有包容，我包容你，你包容我，二才有包容，它不二，不二哪來的包容？大乘是不二法，二不是佛法，不是大乘法。小乘法裡面雖講二，二到最後還要歸一，那才是佛法；二要歸不了一，就不是佛法。二，心就動了、就迷了，所以動是妄動，妄心動；動是迷動，迷惑它就動，你不迷怎麼會動？

　　什麼叫不迷？我們在前面也曾經講過多次，眼，睜開眼睛見色，第一念沒有起心動念，耳聽聲音，第一念沒有起心動念，這就是不搖動。「其心不搖動」，我們是真的不搖動，第一念是真，是自心不動智佛。但是凡夫可憐，可憐在哪裡？第二念就動了，就搖動了。第二念幾乎跟第一念同時起來，實在講是有先後，太快了！我們平常用形容話來講，這個快的速度是多快？幾乎是萬分之一秒，千萬分之一秒，你怎麼能夠覺察它有先後？真的是有先後，有第一念，有第二念，第一念跟第二念的差距是千萬分之一秒。所以，我們把真心忘掉了，為什麼？真心不相續，妄心相續，妄心障礙了真心；雖有真心不起作用，起作用的純粹是妄心，這樣把一真法界扭曲了，變成十法界。十法界裡頭，再有嚴重的迷惑顛倒，就變成六道三途。

　　十法界裡面的人其心搖動，法身菩薩，這我們講圓教初住菩薩以上，他能保持第一念，絕對不會變成第二念。這個事情是難，是不容易，這是大聖的事情，不是小聖，阿羅漢是小聖。我們明白這個道理了，了解這個事實真相，自己生慚愧心，我怎麼會變成這個樣子！我要覺悟，我要回頭，我要恢復性德。這個念頭起來，就是始覺，你開始覺悟了。開始覺悟，應該要怎樣修行？就是對於一切境界要看淡，要放下！古大德講修行就是放，現在還要放，將來還要放，永久都在放。放下幫助你看破，看破是明瞭，明瞭諸法實相；你不肯放下，你永遠不會明瞭，讀經也不會明瞭，聽諸佛菩薩講經你還是不會明瞭。什麼原因？你放不下！你心在動搖。真正放下，你的心就不搖動了。這是大乘菩薩修行的秘訣。

　　我們在許許多多佛家的變相圖裡面看到四眾修行相狀，在中國著名的敦煌、雲岡、龍門、大足，許許多多地方的石窟，你去看雕塑，你去看繪畫。這些出家二眾、在家二眾，你看他們修行的樣子，他是怎麼修的？看破、放下而已矣！天天看破，天天放下；天天放下，天天看破，就學這個，從初發心到無上道，回歸到自然。什麼叫自然？不存一點意思就是自然，為什麼？本來沒有意思，你本來是不動智佛，一動就不自然了！最初那個不動，就是剛才講，第二念，第二念你就變了，就起心動念了，就不自然了。第一念是自然，見也自然，聽也自然，嗅、嘗、覺、知，沒有一樣不自然；自然而然就是諸佛菩薩，一絲毫過失都沒有。所以你要曉得，一起心動念，不自然，一分別執著就不自然。

　　我們學佛不是學別的，就是學見色、聞聲，六根接觸六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，你就回歸到自性，你就反璞歸真了。起心動念、分別執著，就跟真性完全相違背，背道而馳。反璞從哪裡反，要知道；歸真，真是什麼要清楚。從起心動念回過頭來，歸不起心、不動念；從分別執著回過頭來，不分別、不執著，這就是回歸自性。觀世音菩薩用功的方法，《楞嚴經》上，菩薩給大家做了報告，他老人家用耳根，「反聞聞自性，性成無上道」。怎麼反聞？他耳朵有沒有聽到外頭聲音？有！一般人聽到外面聲音，第一念是用真心，一點沒錯，聞性，聽到的是聲性，這是諸佛如來的境界。但是第二念他就起心動念了，起心動念就把自性轉變成識，識裡面就有分別，就有執著。隨著分別、執著往外頭流，分別這個身，分別那個身，執著這個，排斥那個，排斥也是執著，取捨！取捨都是執著，這叫向外流溢。

　　觀音菩薩他聽外面聲音跟一般人不一樣，他反聞。反聞是什麼？不分別、不執著，不起心、不動念，永遠保持自性，自性裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著；在耳根對音聲永遠保持第一念，絕對不落第二念，這就是觀世音菩薩修行的方法。我們凡夫不行，聽到外頭聲音，好聽的多聽，在欣賞，不好聽的排斥；換句話說，好聽、不好聽都起煩惱。起什麼？喜怒哀樂愛惡欲。在根塵相接觸，你起七情五欲，把你裡面七情五欲的煩惱勾引起來了。這一勾引你就發作了，一發作就造業，業必有果報，有因不能沒有果，這是凡夫。所以最重要的，我們要學習「能見此世界」，這個世界裡頭一切人事物，你見的時候你的心不搖動，永遠保持第一念，那你就是法身菩薩。你的不動智佛現前了，你的文殊師利菩薩現前了，文殊菩薩是妙慧，無所不知；如如不動，無所不知。

　　第三句是『於佛身亦然』。清涼大師註解裡頭，我們把這個註解念一念，「謂上半於前所見世界，令離妄動」。這上半就是前面兩句，我們見世界一切人事物，你能夠不搖動。理由是後頭兩句，「知真法界，不應動故」。真法界如如不動，真法界是無所有、畢竟空、不可得。你想想看，無所有，誰動了？畢竟空，還會動嗎？不可得，是叫你自己不要去打妄想，不要起心動念，不要分別執著，為什麼？不可得。「次句」，第三句，「例前八相佛身，亦同平等，不動而了，故成勝智」。

　　「於佛身亦然」，諸佛如來應化到我們這個世界來了，示現八相成道，我們看到八相成道，動不動心？分不分別、執不執著？也不動心，也不分別，也不執著，為什麼？法爾如是。眾生有感，佛就有應，感應是自然的，沒有加一點意思在裡頭。所以，了解事實真相，他不會起心動念，不會分別執著，佛身如是，佛身是現相。知道這個事實真相，再展眼觀望，這個世界、宇宙，哪個現相不如是！法法皆如，法法皆是。要緊的，其心不搖動，這個不搖動就是沒有妄想，沒有分別，沒有執著。

　　『當成勝智者』，「勝智者」就是究竟的佛果，究竟圓滿的智慧成就了，在其心不搖動就成就了。成就沒有成就的相，成就沒有成就的念頭，為什麼？本來如是，不是現在成就的，本來就是這樣的。好像水，水起波浪，照失掉了。讓水慢慢平定下來，靜下來，靜下來像一面鏡子，照得那麼清楚，那是當成就。當成就等於沒有成就，因為水本來是這樣子的，只是不動了，這個現相現前了，動的時候這個現相見不到。時間到了。

　　諸位同學，請看偈頌下面一首，第四首：

　　【若於佛及法。其心了平等。二念不現前。當踐難思位。】

　　這首偈是讚頌「佛法等觀」，我們看清涼大師的註解。「次偈佛法等觀，了同體故，二念豈生，一亦不存，得難思果」，註解雖然不多，意思很清楚。『若於佛及法』，「佛」跟「法」的意思，一定要清楚、要明瞭。佛是能覺，法是所覺。佛這個字是從古印度梵文音譯過來的，在中國把它翻成「覺」，或者翻成「覺者」；覺者，用現在的話來說，就是覺悟的人，稱他作佛。

　　覺悟之所依是智慧，所以，佛裡頭有智的意思，智是覺之體，覺是智之用，智跟覺是分不開的。我們用前面的意思來講，就容易懂。智就是不動智，覺就是文殊妙慧，文殊妙慧是不動智佛的起用，從體起用。智覺的對象就叫做法，法的含義就太廣太廣了。宇宙之間，佛法裡頭常說，「虛空法界，剎土眾生，一切因果」，全部包括了，可以說一個都不漏。這裡頭一切的一切，用一個總的代名詞，就稱之為「法」。所以，我們一般常常聽人講，「佛法無邊」，諸位想想，法沒有邊。佛是什麼？智慧覺了諸法，所覺沒有邊際，能覺也沒有邊際，能所是一不是二，同體！

　　「了同體故」，這句話非常重要！體是什麼？體是自心。「出現品」裡面，佛給我們講「唯心所現」，心是體。遍法界虛空界，佛在經上說「一切因果，世界微塵，因心成體」。所以我們常講，遍法界、虛空界一切剎土眾生是一個生命共同體。很可惜，許許多多眾生迷而不覺！於是依他迷惑顛倒這個身相，以這個東西為自體，以這個東西為重心；除這個之外，其他的都不是自己，掠奪其他的來為自己受用，就造無量無邊罪業。自己能不能得到受用？不能！不但不能得受用，反而還害了自己，害自己墮三途、墮地獄，這都是不了解事實真相造成的嚴重後果。

　　在諸佛如來、法身菩薩眼目當中，看得清清楚楚、明明白白。經上所說的可憐憫者，迷惑顛倒，胡作妄為，苦報現前是自作自受，自己變現的，這個事情就是因果。所以講諸法實相，總的來說，不外乎「性、相、理、事、因、果」，六個字統統說清楚了。這六個字你都能夠通達明瞭，你就是佛；這六個字完全迷惑了，完全不曉得，就叫凡夫。所以，凡夫跟佛差別在哪裡？差別只有迷悟，除迷悟之外一絲毫差別都沒有。阿鼻地獄裡面的現相，佛眼睛看是什麼？一真法界被他扭曲了，變成那個相。變成那個相，是你自己變的相，你自己在受用。就如同在作夢一樣，你在夢中受苦受難，睡在你旁邊的人並不知道，他沒有見到，不是他的境界；各人是各人的境界，這才是事實真相。

　　雖然佛講有共業，共業還是各人跟各人的業。譬如說兩盞燈，這一盞燈不是這一盞燈，是兩盞燈，這兩盞燈是別業，各別的。可是這兩盞燈放了光，這個光照那個光，那個光照這個光，光光互照，這是共業。你得要想清楚，觀察清楚，共業裡頭不是我們兩個真的有什麼共同，有相似的。為什麼？我這個燈熄掉了，光馬上收回來了，沒有妨礙你，你也沒有妨礙我。共同受苦難，還是各別，你有這個受災難的罪，我也有這個受災難的罪，實在受，還是各人受各人的。就好像這個房間裡有十幾盞燈，光光互照，這個光，所有燈光都融合在一起，依舊是各別的。關這一個燈，燈光收回去，沒有了；關那個，那個燈光收回去，沒有了，沒有混雜！混合不雜，你從這個現象裡面去觀察。宇宙之間所有一切眾生縱然造作共業，就像光光互照，他還是不雜。基督教裡面講，上帝最後的審判，還是一點都不會錯，同而不雜！

　　這個地方了同體故，智覺之體是自性，萬法之體也是自性，淨宗法門常講，「自性彌陀，唯心淨土」。自性彌陀是講的佛，唯心淨土是講的法，心、性是一不是二。這是文學裡頭所說的，希望言語、文字要優美，避免雷同。自性彌陀，自性淨土，這兩個都是自性就雷同了，所以換個名稱，自性彌陀，唯心淨土。所以，心、性是一個意思。由此可知，能覺、能知，我們現在每個人都能覺、都能知，能見、能聞、能覺、能知，這是什麼？佛性！我們六根對外面的境界，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對知，色、聲、香、味、觸、法這個六塵，六塵叫做法。見聞覺知之體是自性，色聲香味觸法的體也是自性，所以，離開自性之外，沒有一法可得。

　　清涼大師在這首偈科題上講，「佛法等觀」。等是平等，等觀就是不二，就是一如，佛法不二，佛法一如。佛法不是別的，佛法是自己，自己心現識變。人要能契入這個境界，這個世間什麼樣的災難都沒有了，什麼樣的矛盾也沒有了，什麼樣的錯誤也沒有了。所以，你只要知見正，你認識清楚了，你的性德不要人教，自自然然流露。你對於年老的人，這是緣，看到老人，這個緣現前，緣就是感，你自自然然就會應，你的應是什麼？孝順。不是學來的，不是有人提醒你，你那個孝順的心行自然就流露出來。就對著他，他有感，你就有應，一絲毫勉強都沒有。你見到善知識，尊敬的心自然就流露出來；於天地萬物，謙和的心自然流露出來，統統是性德！

　　恩愛、關懷、照顧，仁義、和平，這些美德都不是教的，你自性裡頭本來有的。今天你迷失了自性，不知道事實真相，全迷了，迷了之後，性德統統不見了。把性德變成了妄想，變成了煩惱，煩惱薰習久了，就變成習氣，很不容易回頭！現在地球上這些眾生造作極重的罪業，自自然然感到災難，末日不是神制定的、決定的，不是！於佛菩薩也都不相干，自己業力變現出來的，識變，唯識所變，確確實實自作自受。覺悟的人看在眼裡面，同情，看看能不能幫助，都在緣分。

　　什麼條件之下能幫助？講了你能聽，能聽得進去，你能聽得懂，你能相信，緣成熟了，還是有緣。如果你給他講了，不相信，他不能接受，沒人聽，緣不成熟。緣不成熟，諸佛菩薩暫時離開，或者說他沒離開，暫時不動，如如不動。如如不動是正確的，為什麼？他不落階級，一動就落了階級了，就迷了。他如如不動，他永遠不迷，他在哪裡等待機緣。我的話是這麼說，如果有等待的念頭，他已經動心了，他已經是凡夫了，他不是法身菩薩，法身菩薩沒這個念頭。眾生沒有感，他就沒有應，等到什麼時候眾生有感，他馬上就應，這才是真話。緣成熟了，他的作用又現前了，

　　所以，諸佛如來、法身菩薩，乃至於諸大羅漢，從來沒有離開我們一步，都在我們的身邊，只是我們沒有感，他就沒有應。我們今天感是什麼？我們感都是惡念，都是自私。這種念頭起來的時候，什麼人應？妖魔鬼怪來應，因為你跟他同好。你有自私自利，他也有自私自利，你起心動念損人害己，他也是這樣的，你跟他志同道合。你有貪婪、瞋恚、嫉妒，妄語、兩舌、造謠生事，這些妖魔鬼怪也是這樣的；所以你一動這個，他們統統來了。

　　早年，黃念祖老居士告訴我，夏老往生的時候曾經告訴他們這些學生，這個世界混亂，在什麼時候？在猴年，上一個猴年壬申，到底下這個猴年甲申，甲申是明年。這十二年當中世間大亂，眾生很苦，魔王當道，佛菩薩也要退避三分；就好像中國人講走運，這十二年當中是魔走運。他又說了，猴年過後，他們的好運走完了，這些妖魔鬼怪都會離開這個世間。黃老居士告訴我這個話，我就想，妖魔鬼怪離開這個世間，怎麼離法？一個是他覺悟，他回頭了。大乘法裡頭沒有降魔，為什麼？迷了是魔，覺悟了就是佛。是不是這些人覺悟了？回頭是岸，這是一個可能。另外一種，是他們始終不覺悟，那大概就是一個災難來了，這些人被上天收回去了。這就很像基督教裡面講的末日審判，耶穌基督又來了，要來審判世人，這些人統統都被祂收去了。這兩種可能。

　　我們希望是第一種，希望這些人在這樣大的災難痛苦當中覺悟過來。放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，真正發心向聖賢人學習，災難自然就化解了！為什麼？佛講一切法從心想生，現在這一念惡轉變成一念善，這就行了。性相、理事、因果，我們單單談因果。

　　江本勝博士做的實驗很值得我們反省，值得我們警覺。那就是他在日本琵琶湖，琵琶湖很大，在一個小的岸邊，這小的岸邊水很骯髒，氣味很難聞。他們召集了幾十個人，有一位法師領導，在這個湖邊祝願，大家同聲都念一句話，「湖水乾淨了，湖水乾淨了，我們非常喜歡你」，用這樣的話。幾十個人同聲、同時發願，「湖水乾淨了」，這樣的小法會做了一個小時。三天之後再到這裡去看，湖水果然乾淨了，從上面能看到底，湖水平靜像一面鏡子，非常之美。所以他說，如果我們這個世界上人，真正有一起覺悟的人，我們在同一個時間祈求「世界和平了，世界和平了」，一定會產生這個效果。

　　這是什麼個道理？就是此地講的，能覺、所覺同體故，佛、法同體。你看看我們祝願，我們希望它乾淨，希望它美好，希望它和平，希望永遠沒有衝突，這是佛，這是覺、是觀。我們對世界上一切人事物，一切人事物是法，既然是同體，哪有沒有感應的道理！所以你愈是有修行，有修行是什麼？你愈是有真誠，不是口頭上說說；口頭上說說也有效果，那個效果時間不長。為什麼？它隨著你心變，你自私自利念頭起來了，它又恢復骯髒，它又不乾淨了。所以，我們自己能夠永遠保持心地純淨、純善，那個力量大！ 

　　純淨純善之人，孝敬慈悲之人，具足眾德之人，他走到什麼地方就加持什麼地方，這一定的道理。他能發心，諸佛菩薩也跟他相應，這就得諸佛菩薩加持，他的力量就更大了，能與諸法起共鳴的作用，這個原理就是同體。我們知道法性本來具足見聞覺知，本來具足色聲香味，這叫性德；這種德能不生不滅，不來不去，遍法界、虛空界。一切萬法緣聚緣散，而自性的德能不會隨緣聚緣散；緣聚的時候它存在，緣散它還存在，與聚散不相干，永恆的存在。這個道理我們在這部經，學習這部經學到此地已經相當清楚、相當明瞭了。這兩句就是說我們對於遍法界、虛空界，一切諸法能覺、所覺，心是平等的，平等就不動，搖動就不平等。諸佛如來、法身菩薩，他們的心是永遠不會搖動的，也就是永遠不會起心動念，永遠沒有分別執著。

　　『二念不現前』，「二念」是什麼？，二念就是起心動念，一念不起心、不動念，起心動念是二念，妄想分別執著不會現前。清涼說得好，「二念豈生，一亦不存」，一念是對二念說的，二念沒有了，一念也不能存在；有一，一的對面是二。所以大乘教裡面講兩邊不立，兩邊是什麼？一是一念，一是二念，兩邊不立。兩面都沒有，有沒有中道？中道也沒有，有兩面才有中道，兩面沒有，哪來的中道！這才是事實真相。二乘人執著空、有兩邊；大乘人離開兩邊了，有中道，大乘講中道；上上乘人中道也沒有了，哪來的中道！這才是真正的本來無一物。大乘有個中道，二乘有兩邊，都沒有真正徹底了解諸法實相，真正了解的是上上乘人，法身菩薩，他們了解。同體裡面就沒有對立，這是我常常說的，兩邊是對立，中道跟兩邊還是對立，對立沒有了，中道也沒有。

　　對立沒有了，宇宙渾然一體！自性裡面的智慧、德能、相好、圓滿的現前，你所得到的是究竟圓滿的受用，這裡頭離苦得樂，苦樂統統都沒有。為什麼？苦樂是對立的、是兩邊的，苦樂都沒有，才叫真樂。苦樂都沒有，還有一個念頭在，「苦樂都沒有」這個念頭也不存在，這個境界就是「言語道斷，心行處滅」。所以，大乘經上有四個字是妙絕了，叫「不可思議」！思是想，不可思就是不可以起心動念，不可以分別執著；不可議是決定說不出，教中所謂「開口便錯，動念即乖」。可是佛菩薩慈悲，不能動念還動念，不能開口還是開口，這裡頭有密義，這個密不是秘密，是深密，太深了，義理太深了，凡夫沒有法子理解，所以稱個密義。密義是什麼？無說而說，說而無說，口業；身業，作而無作，無作而作；意業，無念而念，念而無念，這是密義。

　　有念、有說、有作，是什麼？是恆順眾生。無念、無說、無作，是自己如如不動。真的，自住不動智佛，他自分上不動，他有體、有用。起作用？作用是應化，文殊妙智，妙智裡頭有說、有思、有作。但是你一定要曉得，他的思跟無思相應，他的說跟無說相應，他的作跟無作相應，這是我們凡夫沒有法子想像的，你怎麼想也想不到。所以在他一點過失都沒有，他要跟你說真話，他有沒有來示現？沒有。他有沒有給你說法？沒有。你要說佛說了一句話，你謗佛。無說，說了四十九年；無作，表演了四十九年，我們凡夫確實沒有法子體會到這個意思。

　　果然有一天你能夠體會到了，那恭喜你，你入境界了；你不入這個境界，你怎麼樣都體會不到。你看，你看不出來，你聽，你也聽不懂，你所看到的、聽到的、你理解的是淺義，很淺顯，表面上的意思。深義、精義，你沒有辦法體會到。什麼時候你能體會到？你的心有一分清淨，也就是說妄想分別執著你放下一分，你能體會一分；你放下兩分，你能體會兩分；你放下十分，你就能體會十分，這叫功夫！所以說，眾生根性有利、有鈍，什麼叫利根？對於一切人事物分別執著淡，看得很淡，這個人根利。他聰明，他見色、聞聲，領悟得比較深。如果習氣很重，分別執著很嚴重，什麼都計較，什麼都不放鬆，他見色、聞聲，領悟就很淺。障礙不在外面，障礙在自心，這個我們不能不知道。

　　經上講的二念，二念就是相對的，這是我自己，那是他，自他二念。再給你講法上，真妄二念，邪正二念，是非二念，利害二念，你只要起念都是二念。二念不現前，就是不起心、不動念，不分別、不執著。離了二念就是一念，一念這個念頭都不能有，你有一念，一念的對面是二念。一亦不存，這時候你才真正契入境界，所以你得的是難思果，這個果是無上菩提。無上菩提，是對凡夫、對妄想分別的人講的，對他自分上，他連「無上菩提」的念頭也沒有。他如果覺得「我證了無上菩提了」，你們想想看，他是凡夫。為什麼？我相沒離！他執著有個我，我執在；「我證得無上菩提」，無上菩提是法，法執也在。我執、法執都在，他是道道地地的凡夫。

　　《金剛經》上說得好，須陀洹，我們說這是小乘初果，證得須陀洹，而須陀洹自己沒有這個念頭，自己決定沒有說，「我已經證得須陀洹果了」，沒有。他要是說「我證得須陀洹果了」，他是假的，為什麼？他四相沒有破，他法執沒有破。「我證得阿羅漢果了」，那是假的，二執存在，二執猶存，這是我們在《金剛經》上得到的訊息。這是佛法裡頭最低的階位，剛剛入門；剛剛入門，你看他就與性德相應。我們修淨土的，一般人講清淨心現前，這是我們要明白的，要細心體會的。

　　所以這個事情不能研究，研究怎麼樣？落在心意識裡頭，怎麼研究也研究不出來，也無法明瞭。這樁事情古人講得很好，「言語道斷，心行處滅」。在這個境界裡頭才得『難思位』，這個「難思位」究竟的是佛果。而我們把這個意思展開來，擴大來講，像《金剛經》上講的須陀洹，像我們這個經上講的初信位的菩薩，就是難思果了，沒有辦法想像。凡人怎麼想都想不通，凡人用心意識，他開始練習不用心意識。凡夫都有妄想分別執著，他已經開始知道不用妄想分別執著。雖然他不用，他不乾不淨，不用裡頭還夾雜著有，不純，這是一定的道理。一潭渾水，你要把它淨化，不是一下就成，它是慢慢的。所以，他要經過十信、十住、十行、十迴向、十地，到十地可以能說純淨了，純淨純善。下面，純淨純善裡頭還有夾雜。這是我們一定要懂，是我們自己修行必經的道路，必經的歷程。現在時間到了。