大方廣佛華嚴經　　（第一八一三卷）　　2007/8/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1813

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第八段，「明毛光照益三昧門」，請看第四十四「法清淨光」第二首偈：

　　【因緣所生無有生。諸佛法身非是身。法性常住如虛空。以說其義光如是。】

　　前面兩句我們也學了很多，這個意思可以說永遠是無有窮盡的。不深入大乘不知道大乘的殊勝，現在即使學佛出家的同修，對於學習大乘的機緣愈來愈淡薄，即使有心想學，沒有環境、沒有增上緣。在我們一般很現實的講，沒有好的老師，沒有同參道友，也沒有理想的道場，這三個重要的緣都缺乏，所以是愈來愈困難。世尊當年在世，那個環境比我們現代環境好不了多少；古佛距離我們很遠了，世尊示現降生在這個世間弘法利生，真是叫法弱魔強，經上講九十六種外道。不過好一點，那時候的人心比我們現代應當是淳厚很多，即使是外道，外道裡面很多都是佛菩薩在住持，應化在其中，重要還是在人心。現代這個時代人心不善，不相信倫理道德，不相信因果，不相信聖賢的教誨，他相信什麼？他相信名利，尤其是重視利這個字。

　　中國的文字是智慧的符號，你看利字，你懂得中國製造文字的用意，你就能看出來。你看利，一邊是個禾，禾是什麼？稻穀，那邊是個刀，這就是什麼？這是吃的東西，吃的東西一定是人家來爭的、來搶的、來奪取的，這個字很可怕。你能把這個捨掉，捨掉才能和諧、才能和平，和睦相處；如果對這個東西重視的話，這社會永遠沒有和平。所以你看中國這文字，你不知道怎麼讀法，你不認識它，你看它的意思就曉得。金，那就更可怕，黃金，你看金字邊兩把刀在搶，那是什麼？錢，那錢就爭得更厲害！中國的文字，叫你一看到這個東西，錢不是好東西，利不是好東西，你能把這個捨棄，你就開智慧了，你就不會被魔控制。人只要貪財好利，就很容易被魔掌控住，為什麼？你的磁場跟他相應，就這麼個道理。如果能把這些東西捨棄、放下，跟佛菩薩的磁場相應，你就得佛菩薩加持。如果你貪名貪利，你跟妖魔鬼怪的磁場相應，得他們的加持。他們也有神通，他們也有福報，但是他的加持會讓你在一生當中造無量無邊的罪業，死了以後三途去了，三途裡面肯定是地獄，這多可怕！這是我們應當要知道的。

　　我們講到『諸佛法身』，大乘教裡面講得很多，「心淨佛土淨」，又告訴我們「平等即佛，佛即平等」。這個磁場，在我們這經上講是毛光，毛是毫毛，放光，不一定是指白毫，我們身上的毛細孔，每個毛細孔都放光，身光。這就是現在西方人講的磁場，中國古人講的氣氛，氣功裡面講的氣也是這個，佛法裡面叫光；換句話說，氣也好，光也好，磁場也好，總而言之，都是波動的現象。這波動裡面就有清淨的、有不清淨的，有善的、有惡的，統統都在毛光裡面振動，波動的現象。這種波動，特別是心地很靜，我們講有大智慧、有甚深定功的人，他這種波動（光波）力量很強，它的範圍廣大，遍法界虛空界，不受干擾。宇宙之間其他的波動很多，會不會受干擾？不會。什麼人的波動會干擾？我們能想像得到，心散亂的人，沒有主見的人；換句話說，沒有目標、沒有方向的人，這種人他的氣場、他的磁場很容易受到干擾。為什麼？非常不穩定。佛菩薩、修行人，佛菩薩那不必說了，修行人他一生當中一個方向、一個目標，他就不會有干擾。一個方向，西方淨土；一個目標，往生淨土，親近彌陀。如果只有這一個念頭，任何不善的磁場都影響不了你，它都干擾不了你，這個道理要懂，這是毛光照益。

　　我們一心嚮往西方極樂世界，我們會接受到阿彌陀佛的光，就是阿彌陀佛時時刻刻在加持你，從來沒有間斷過，只要你一心。所以念佛成就的人為什麼那麼快，二、三年的時間他就成就，道理在此地。實在講二、三年成就已經不希奇，心力、願力強的人，特強的人，《彌陀經》上講需要多少時間？若一日、若二日到若七日就成功。我們在《往生傳》裡面看到的，真有，七天之內成就。我們從前初學佛的時候，在《淨土聖賢錄》裡面看到，宋朝的瑩珂法師三天。

　　早年我住在美國，我在講經的時候跟諸位報告過，ＤＣ那邊有個周廣大先生，不稱他居士稱他先生。這個人很善良，在那邊開個麵包店，一生沒有宗教信仰，得了癌症，病重的時候醫院裡放棄治療，家人把他帶回家，很嚴重。這個時候家人才去求佛問神，到處去拜，找看有沒有辦法救？就找到華盛頓淨宗學會。淨宗學會也有個同學非常熱心，去看他，看他的時候就告訴他，跟他開導，不要留戀這個身體，講西方極樂世界的好處，叫他一心念佛。他真有緣，他就接受，不懷疑就接受，而且叫他家人不要再找醫生，我也不吃藥，你們統統念佛幫助我。淨宗學會的同學也有幾個人輪流幫助他助念，他念得很好，他說我念的時候痛苦沒有了。三天往生。沒有學佛，也沒有皈依，也沒有受戒，但是他一發願念阿彌陀佛求生淨土他就皈依佛了，他真的皈依阿彌陀佛，很好的例子，三天。臨終之前三天聞到佛法，三天三夜念佛不間斷，符合《無量壽經》上所說的「發菩提心，一向專念」，這一個方向、一個目標專念，家親眷屬，還有幾個佛友，佛友不多，只有十幾個人，就成功。

　　這個訊息傳到我這邊來，我們感到無限的欣慰，《彌陀經》上講的不假。為什麼短時期接觸到他能成功？我們知道他能夠聽到就接受，不懷疑，馬上就幹，過去生中修過這個法門，那一生沒修成功，這一生在臨終時候聽到，把宿世的善根引發出來，勇猛精進，萬緣放下，沒有一絲毫留戀，所以他很順利就成就了。更希有難得的，人一生不信佛，死了也不信佛，死了以後中陰身聞到佛法，他搞明白了，跟著這些助念的，那都不是人身，中陰身跟著助念也能往生。這個因統統都是宿世善根，在這一生當中沒有緣聞到佛法，一聽到他就覺悟。像這樣的人，意志、信心這麼堅定，魔的磁場不能影響他。他的念頭這一動，阿彌陀佛的毛光他就受益，只要念頭一動都加持到了，所以這裡頭感應不可思議。

　　我們生活在這個時代，這個時代是法弱魔強，如果我們沒有堅定的信心，方向目標還猶疑不定，退心、著魔是很平常的事情，我們見得太多了。這是我今天到此地來，有同修告訴我，現代這個時代魔的力量很大，他的磁場能干擾你，讓你心神不定，讓你胡思亂想，讓你遠離正法，你被他控制了。我們今天讀到這段經文，法清淨光的加持，《華嚴經》上教導我們，「一切眾生本來是佛」，這句話非常重要。我們明白，我們接受，知道自己本來是佛。現在跟諸佛不一樣的，就是我們現前有妄想分別執著，這個東西沒放下。除此之外，我們的法性，法性本具的智慧德能相好，跟諸佛沒有絲毫差別。只是這三大類障礙把我們智慧德能擋住了，無量劫來生生世世都不知道這個事實真相。這一生當中難得有這個機緣，在圓教一乘大經裡面讀到了，佛告訴我們了，我們今天真正知道了自己的身分。知道之後怎麼辦？這努力要把障礙排除，回歸自性，從這個地方建立信心、建立願心，一心向道。

　　今天世間全球災難多，活得辛苦，要捨，捨什麼？捨就是把苦捨掉，你要不捨，那你就有得受的。釋迦牟尼佛在三千年前做出樣子給我們看，我們現在能體會到這裡面的意思，無盡的感恩。《般若經》裡面告訴我們諸法實相，十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這真的，一點都不假。所以在一切現象裡面，只要不執著、不分別就對了。古德說得好，「若人知法常空，其中實無縛脫。只了眾生自性，從本以來，無有一法可得，誰縛誰脫？」這個話是再來人說的。什麼是再來人？像惠能大師一樣，真的把妄想分別執著放下，大徹大悟，明心見性，所以他知道。我們今天這是佛菩薩、祖師這樣告訴我，我們有沒有知道？世出世間一切法，法空性寂，性是清淨寂滅，法是什麼？萬法皆空，包括我們身體。我們身體一部分是物質，一部分是精神，阿賴耶的見分是精神，相分是物質，皆空。見相兩分都是自證分變現出來的，自證分是什麼？自證分是性，常寂。如果真的知道萬法皆空，我們對於世出世間一切法不會再生一絲毫貪戀的念頭。如果有點貪戀的念頭，你不知道，你不曉得它的真相。它真相常空，你自然就放下了。放下什麼？放下妄想分別執著，你過菩薩的生活，法身菩薩的生活，不是普通人的生活。佛經裡面講解脫，解是把煩惱解除，實際上就是妄想分別執著解除了；脫是什麼？脫離六道，脫離十法界，這解脫的意思。

　　現在我們知道，這三種煩惱，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，名字不一樣，意思完全相同。這個東西是真的嗎？現在佛告訴我們，不是真的，它是不相應行法。所謂不相應行法就是完全是虛假的，你不能說它有，也不能說它沒有，它是虛妄的，是個錯誤的抽象概念。我們講錯誤虛妄抽象概念，它沒有，那現在在！現在在是迷，迷，它在；覺，它沒有了。它好像一片烏雲，一片黑暗，把我們自性的光明障礙住，一覺了，這黑暗就沒有了。我們幾時能夠清醒過來？實在講這問題不在外，在內。要在外就好辦，佛菩薩大慈大悲肯定幫我們的忙，這個事情是在自己，與佛菩薩不相干。為什麼？一念不覺，是你自己一念不覺，不是別人給你的。現在你要一念覺，一念覺容易，念念覺就不容易了。我們在這裡學習《華嚴經》的時候一念覺，可是下了課堂之外又迷了、又不覺了。這是什麼原因？有原因，無量劫來我們被妄想分別執著薰習的時間太久，習氣太重，習氣太深，一下除不掉。聽經的時候好像很明白，聽完之後又糊塗，老毛病又發了，所以不得受用。

　　那怎麼辦法？佛教導我們在聖教裡面，在大乘裡面，認真去薰修。周廣大三天能往生，古時候瑩珂法師三天能往生，靠什麼？三天三夜不間斷的薰修，那個功力大，所以他能成就。我們今天的薰修，每天我們在《華嚴》學習兩個小時，這兩個小時在薰修，大乘教在薰修；還有二十二個小時，二十二個小時煩惱習氣在薰修，兩個小時跟二十二個小時怎麼能比？所以不成功在此地。所謂是「一日暴之，十日寒之」，我們每天煩惱習氣的薰修是佛法薰修的十倍，問題出在此地。如果是二十四小時分分秒秒都在薰修，那個力量大！七天不間斷，這個功力我們一般講至少可以超過七百年。七百年你做不到，七天可以做到，分分秒秒不間斷。每天兩個小時，七十年未必能有成就。所以功夫不能間斷。

　　大勢至菩薩教我們的一個原則，這個原理原則可以用在任何法門裡面，不僅是念佛，他說的是「都攝六根，淨念相繼」八個字。都攝六根就是放下萬緣，先決條件你要把外面那些誘惑，那都是魔，那都是魔掌，名聞利養、五欲六塵都在那裡誘惑你，你要把這個放下。眼把色放下，耳把聲放下，鼻把香放下，舌把味放下，身把觸放下，意把法放下，你心清淨了，這講清淨。這段都是講清淨，六根清淨，六塵清淨，內外都清淨，放下就清淨。然後怎麼？淨念相繼，不能中斷這叫相繼。無論世法、佛法，哪有不成功的道理！菩薩教給我們的方法簡單、快速、有效，我們也容易明瞭，也容易記，缺乏的就是沒真幹，真幹就成功。所以在大乘裡面講一生成就，你有沒有信心？真正聽懂了，有信心，一定要真幹。

　　這裡面縛就是煩惱，煩惱束縛你。哪來的煩惱？煩惱確實沒有束縛我們，哪有什麼脫！為什麼？六道十法界都如夢幻泡影，這不是真的！所以大乘圓教講「無縛無脫」。你一定要理解就是《般若經》上所說的，「一切法無所有」，真的無所有，「畢竟空，不可得」。這個地方古德所說的，「從本以來，無有一法可得」，法是什麼？法就是心，心就是法，法就是本性，本性就是法。六祖說「何期自性，能生萬法」，萬法原來就是自性，你在相裡面能見到性，功德就圓滿，不再著相，不再分別相。不分別相，智慧開了。不執著相，你就得解脫，你得大自在，相不干擾你了，知見不干擾你了，你放下分別，知見不干擾你了，這才能入佛境界。

　　永明大師《宗鏡》裡面說，《宗鏡》給我們解釋一乘，一乘是真的，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。一乘是講真的，二乘、三乘是方便講。什麼叫一乘？「離相清淨無生心也。此心悉能包含運載一切諸法，故名一乘」。《華嚴》是一乘圓教，一乘是什麼？一乘是成佛的。二乘裡面講小乘是羅漢，大乘是菩薩；三乘裡面講小乘是羅漢，中乘是辟支佛，大乘是菩薩，都不究竟。一乘是成佛，什麼叫一乘？永明大師給我們解釋得很清楚，就是離相清淨無生心。此地無生，就是不生分別、不生妄想、不生執著，就這個意思。能生萬法，在萬法裡沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這就是離相清淨心，這就是佛乘，這個心是真心。悉能包含運載一切法，包含一切法好懂，「何期自性，能生萬法」，自性就包含萬法，這個好懂。什麼叫運載？運載是講佛法，比喻把凡夫，凡夫要能夠乘一乘，他就把你運回，從凡夫地運載到如來地，用這個來做比喻。也就是說你學一乘，你就能成佛，不需要當中走許多的冤枉路，好像轉運站一樣，轉運太多很辛苦，一站一站轉運。一乘就是直通，直通車，沒有中途轉站的，這叫一乘法。

　　古大德在這些方面說得多，歸納起來幾個重點，我們的學習就方便。古德說「了物非物」，了是明瞭，物是什麼？萬物，就是所有一切現象。為什麼說非物？現代科學家告訴我們，物質現象是波動產生的，根本就沒有。所以科學家只承認宇宙之間有場存在，這是個科學的名詞，什麼叫場？場是能量。宇宙之間有能量，這個能量肉眼看不見的，它不是物質。能量聚的時候，能量它有波動的現象，聚集在一起的時候它會現物質現象。物質從哪裡來？物質從無中生有，那個無是講能量。

　　知道這個事實真相，物物皆空，佛法講性空。性有，性有為什麼說空？這個空的意思是它不是物質，它也不是精神，我們六根接觸不到。不但眼耳鼻舌身不能接觸，我們的意念都達不到，想都想不到，所以叫它不可思議。你不能夠思想，思想是用意識；你不能說，你說不出來，叫不可思議。就是說明六根都沒有辦法接觸到，它存在，它不是物，但是它是物的本體，物都是它變現的，能生萬法。宇宙是它變現的，虛空是它變現的，虛空裡面所有一切法統統是它變現的。

　　這性是誰？這性就是自己的自性。所以你什麼時候見性，見性就成佛。成佛分有很多種，有自性佛，自性佛每個人都有，每個人自性都是佛，所以佛講「一切眾生本來成佛」是自性佛。自性永遠不生不滅，自性沒有相，現在現相了，現在人間，你要是覺悟，把妄想分別執著放下，你是人間成佛。如果你在天上，你也覺悟，在天上也把妄想分別執著放下，那你天神成佛了。天佛跟人佛是一個佛，沒有差別，為什麼？智慧德相一樣的圓滿，理上一樣圓滿，事上一樣圓滿。可是眾生所接觸的不一樣，那是什麼？那不是你自己的境界，那是凡夫境界。所以說凡夫看佛是凡夫，佛看凡夫是佛，不相同。

　　然後你就想到十法界都有佛，佛法界、菩薩法界、聲聞、緣覺、天、修羅、餓鬼、地獄、畜生，都有！佛無所不在，無處不在，無時不在，阿鼻地獄也有。地獄眾生見不到，為什麼？他業障太重，不是見不到，他在，他現地獄身，也幫助地獄罪苦眾生，過去生中曾經聞法的，曾經有修行的，他不幸造了大罪業墮地獄，他還是有佛性。所以佛無處不在，無時不在，我們永遠都在佛的懷抱當中，只是自己不覺悟而已。什麼時候覺悟什麼時候就得受用，這屬於性德，跟性德相應。不得受用是跟性德相違背，相違背的是煩惱，相應的是智慧。如果我們的修學常常跟智慧相應，漸漸跟煩惱遠離了，這個現象好！只要你能把煩惱放下，智慧就現前；你不能放下煩惱，智慧不開。智慧不是從外面得來的，是你自性本來有的，煩惱障礙了智慧。煩惱是什麼？貪瞋痴慢疑，我們講得粗一點，自私自利、名聞利養、五欲六塵，這是煩惱。世尊教導我們不是用言說教，現身說法，做出榜樣給我們，我愈體會愈深刻，體會得愈深，感恩的心愈重。

　　他老人家實在太慈悲，為我們現身說法，做出最好的榜樣來給我們看，這真放下了。世間人所爭的，最高的王位，他得來了，他是王子，十九歲捨棄王位的繼承，捨棄了，出去求學訪道。這告訴我們什麼？道學超過王位，他是向上一著更深、更高層次裡面去求，古大德跟我們講的，世味哪有法味濃！這是釋迦牟尼佛給我們示現。一生過的生活隨順大自然，都是我們要學習的，樹下一宿，日中一食，永遠不求人。中國古人所謂「人到無求品自高」，品德最高尚的是什麼人？無求。釋迦牟尼佛給我們做出來了，日常的生活，你看三衣一缽，樹下一宿，日中一食，他所過的是究竟圓滿大覺的生活。他為我們示現求學十二年，十九歲出去求學，到三十歲十二年，那個學是什麼？世間學問。學了十二年，等於說畢業了，佛法裡面講無學了，再沒地方學了。他到恆河邊菩提樹下入定，把世間所學的統統放下，為什麼？不能解決問題，跟我們說世間學問不能解決問題。那個學問也很了不起，現在的科學、哲學都達不到。因為他們用的方法特殊，他們用禪定的方法，很深的禪定，能夠把六道輪迴的空間維次都突破。他有能力上升無色界天，他有能力去參觀阿鼻地獄，我們現在科學家、哲學家都做不到，他有這個能力，還是世間法。六道裡面沒有障礙了，出不了六道，這就是障礙。所以他要入更深的禪定，突破六道，再深入突破十法界，這才大徹大悟，諸法實相真正通達明瞭。

　　所以了物非物，這個物是十法界的依正莊嚴，怎麼是非物？原來是夢幻泡影。《金剛經》上所說的「一切有為法，如夢幻泡影」，它的存在「如露亦如電」，存在的時間非常短暫，短暫到給你說，基本上不存在。這明瞭，真的明瞭了，森羅萬象，原來「物物性空。知心無心，則心心體寂」。所以心是清淨寂滅，物是萬法皆空，就是心裡沒有念頭；有念，心就動了。體寂就是六祖講的何期自性本不動搖，從來沒有動搖過，那是你的真心。這個無心是無妄心，知心這個心是真心，沒有妄心，妄心是什麼？八識五十一心所。你看唯識裡講八心王、五十一心所，沒這個東西，這個東西是迷了才有，悟了沒有。所以真心心體清淨寂滅，就是大般涅槃。明白這個道理，了解事實真相，大小乘教裡面講的三解脫門，我們就更清楚、更明白了。

　　「知心空寂，即入空寂法門」。這些都是法身菩薩的境界，只要你沒有妄想分別執著，你得把這個放下你就入了。我們在日用平常生活當中，可不可以不用思惟，不需要去想？可以，根本不需要去用思想。用思想你用妄心，如果說不用思想，你用的是真心，你用的是智慧，真心處理事情沒有一樣不圓滿。釋迦牟尼佛在示現開悟之後，然後從事於教學，一生沒有中斷過，教學四十九年，他教學有沒有去預備功課？沒有，他沒有書本。無數的人，不同的族群、不同的宗教，那個時候不同的國家，這些人世尊天天接見，他們所提出的問題，釋迦牟尼佛有沒有去想一想，這問題我要怎麼答覆他？沒有，隨問隨答。四十九年沒有一個問題把佛問倒、佛不能答覆了，沒有。他的智慧從哪來？自性本具的。為什麼能夠解答？你自性智慧開了，你照見是能生萬法，萬法都是你自己自性變的，你還能不知道嗎？你還會有障礙嗎？所以《般若經》上講「般若無知，無所不知」，無知是什麼？無知是空寂，它起作用的時候無所不知。

　　我今天心怎麼樣？心不空、心不寂，心裡頭有妄念，心裡面有煩惱，心裡頭有習氣，所以我們的心是動的、浮動的，這些是妄心、念頭。這就是佛講的十法界，十法界依正莊嚴從心想生，因為你的念頭從來沒斷過，一個接一個，所以這境界現前。如果這個念頭哪一天斷掉了，斷掉，境界就沒有了，覺後空空無大千，你醒過來了。醒過來的世界是一真法界，現在十法界是夢中境界，這要懂，這不能不知道。所以對這個世間不可以貪戀，要像釋迦牟尼佛一樣捨得乾乾淨淨。所以一生不建道場是正確的，這釋迦牟尼佛給我們示現的。後人，這中國祖師大德，這後人德行、福報都比不上佛陀，佛陀給我們示現最大的福報，身體好。你看都是住在野外，每天風吹雨打、日頭曬他都沒有關係，這身體多好。

　　我們在前幾年讀到一本書，《曠野的聲音》，寫澳洲的土著，他們生活在沙漠裡，他們不穿衣服，晚上睡覺也是在野外，也是找棵樹下，都是這樣的。吃東西都是野生東西隨便找來吃，不過他們很聰明，知道哪些可以吃，哪些不能吃。這些我們講是野人，沒有開化的；他們看我們這開化叫變種人，不正常的人，他們認為他們那是正常的。他們遠距離互相通訊不需要用電話，心靈感應，感應力量很強，不但可以說意思能夠通達，也能夠看得到他現在在那裡做些什麼，就像電視一樣，但是他不要用機械。我們讀了這些東西，我們就想到世尊當年在世他們的身體好，我們現在不能跟他相比。

　　中國祖師大德這是不得已蓋個茅蓬，茅蓬很小，多半都是自己蓋的，不需要請工人。山上砍幾棵樹做個柱子，用土四面築四道牆，上面蓋茅草，很簡單，一個小茅蓬大概兩天就蓋好，能夠遮蔽風雨，真正修行人都是住茅蓬的。寺廟做什麼用的？寺廟是教化眾生的，那裡有講堂，那是學校，教化眾生的。自己的生活都住茅蓬，這是什麼？心地清淨，一塵不染。在中國，有不少祖師大德住茅蓬，有的時候自己種點蔬菜，種點水果，種點糧食，糧食裡面多半種玉米，這可以做主食的，像花生、玉米、蕃薯、馬鈴薯，這些可以做主食，蔬菜，很方便，幾十年不下山，真成就了。

　　與眾生有法緣，他們來講經說法，這建寺廟，寺廟不需要自己建，信徒們去建。真的古德講的話有道理，「只怕沒有道，不怕沒有廟」，廟是弘法的時候才需要，不是弘法不需要。如果與眾生沒有法緣，永遠住茅蓬。茅蓬確實舒服，冬暖夏涼，因為那土牆築得很厚，它有隔熱、有防寒有這種功能，我們小時候在農村裡面都住茅蓬。我們要想成就，還是要過古人的生活才行。過現代人的生活，可以做為一個佛學家，佛教的學者，可以做這個；像祖師大德這種成就很困難，為什麼？你在現在這種生活環境裡面，得清淨心可不容易！每天的誘惑都在你眼前，你怎麼能清淨？所以知心空寂重要。

　　「知心無縛」，你的心是清淨的，沒有煩惱纏縛你，煩惱是你自己妄心裡頭起的念頭，沒有。外面會不會影響你？外面只要你不接受就沒影響。好像外面訊息，我們講的毛光照過來，你不接受它，它東西傳給我們，我們不接受就毫不影響。永遠保持心地清淨平等，你就入解脫之門。

　　「知心無相」，你就「入無相法門」。真心無相，妄心，相而無相，即相無相，能變能現的心無相，所現所變的境界哪裡會真的有相？這個道理要懂。六祖大師最後說的一句話，「何期自性能生萬法」，後頭還要加一句，「萬法皆空，唯一真心」，萬法就是一心；或者說「萬法皆空，不離一心」，這是正確的。

　　「覺心無心，即入真如法門」。這真心，真心裡頭沒有妄心，妄心沒有了，妄境當然沒有。妄境是什麼？十法界依正莊嚴。真的像永嘉大師《證道歌》上所說的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。如果我們能把世出世間一切法的執著放下，六道就沒有了，你在夢中醒過來了，可是你還在夢中，夢中又作夢。不知道有沒有同學有這個經驗？作夢，作夢覺得在夢裡頭又作夢，夢醒過來，是夢中之夢醒過來，可是你還在夢中。夢中之夢是六道，醒過來之後，六道沒有了，可是你還在四聖法界，四聖法界還是夢，不過四聖法界裡頭沒有惡夢，六道裡頭有惡夢。從這個醒過來之後十法界就沒有了，十法界沒有了你才見到一真法界，入真如門。

　　所以要知道，八識五十一心所是有為法，這是天親菩薩將《瑜伽師地論》裡頭彌勒菩薩講的六百六十法，他把它歸納為百法，對於初學的人來講就很方便，這一百大類就是講的宇宙的真相，佛經講諸法實相，讓你了解。百法裡面前面九十四法，九十四大類都叫有為法，有為法有生有滅。後面六法叫無為法，無為法裡頭有抽象的東西在裡頭，但是你看不到生滅的現象，就稱無為。你看到它有生有滅，譬如像我們講動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、山河大地有成住壞空，自然現象也有成住壞空，凡是有這種現象都叫做有為法。虛空沒有這個現象，虛空也是自性變的，有沒有生滅？也有生滅，它時間太長了。除了生滅現象之外，你在裡頭看不到它有任何變化，所以也算它作無為法，虛空無為。所以真正無為法只有一個真如，真如無為，這是絕對的。其他的五條就是相似無為，不是真無為，相似，它裡頭沒有變化。所以要知道，真心沒有八識五十一心所，八識五十一心所是一念不覺而後發生的，變現出來這種境界，你曉得這是假的，不是真的。

　　曉得是假的不是真的，你就不會有胡思亂想，為什麼？胡思亂想很冤枉，消耗能量。在我們現在講消耗能量，就是傷害身體，精神、肉體都受損害。這就是一般人體質不能跟修行人相比，修行人體質跟一般人不一樣，你就懂得了，為什麼不一樣？他不消耗這些能量。他沒有妄念，我們平常講他沒有自私自利的念頭，他沒有名聞利養的念頭，他沒有貪圖五欲六塵享受的念頭，他沒有貪瞋痴慢的念頭，這個體質當然就不一樣。體質不一樣，相貌也不一樣。所以總的說，「若能知心如是，即入智慧法門」。如是就是講知心空寂、知心無縛、知心無相、覺心無心，你能真正的知了，這就入智慧之門，那就是自性本具般若智慧現前。

　　清涼大師說得好，「上來諸門」，給你講的空寂法門、解脫法門、無相法門、真如法門、智慧法門，「乃至無盡，不離一心」，總而言之，不離一心，這個一心是真心。「一心即法界故」，什麼是法界？一心是法界，一心是自己的真性，法界就是一心，法界就是法身，法身就是一心。我們念佛法門，說老實話，直截了當就修一心，你看《彌陀經》上講的念佛的目標是什麼？「一心不亂」。用什麼方法來達到一心不亂？用執持名號。所以念佛，為什麼要念佛？不是我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛就高興了，不是！哪有這種道理！是用這句名號把所有那些妄念都打掉，用一念打掉一切妄念，先達到一心，這一心就是阿彌陀佛。我心裡只有一句阿彌陀佛，這不是真正的一心；再進一步，阿彌陀佛也沒有，一心現前，真的一心現前。功夫成片到事一心都是一句阿彌陀佛，這是過渡時期；最後的境界，這句阿彌陀佛也沒有了，那就是理一心不亂。你真的明心見性，真的叫大徹大悟，跟禪宗上見性同一個境界，他用的是參究的方法，淨宗是用持名念佛的方法，方法不一樣，達到的境界完全相同。

　　不但是淨宗的境界、目標跟禪完全相同，給諸位說，八萬四千法門每個法門終極的目標、方向完全相同，只是方法不一樣。佛為什麼說這麼多方法？那是眾生根性不相同，所以方法不一樣。總要適合他的根性，他歡喜，學起來容易，成就快。由此可知，佛教化眾生不是用他自己的意思，恆順眾生、隨喜功德，這個道理要懂。所以佛在《般若經》上說，釋迦牟尼佛講的，他四十九年沒有說一句法，誰要說佛說法度眾生那叫謗佛。佛何以沒有說法，不是說了四十九年嗎？佛是順眾生說的，不是自己要想個什麼方法來教人，不是的。佛觀眾生看你的根機，你過去生中生生世世他都知道，無始劫帶來的習氣他明瞭，他教給你的法門就適合你生生世世的習氣，你一接觸就覺得很容易，就一點困難都沒有。每個人修的方法不一樣，這無量劫來的習染不相同，只可以說什麼？有大同小異、有小同大異。小同大異那就要開另外法門。明白這個道理，就知道世尊是應機說法，也是感應，眾生有感，佛自然的應，並沒有起心動念。

　　末後一句說，「若知觸物皆心，方了自性」，這個了就是明瞭，也就是見性。你六根所接觸的境界就是你自己的真心，就是你自己本性，你見性。性在哪裡？遍法界虛空界無有一法不是自性，這個人真見性了。我們學會了，人家問我們，我們說一切法都是我們自性，我是不是真的見性？這個悟，佛門裡頭有兩種，解悟跟證悟，你知道一切法都是自性，你解悟，你沒有證得，沒有證得怎麼樣？不得受用。這種在禪宗裡教學不說，一定讓你自己證得；教下說出來，說出來之後再叫你去證得。這就是宗門、教下的方法不一樣。禪宗裡面不講，要你去證得，證得之後再跟你講，那一說你全明白了。教下是先給你講，講了之後你自己去證得，用什麼方法證？沒有別的，就是放下。所以你能夠放下執著，對於世出世間先從哪裡下手？先對一切人、對一切事、對一切物不執著。你執著是搞成習慣，總要減輕，這叫修行，一定要放棄、要減輕，你才能見性。

　　你念佛求生淨土，到極樂世界品位就上升，這是佛教我們的。在西方極樂世界提升品位很緩慢，他不退轉，很緩慢；在我們這個世間，對於品位是大起大落，要提升容易，要墜落也容易，大起大落。所以佛在經上說，在我們現前這個世間修行一天，等於在極樂世界修行一百年。所以這個世界好，不是不好。為什麼？這個世界的魔障多，你都能夠通過，都能不受障礙，那比極樂世界是快多了。佛這個話我們相信絕對不是假話，極樂世界沒這麼大的衝擊，你接受衝擊，你能夠有定功，你能夠不起心、不動念，那是智慧，你大幅度提升了；如果你考驗不過，小小的挫折就起心動念，煩惱現前，馬上下墮，所以你升得快，你墮落也快，這是這個世間。

　　所以「境緣無好醜」，這是蕅益大師講的，好醜在自己心靈的感受。無論是順境、逆境、善緣、惡緣，我們用平等心去對待，用清淨心對待，用真誠心對待，如如不動，境界清清楚楚、明明瞭瞭，那是智慧，如如不動是禪定，定功，這就大幅度的向上提升了。小小的境界現前，心就動了，順境，貪愛的心起來，貪心起來；逆境，瞋恚就起來，不但佛法不能成就，世法也不能成就。這個道理我想並不深，應當可以體會，要認真努力學習，學習就是修行。

　　修行這兩個字的定義你一定要搞清楚，行是行為，行為多，世尊教學把它分為三大類，行為分作三大類。第一個是言語，口業的行為；第二個是身體的造作，身業的行為；第三個是思想、見解，這是意業的行為。身、語、意叫三業，行為再多，總不出這個三大類。三大類的行為有錯誤，與自性相違背，與性德違背，把它修正過來叫修行，這個事情得搞清楚。不一定說是我在念佛堂每天念十幾個小時、二十個小時，一天念十萬聲佛號、二十萬聲佛號，算不算修行？不見得。如果他一心念佛，把雜念都打掉了，他是真修行；如果一面念佛，一面還在胡思亂想，他沒有修行，那一點用處都沒有，古德所說的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。

　　所以你要曉得，念佛是個方法，把錯誤的思想、見解、言語、造作打掉，這叫修行。方法很多，八萬四千法門，你要活學活用，總的一個原則，就是無論在什麼境界裡面要如如不動，也就是學放下執著、放下分別、放下起心動念，這真修行。淨宗同學念頭起來，無論是善念、是惡念，只要念頭起來了，阿彌陀佛，把這個念頭換過來，換成佛號，這叫修行。不起心、不動念的時候也要念阿彌陀佛，為什麼？不起心、不動念你墮在無明裡頭，還是錯誤；一句阿彌陀佛這是覺，清醒，這不是無明。佛號裡頭不雜妄想，世間前面講你確實了物非物，真正明瞭這一切法是夢幻泡影，你想這幹什麼？你要這幹什麼？釋迦牟尼佛應有盡有，全丟了。

　　早年翻經的安世高，我們也介紹多次，安世高，那個安是他國家的名字，安息國，安息國的王子，他父親死了他繼承王位，安息國的國王做了半年，他把王位讓給他的叔叔，他出家了，以後到中國來，他死在中國。在中國早期翻經翻得最好，他是漢朝時候到中國來。安息，唐朝叫波斯，現在的伊朗。你說國王不要了，跟釋迦牟尼佛學，真成就了。《神僧傳》裡面有他，他還真顯了神通度他的同學，由此可知，他過去生中生生世世高僧。他那個同學是[共+阝]亭湖的龍王，[共+阝]亭湖好像是在九江，九江還有蛇村，這個遺跡還在。這個龍王過去生中跟他同學，都是在一起修行的。那時候修行人吃飯都出去托缽，他這個同學很難得，明經好施，明經，經教通達，講經說法，又喜歡布施。可是有點小毛病，就是分別執著沒有放下，每天去托缽，人家供養很好的，很喜歡；供養不好的，心裡就難過，就這麼一點點毛病。死了以後墮到畜生道，畜生道當龍王。因為他明經，所以牠很靈，這個龍王靈，真叫有求必應。因為他好布施，福報很大，[共+阝]亭湖一千里之內的人民沒有一個不去燒香拜牠，牠是大福德鬼神，大福德。

　　安世高知道牠壽命快終了，壽命終，做龍王造不少孽，因為牠一不高興的時候牠就害人，船行到湖裡面牠就把它弄翻，殺了不少人，造不少業，決定墮地獄，所以他來救牠。他翻經告一個段落之後就去幫助牠。這個龍王也很厲害，龍王知道牠要墮地獄。所以就告訴廟祝，就是寺廟裡頭的住持，告訴他，明天有個高人到這邊來，好好的招待他，他是我前世的同學。所以一去的時候，大家都曉得。結果安世高就叫龍王現身給大家看，牠都不好意思。不要緊，這樣才能夠懺悔，才能消除你的業障。結果一現身是條大蛇，所以現在叫蛇村。他給牠說法，給牠祝願，牠超生了。超生，那條蛇就死了，人家看到一條很大的蛇，那個村叫蛇村。安世高離開之後，這個龍王把牠自己所有的財物統統奉獻出來，讓安世高在南昌蓋個佛寺，所以那個佛寺是龍王做齋主，龍王生天了，到忉利天去了。安世高坐的船在湖裡面走，贛江走的時候，看到船頭上有個穿白衣服的童子在那個地方拜了三拜，很多人看見，安世高說這就是龍王，牠現在生忉利天。這些我們都不能不知道。好，今天時間到了，我們就學到此地。