大方廣佛華嚴經　　（第二０一五卷）　　2008/12/27　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-2015

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文最後一段，「第十上方堅固慧菩薩」，我們念這一行長行文：

　　【爾時堅固慧菩薩。承佛威力。普觀十方而說頌言。】

　　像這樣的經文，在《華嚴經》裡面重複了幾十次，凡是重複多的，一定是最重要的。佛菩薩慈悲，知道眾生習氣很重，記性不好，所以要不斷的提示，希望我們常常能夠記住，學謙虛，這個經文最重要的意思就是這一點。『堅固慧菩薩』，十住菩薩都是用慧字，從法慧菩薩開始，一直到最後，名號裡都有個慧，最後是講堅固慧。前面我們看到第九位是無上慧，再前面是真實慧，到這個地方是講到堅固慧。「堅固慧」是什麼意思？清涼大師在註解裡面只有一句，就說得很清楚。「堅固慧者，智力成就，不可壞故」，自性本具的般若智慧現前，這是自性本具的般若智慧，沒有能夠破壞的，所以稱為堅固慧。

　　十個菩薩十種慧，我們必須要知道，言說實在講是無可奈何，為什麼？它的範圍很窄小，就是很有限，言語跟思惟都是很有限，沒有辦法把事實真相完全告訴我們，除非自己悟入。否則的話，教的人沒法子教，學的人也沒法子學，為什麼？一即是多，多即是一。十住，任何一住都圓滿十住，所以任何一慧也都圓滿其他的九種慧，這是僅僅在十住這個小範圍，如果就全經的範圍那就太廣大了。經上給我們說「一即是多，多即是一」，那個多，多到什麼程度，我們無法了解，也無法去體會。那個多是周遍，在我們凡夫講周遍法界、周遍虛空，在佛法裡面講，多就是自性，圓圓滿滿的自性。虛空、法界、宇宙，在自性裡面佔多大的範圍？像佛在《楞嚴經》上所講的，佛把自性比喻作太空，太虛空，把我們的虛空比喻作空中一片雲彩，是雲彩大還是虛空大？那我們就曉得，真的是沒有法子比。

　　所以講智慧，這個智慧是圓圓滿滿的智慧，此地十條也不過提十個綱領而已。這種智慧，菩薩證得，佛證得，我們雖然沒有證得，但是佛告訴我們，人人具足，每個人都有。「出現品」裡面，佛說得很明白、很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，現在我們為什麼變成這個樣子？佛也一句話說破，「但以妄想執著而不能證得」。話說得這麼容易、說得這麼簡單，把眾生跟諸佛如來講得清清楚楚、明明白白。眾生覺悟了就成佛，迷了自性這才叫眾生，眾生跟佛無二無別，差別就是在迷悟。我們學佛學什麼？大乘教裡面講得很清楚，我們學的就是破迷開悟，破迷開悟就轉凡成聖。我們學了很長的時間，不僅這一生，每位在座的同學，或者是在電視機面前、電腦屏幕面前長時間的來學習，我們可以肯定你不是這一生才學，你過去生中生生世世都在學。為什麼沒開悟？這是我們的煩惱習氣太重，不能放下，知道應該放下，可是事實上他就是放不下。放不下，在十法界、在六道那得受苦。所以在這個階段裡面，佛是教我們學兩樁事情，不但學破迷開悟，還要學斷惡修善。

　　斷惡修善是六道裡面的事情，它的好處在哪裡？好處教我們離苦得樂，我們在六道裡出不了六道，唯一的希望就是希望離苦得樂。佛給我們講，苦從哪來的？苦從迷惑來的；樂從哪裡來的？樂從覺悟來的，那是真樂、究竟樂。現在我們在六道裡面，苦是從造惡業來的，迷惑了才造惡業，明白了就不肯造惡業，就會修善、會積功累德，那我們就得人天福報。這是佛教導我們，替我們著想，面面都想到。在四聖法界裡面，這十法界，他們只學一樣，為什麼？因為他們善惡沒有了，六道裡面的苦樂沒有了，他還沒有見性。所以四聖法界裡面完全是修破迷開悟、轉凡成聖，他們的目標是轉凡成聖。我們現在兩個都要，兩個都要，有輕重緩急，我們要把斷惡修善擺在重點，這個急著要做。我們這一生不能夠脫離六道輪迴，沒有關係，我們念佛求生淨土，我們的破迷開悟到極樂世界再辦。現在多聽、多薰習有好處，實在講是達不到這個境界，到極樂世界就行了。所以佛講的這些，我們統統都要搞清楚、搞明白。

　　「堅固慧菩薩」，在十住裡面他是最後的一位，「灌頂住」，經教裡有個簡單的解釋，說「菩薩既為佛子」，這是真正的佛弟子，「堪行佛事」，堪是有能力，佛事是什麼？是自行化他的事業。自行是不斷的向上提升自己的靈性；化他，這是《華嚴經》，初住菩薩就已經把妄想分別執著全放下，所以他真的成佛了，我們平常講的明心見性，見性成佛。為什麼還有十住、十行、十迴向？清涼大師在《疏鈔》裡面告訴我們，這四十一個階級是無明習氣厚薄不同的名號，地位愈高，說明他無明習氣很少、很薄，地位很低，像十住，習氣還很濃，是這麼個意思。無明真的斷了，確實沒有了，只是無明習氣而已。四十一品習氣，這是講習氣厚薄分為四十一等，十住已經斷了前面的九品，四十一品斷九品，現在斷第十品，功夫相當不錯，確確實實堪行佛事這句是當之無愧。他跟究竟圓滿的佛果應化在十法界、應化在六道，乃至在三途，無二無別，也就是他有能力代替究竟圓滿佛在遍法界虛空界裡教化有緣眾生。所以佛為他灌頂，灌頂有沒有這個形式不重要，這裡頭最重要的是義理。「則佛以智水灌頂，如剎利王子之受職灌頂也。」就好像印度古時候，太子登基就王位的時候，接受灌頂儀式，這是就職大典當中的儀式，灌頂是非常重要的，是這麼一回事情，所以佛也取世間這個意思來講。形式可能沒有，沒有這個形式，他有這個意思在，這是我們必須要懂得的。堅固慧就是灌頂位。

　　這樣的菩薩，還是這麼謙虛，『承佛威力』，不說自己有能力，其實自己，你看從初住就明心見性，也就是說智慧德相跟究竟果地上的圓滿佛沒有絲毫差別。像一般大乘經裡面所講的，與一切眾生感應道交，應以佛身得度即現佛身而為說法，應以菩薩身得度，他就能現菩薩身而為說法，像觀世音菩薩三十二應，他跟究竟佛果這個能力沒有兩樣。究竟現什麼樣的身，說什麼樣的法，不是自家這邊的事，那是什麼？那是感的那一方，眾生的那一方。眾生有感，佛菩薩就有應，眾生心裡面想什麼，他自然就應，就像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，隨心應量。所以能感的眾生，十法界眾生，他們有起心動念、有分別執著，能應的這些佛菩薩決定沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著。可以說他應，應得那麼自然、應得那麼自在、應得那麼殊勝，這是不可思議的境界。

　　釋迦牟尼佛當年出現在我們世間，是應化來的。印度的高僧大德、這些祖師們，也都是佛菩薩應化來的。佛法傳到中國，中國歷代的祖師確實也有不少是佛菩薩化身來的。那你要問，現在我們這個世間有沒有？從理論上講肯定有，為什麼？諸佛菩薩大慈大悲，看到眾生苦難，哪有不來的道理！眾生沒有去求佛菩薩，沒有感，他怎麼應？沒有求佛菩薩的人多，可是還有少數在求，只要有一個人求，他都來。一個人求，他來，你一個是當機者，其餘的大眾也沾光。所以我們明白這個道理，肯定很多！愈是苦難的地方佛菩薩愈多。他要不來，這個世界還能維持嗎？這個世界必然會毀滅。但是他到這個世間來，肯定不是以佛菩薩身分來，為什麼？要是以佛菩薩身分來，現在這個社會大家崇尚科學，都認為佛菩薩是宗教、是迷信，動這種念頭，發出這樣的言論，罪過可就重了。這是毀謗三寶，毀謗三寶的罪，在戒律裡面是墮阿鼻地獄。所以他不用這個身分，他用普通一般人的身分出現，你不知道。但是怎麼樣？他真幫你的忙，你不會毀謗他，至少減輕毀謗。如果示現為出家人，可能還有人家說他是迷信，他要示現是個在家居士，甚至於他不是居士，他真的是佛來示現的。像我們看《華嚴經》末後一品「入法界品」，善財童子五十三參，五十三位善知識全是諸佛如來示現的。裡面示現出家的只有六個人，其餘全是在家人，男女老少各行各業，我們不知道！五十三參在哪裡？就是現實的社會、現前的大眾。

　　讀了《華嚴經》，曉得這個道理、曉得這些事實真相，那我們對任何一個人都不敢輕慢，你遇到一個乞丐，說不定那個乞丐就是佛菩薩。我們在近代《虛雲老和尚年譜》，我跟老和尚沒有見過面，我學佛的時候他老人家已經往生，我在《年譜》上看到他一生的行誼，內心非常讚歎、非常仰慕。他朝五台山，從廣東這邊出發，三步一拜拜到五台山，你想想看，走路，走三步拜一拜，從廣東拜到五台山要一、二年。這麼長的時間、這樣辛苦，這就難免不生病，路上病過幾次，而且病得很重，沒人照顧。遇到一個討飯的叫化子，這個叫化子照顧他，一直照顧他病養好了，可以繼續再拜，他才離開。他非常感激那個叫化子，問他什麼名字，哪裡人？他說他姓文，名字叫吉，文章的文，吉祥的吉，他說我叫文吉，他就住在五台山，是那邊的人，你去朝五台山，他很歡喜。他說你到五台山的時候，你問文吉，大家都知道。過了幾個月之後，他又生病了，你看那麼巧，又遇到文吉，文吉來幫他忙。到五台山去問，沒有人知道這是什麼人，到寺廟裡面去問，寺廟的人告訴他，法師，你遇到的那個人就是文殊菩薩，他才恍然大悟。當你有困難的時候來幫你忙，你不知道那個人的身分，他來照顧你。有苦難的人很多，佛菩薩大慈大悲，哪有說見到不照顧的道理！所以我們肯定在現前這個世間，諸佛菩薩很多，我們不可以輕慢任何一個人，也許你瞧不起的這個人，看到不如意的那個人，那個人就是佛菩薩再來的。

　　於是，我們在日常生活當中，處事待人接物，要懂得尊重別人，要懂得感恩，認真的依照經典裡面的道理、方法好好修行，把自己錯誤的行為都給修正過來，這叫修行。你看像經文上教導我們的，要學謙虛，自己有智慧、有能力，還謙虛我這個智慧能力是佛菩薩加持的，不是我自己的，「承佛威力」。古時候跟現在不一樣，古時候的學生，菩薩是佛的學生，自己縱然是有創造、有發明，他把這個智慧能力都推給他的老師，老師教導我的。菩薩說這是佛的威神加持，如果沒有佛威神加持，我哪有這種智慧能力！謙敬、謙虛，尊重老師。在今天這個社會我們更要把它做出來，為什麼？現在這個社會大家對老師已經不尊重了。不孝父母、不敬師長，這個人於世出世間法都得不到真傳。為什麼？印光大師說得好，我們在世出世間求學，印祖說「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益」，尊師重道！對老師的尊敬就是對你所學的道業的尊敬，你重視道，你才會敬老師。老師要找個傳道的人、傳法的人，他找誰？就看學生誠敬心有多少，他就教多少。為什麼？他沒有誠敬心，他就有傲慢、嫉妒、貪欲，這是三重障，你教他沒用，他聽不進去，他聽不懂，那你叫白費力氣。他有誠敬心，他能吸收，他是法器，他聽得懂，他能理解，他能依教奉行。所以老師教他教多少？看他誠敬心有幾分，這個人有十分誠敬心，老師只教九分，那老師對不起學生。這個人有三分誠敬心，老師教三分就行了，不必教四分，教四分，那一分是多餘的，他不能吸收。老師對待學生傳教就依這個標準。

　　這種求學的態度是自然的，不是勉強的，不是裝出來的，自自然然的。師生相處，老師會看得出來，學生對老師毫無恭敬心，老師怎麼教法？聽說現在有些學校，學生跟老師打分數，學生不喜歡這個老師，這個老師下個學期學校就不再續聘他，他就得失業了。那老師怎麼辦？只好巴結學生，讓學生歡喜，他下個學期還能在這裡教書。這是教學的悲哀，這個悲哀是真的，而且非常嚴重，為什麼？下一代沒有人才，真正好老師不能教，老師都改行，不再教書，你說這個問題多嚴重。我們想到這個問題，感觸非常深，因為我這個年齡，我小時候第一天上學校，那是私塾，鄉下私塾。進學校的時候，我父親帶著我，還帶了禮物送給老師的。進學校，新的學生進來，私塾學生不多，大概只有二、三十個人的樣子，一個老師教二、三十個人。同學站在禮堂的兩邊，老師在當中，我的父親帶著我，先向孔夫子行三跪九叩首的最敬禮。拜完孔夫子之後，我父親請老師上座，坐在孔夫子牌位的下面，有個太師椅，請老師上座。我父親帶著我，向老師行三跪九叩首的禮，再把帶來的禮物獻給老師，那個禮物等於像學費一樣。我們懂得尊師重道，就是從父親跟老師這樣表演，讓我親自體會到，同學也都看到，每個新同學來的時候我們都看到，都是這樣的。父母對老師行三跪九叩首的禮，我們能不聽話嗎？不敢不聽話。老師接受家長這樣的重託、這樣的誠意，他要不認真教學生他良心何在，他能對得起家長嗎？所以真教。在學校裡面不聽老師教導，被老師處分，罰跪、打手心這是常事。當然哭哭啼啼回到家裡，父母知道了，到第二天，父母會陪著我一起上學，給老師磕頭，感謝老師管教，還給老師送禮。哪有像現在，現在我聽說老師要處罰學生的時候，他們家長還要到警察那去告狀，老師犯罪，要受刑事處分，老師誰敢教！所以現在為什麼小孩不孝父母？為什麼學生不尊重老師？孝道沒有了，師道沒有了，教育沒有了。現在的教育是教一些技術，技術、能力，已經變成什麼？變成生意買賣，倫理、道德、做人的教育沒有。所以我聽到很多企業老闆告訴我，每年大學畢業生很多，他們雇不到人，這是嚴重的社會問題，這問題怎麼解決？不能不解決，不解決，底下一代就完了。

　　再看下面，『普觀十方』。你看前面是尊重老師，這句是尊重大眾，是老師的威德加持，同時也得到十方大眾的加持，感恩的心！「上報四重恩，下濟三途苦」，念念不忘老師的恩，念念不忘眾生恩，眾生彼此互相有恩，這是我們應當要學習的，而且要很認真的學習。你看華嚴會上，每位佛菩薩出來說話都那麼樣謙虛。『而說頌言』，他在這個大會上也有十首偈頌，讚歎、勸導我們要認真學習。我們先看第一首頌：

　　【偉哉大光明。勇健無上士。為利群迷故。而興於世間。】

　　我們先看清涼大師的註解，先說堅固慧菩薩十首偈頌的大意，然後再一首一首的為我們介紹。「頌意」，這是十首頌，十首頌的意思，「為顯欲令增長一切種智，文云得淨慧眼，了佛境故」。前面第九段無上慧菩薩，最後一句說「若聞此法者，當得清淨眼」，這個地方接著堅固慧菩薩就更進一步的勸告我們，要得淨慧眼，明瞭諸佛如來的境界。可是得淨慧眼需要智慧，所以這十首偈顯示，我們要想增長一切種智，幫助我們增長一切種智，一切種智是佛經上一個名詞，這就是佛裡面智的意思。通常我們講佛陀，佛這個字是從印度梵文音譯過來的，在中國找不到相應的字來翻印度這個名詞，所以就用了音，用音譯。弗這個字，沒有人字邊的弗，中國古字裡頭有，所以佛經傳到中國，翻譯的時候造了很多新字。佛這個字是新造的，加個人字，這是個人，它的音叫弗。什麼意思再解釋，它有智慧、覺悟的意思。那翻智覺也可以！還是不行，它那個智跟覺，在我們中國也找不到相應的意思，它智裡頭有三種智，覺裡頭有三種覺，這就不好翻了。這三種智，第一種叫一切智，第二種叫道種智，第三種叫一切種智，佛這個意思裡頭含這三種智。三種覺，一個是自覺，第二個是覺他，第三個是覺行圓滿，就是自覺、覺他圓滿。所以，覺是以智為體，覺為用，有體有用。

　　什麼叫一切智？一切智是知法總相，一切法的總相，總相是什麼？總相是畢竟空，《般若經》上說的「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是講一切法的總相。我們同學在一起，有相當長的時間在學習《華嚴》，一直學習下來的，聽這句話沒有問題，你會有很清楚的概念。一切法確實它是個幻相，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是《金剛經》上說的，這是知法總相。他對一切法他能放下，也就是說他不會執著，甚至於他也不分別，他不會再執著。得一切智，就是知法總相，這是阿羅漢。佛門裡面羅漢有這個智慧，但是另外兩種他沒有，道種智、一切種智他沒有。什麼人有道種智？先把道種智簡單解釋，道是道理，種是種種，這就是宇宙之間一切的現象，萬事萬物，這就是種種、多，什麼道理有的？我們現在講宇宙什麼道理出現的？生命是什麼道理而有的？這叫道種智。所以一切種智，總相是講體，別相是講應用。這一切現象，無量無邊差別現象，它是個什麼道理？這個智慧是菩薩有的。阿羅漢知道一切法是空，但是不知道這些現象怎麼出生的，為什麼會有這些千變萬化，十法界依正莊嚴，這個道理他不懂。所以菩薩比阿羅漢就高了。但是菩薩沒有一切種智，菩薩有兩種，有一切智、道種智，沒有一切種智。什麼人才有一切種智？成佛才有。成佛就是，一切就是一切智，種智就是道種智，知道這兩樣是一不是二，圓融無礙。像《心經》上講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，那是一切種智，那是如來果地上才證得的，菩薩還不到這個境界。在《華嚴經》上，什麼樣的菩薩得一切種智？十住菩薩就得一切種智。所以十住菩薩是佛，他是真佛，他不是假佛，天台大師所講的分證即佛，雖然不能稱他圓滿，為什麼？他無始無明的習氣沒斷。習氣雖然沒斷，他的一切種智，跟如來究竟果地上的一切種智，在起作用上沒有差別。所以在此地，你看經文上說，還欲令增長一切種智，可見得他已經得一切種智，希望這一切種智再加強，這個話說得有味道，我們要能體會到這個意思。

　　下面，「文云」，文云是裡面的偈頌，也就是堅固慧菩薩的報告，有這麼兩句，「得淨慧眼，了佛境故」。希望無明習氣愈來愈薄，你對於究竟的境界就會愈來愈清楚，達到究竟圓滿，這才是佛陀教化一切眾生終極的目標。希望都能達到究竟圓滿，比諸佛如來差一絲毫都不行，一定要達到究竟圓滿。這是總意，總的意思，報告總的意思。「十頌分四」，十首頌也分為四段。「初」，這一首就算是一段，這是第一段。第一段「總歎」，歎是讚歎，總歎，「為物興世」，他不說為人，如果說為人，興是出興、出現，出現在世間，如果說為人出現在世間，那在十法界裡只有人法界，其他的九法界就沒有了，所以用物，物，那就十法界全了，為十法界的眾生出現在世間，這慈悲到了極處。出現在世間，一個是智照，一個是慈悲，「智光遍照，大悲勇健」，這八個字就是第一首偈。

　　我們現在看經文，四句，第一句說『偉哉大光明，勇健無上士』，這兩句話是讚佛的成就。「偉」是太偉大了，無法形容，找不到讚歎的話來讚歎他。中國過去讀書人對孔子的讚歎，只能用個大哉，也是此地偉哉的一個意思，大哉。就是我們講的，他太偉大了，他的智慧德能究竟圓滿，用什麼話能把它全部涵蓋、包括起來？這個地方用的是「大光明」，行。大德、大能，包括大福報，總離不開大智慧，沒有智慧就不可能有大德、大能、大福報。由此可知，智慧第一，智慧能夠出生大德、能出生大能、能出生大福德，這就是我們現在所講的價值觀。佛法裡面的價值觀是大智慧，所以佛法求的不是別的，是求智慧，有智慧，樣樣具足了。

　　佛法終極所希求的目標，佛經裡面的術語叫「阿耨多羅三藐三菩提」，這也是印度話音譯的。可不可以翻成中文？可以。這跟佛陀的意思不一樣，佛陀的意思太多，找不到中國的詞彙來翻它，可是這一句行，確實能把它翻出來。為什麼不翻？叫尊重不翻，為什麼？這是佛法修學的終極目標。你學佛你求什麼？就是求阿耨多羅三藐三菩提。這句話翻成中國意思是無上正等正覺，菩提翻作覺悟，無上正等正覺。這句話裡頭有三個意思，第一個是正覺，第二個是正等正覺，第三個是無上正等正覺。這是佛家或者是佛陀教育裡面三個標準，如果你得到正覺，你就拿到第一個學位，這個學位的名稱叫阿羅漢，第一個學位。再提升上去是正等正覺，等是等於，等於當然還不到，正等正覺，這個學位名稱叫菩薩，所以菩薩他得到的是正等正覺。最高的學位是佛陀，佛陀拿到的是無上正等正覺。好像我們現在學校裡面三個學位，有博士、碩士、學士，但是佛法這三個學位的標準，是正覺、正等正覺、無上正等正覺。

　　怎麼拿法？要不要去讀書，經過考試？佛教裡頭沒有考試，佛法裡面叫你放下。為什麼？無上正等正覺是你自性裡頭本來有的，現在沒有了，現在沒有是因為你有障礙。這個障礙是什麼？是妄想、是分別、是執著，這三樣東西把我們自性裡面無上正等正覺障礙住了。障礙住，它還是起作用，起什麼作用？煩惱。所以佛經上講煩惱即菩提，煩惱跟菩提是一樁事情，沒有障礙的時候叫菩提，就是無上正等正覺；有了障礙，有了障礙它就變成煩惱，所以煩惱無邊、無量無邊。因此佛告訴我們，你只把障礙放下，你的無上正等正覺就恢復。你要放下執著，對於世出世間一切法，萬事萬法不再執著，你只要不執著，你就得清淨心。清淨心生智慧就是正覺，不生煩惱，正覺就現前，你就證得阿羅漢果。要不要去念書、去學？不要！因為你的智慧、你的能力、你的才藝、你的福報都是自性裡頭本有的，而且都是圓滿的，沒有欠缺。如果再能夠把分別也斷掉，不但不執著，分別也沒有，你就證得第二個果位，你得到的是正等正覺，果位的名稱叫菩薩。再上去，不但沒有分別執著，連起心動念都沒有，起心動念叫妄想，妄想沒有了，起心動念都沒有，那恭喜你，你成佛了。就是禪宗裡面所講的「明心見性，見性成佛」，你得到的是無上正等正覺，這個名稱叫佛陀。不是很清楚、很明白嗎？

　　釋迦牟尼佛給我們表演，他還學了十二年，他是用知識分子的身分來為我們表演，很勤苦的學習，學十二年，他徹底放下，放下才成無上正等正覺。在中國，我們現在是在廣東地區，一千三百年前這裡也出了一尊佛，跟釋迦牟尼佛完全相同，禪宗六祖惠能大師，他所證得的也是無上正等正覺。你要知道，他不認識字，他沒有念過書，寺院裡面講堂他一天沒去過，禪堂他也一天沒去過，念佛堂更不必說了；換句話說，他在佛門裡面正式上課一天都沒有過。為什麼五祖把衣缽傳給他？因為他得到無上正等正覺。誰知道？五祖知道，五祖也得到，這些祖祖都得到的，所謂得到就是說他們的妄想分別執著統統放下。所以六祖在《壇經》裡面講，這樁事情跟學、不學沒關係，只要放下。

　　我的老師，我最初學佛大概是一、二個月的時間，很幸運遇到一位出家人，第一次跟出家人見面，章嘉大師。我就向他請教，我們能夠希望入佛境界，有沒有祕訣，有沒有好方法，能叫我很快進去。他告訴我六個字，看得破、放得下，你就入境界。真的，釋迦牟尼佛看得破、放得下，六祖惠能大師也是看得破、放得下，在中國歷代各宗各派的祖師大德也是看得破、放得下，這個重要！首先我們要看破放下的，是什麼？一定要看破傲慢、嫉妒、貪欲不是性德，我們自性裡沒有，它是最嚴重的障礙，你把它看破，然後你把它放下。為什麼？放下之後，我們學經教就能夠懂經教裡面的意思，像開經偈裡面講的「願解如來真實義」，我們一看佛經、一聽就懂得佛的意思。

　　我們看不懂，我們也聽不懂，什麼原因？就是這三個障礙障住了。千萬不要以為我很謙虛，我沒有傲慢，實際上你的傲慢已經現前，在哪裡？我！有我就有傲慢，因為有我才有嫉妒，有我才有貪欲。你想想，只要有個我，這三重障全出來，你怎麼能說你沒有傲慢？這三種煩惱在佛法裡面叫俱生煩惱，不是學來的，一般的講法，過去世生生世世已經成了習慣，你生下來的時候你就帶來了，就有了，這個說法好懂。如果從佛法裡面講真實義給你說，這個東西從你一念不覺那個時候就產生。我們在《華嚴》裡面學得也很多，一念不覺就無明起來，這就是現在科學裡講的波動現象。所以科學家也不錯，很難得，認為宇宙之間沒有物質存在。物質是什麼？物質是波動現象形成的，這個發現很了不起，跟佛經上講的一樣。

　　佛經上講的物質現象、精神現象，全是從波動發生的，這個波動是極其微細，不但我們不能夠覺察，阿羅漢不能，一般的菩薩也不能。這個地方才講到十住菩薩，佛在經上講，什麼樣的菩薩才能夠感覺到那個細微的波動，也就是講無始無明？八地。十住菩薩還要修十行、十迴向、十地，十地、九地、八地；換句話說，他還要修二十八個階級，到第八地他才感覺到這個波動現象，到九地、十地那就很明顯，到十一地完全明瞭那個波動現象。這個波動就變出物質現象跟精神現象，精神現象裡面就有四種煩惱出生。這個四種煩惱，頭一個就是我見，就是執著有我，有個我，有我見、有我愛、有我慢、有我痴，你看這就是佛在大乘經教裡常講的貪瞋痴，我愛是貪，我慢是瞋，我痴。那個微微一動，物質跟精神現象才生，他就有這個東西在，真正叫根深蒂固，所以不好斷。真有能力一下把它斷掉，這種人不能不佩服他，我們在中國看到惠能大師給我們表演這一招。他在徹底放下的時候，證得無上正等正覺，那時候他才二十四歲，很年輕。這一放下，凡夫就成佛，轉凡成聖。轉凡成聖需要多少時間？在理論上講一念，你一念放下妄想分別執著，你馬上就成佛。成佛之後，智慧能力一切都通達，他沒有學過經，沒聽過，佛所有的一切經，你念給他聽他都會講，而且講得一點都不錯，就跟釋迦牟尼佛講的一樣，能講得叫你開悟。他的德行、他的相好，確實隨眾生心，應所知量。所以從祖師大德種種示現，我們明白了，學佛求的是什麼？「偉哉大光明」，求智慧。如果學佛求升官發財，那就大錯特錯。佛法是無價之寶，你拿到這個寶，你在香港可以買整個香港，你說我就買一塊糖吃，你說多可惜。我們求升官發財，就是拿佛法去換一顆糖吃，錯了。你拿到這個寶，你能夠得到遍法界虛空界，你怎麼可以去換個糖吃？真正得到佛法，你就得到究竟圓滿的一切，沒有一樣你沒有得到，這個道理總得要懂。這句意思無有窮盡，無量無邊，大光明。我們在《地藏經》裡面一開頭看到佛的十二光明，這個地方偉哉大光明就統統包括了，包括《地藏經》上講的十二種光。

　　下面一句「勇健無上士」，在中國古人講三達德，三種，達是通達的達，道德的德，三達德就是講智、仁、勇。你看也講這個，也把智放在第一，有智自然就有仁、就有勇。智仁勇，智是體，仁是愛人，勇是勇於幫助別人，別人有苦有難，他一定要去幫助他，幫助他解決，勇健。這就是佛法裡面講的大慈大悲，大慈是仁，大悲是勇，這慈悲心。勇用健來形容它，健是《易經》裡面所說的「天行健，君子以自強不息」。他的大慈大悲永遠是那麼樣的圓滿，永遠是那麼樣的究竟，對十法界一切眾生。「無上士」是佛的十種稱號之一，士是讀書人，這個讀書人、修行人他的成就已經達到究竟圓滿。我們前面所說的，他已經得到無上正等正覺，所以他的慈悲是圓滿的。慈悲心就是應化在十法界，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂的動力。我們現在人說，你為什麼要幹這個事情？你為什麼要辛辛苦苦的這麼工作？答案很簡單，賺錢，因為有錢賺我才肯幹，沒有錢當然就不幹。這些諸佛菩薩不貪財、也不貪名、也不貪利，他什麼都不貪，他為什麼拼命幹？

　　我們首先看釋迦牟尼佛，這不是個普通人，他是王子出身，他父親是國王，兄弟也很多，他是老大，太子的身分。他要不出家，他繼承父親的王位，世間這些榮華富貴他為什麼要捨棄掉？為什麼一生做個苦行僧？他的苦行僧是從十九歲開始，七十九歲過世，一生！為什麼？就是這句話裡頭講的勇健無上士，那是大慈大悲，這個力量在驅動他。慈悲從哪裡來的？慈悲是性德，自性裡頭本來有的。我們現在慈悲心失掉，是迷失了自性，明心見性之後，慈悲心自自然然就生起來。可是這裡面無量無邊的性德，哪一個最重要，哪一個最為第一？智慧，智慧叫第一德，沒有智慧那就迷了，自性裡頭的無量德能都不起作用、都變質了。所以智慧是第一。學佛的人學智慧，不迷信，迷信不是佛法，佛法是破迷開悟，哪裡是迷信，哪有這種道理！所以說佛法是迷信，這個人對佛法是一無所知，他要知道，至少不會說佛法是迷信，人家修學的宗旨、目標就是破迷開悟。所以我們曉得，大慈大悲這個力量不可思議。

　　在世間人有沒有？也有，你也能夠體會得出來，你看到母親對待兒女，那是慈悲心。這個慈悲心在佛法叫愛緣慈悲，她愛她的小孩，所以她能夠付出，全心全力的付出。特別是小孩在嬰兒的時候，你看他在一歲，從出生到一歲，父母怎麼照顧他，這個在佛法叫愛緣慈悲。佛法慈悲是講四種，愛緣、眾生緣、法緣、無緣。在佛的分上是無緣慈悲，緣是條件，沒條件，無條件的，叫大慈大悲。父母對兒女是有條件的，愛緣。世間的大聖大賢、英雄豪傑愛民族、愛國家、愛人類，那叫眾生緣慈悲，那個心量大，量大福大。菩薩、阿羅漢叫法緣慈悲，為什麼？他在佛法裡面了解之後，自性裡面的智慧、慈悲逐漸透露出來。到成佛，成佛那是究竟圓滿，沒條件，叫「無緣大慈，同體大悲」。這個地方所講的是佛的境界，你看無上士，十住菩薩所講的都是像天台大師所講的分證即佛，是佛境界，不是一般菩薩境界。在《華嚴經》也可以稱為法身菩薩，那就是明心見性的菩薩，明心見性就能稱之為佛，是真佛不是假佛。

　　第一句是大智，第二句是大慈大悲，第三句是『為利群迷故，而興於世間』。他到這個世間來幹什麼？為了利益眾生，大乘教裡面常講利益無邊、利益無盡，而且對一切眾生是平等的，決定沒有厚此薄彼，是平等的。也許我們要問，佛是平等的慈悲、平等的救苦救難，為什麼對待別人好，我沒有沾到光？好像事上不平等。我遇到很多人提出這個意見，好像佛菩薩對人也是不平等的。這是我們自己這邊的誤會，不是佛菩薩，為什麼？佛菩薩如果是有心，就不平等，他要是有起心動念、分別執著，肯定不平等。他應化在十法界，應化在我們人間，從來沒有起心動念過，也沒有分別執著過，你怎麼能說他不平等？這是我們從理上去講，他真平等。事上不平等，那不是他那邊事情，是眾生這邊事情，眾生每個人業障不一樣。業障重的，得菩薩智慧、慈悲就得的少，你體會得少，如果業障輕的人，他就得的多。實際上就跟在學校讀書一樣，一個老師教這一班同學，學生裡面有成績非常好的，有成績很差的。是不是老師教導有偏心？沒有，老師在台上講課是一樣的，並沒有特別去教哪個人，學生的根性不一樣。佛菩薩應化在世間，我們學佛，接受佛菩薩的教誨，我們所得到的也各個不相同，這是正理。佛教導我們，佛教得好！人有賢愚，為什麼會有這個現象？煩惱輕的就賢慧，煩惱重的就愚痴。我們現在很愚痴，怎樣能夠把我們變成聰明？行，只要你把煩惱放下，你就聰明了。教得真好！我們是不是能夠從愚笨變成聰明？能！你要真相信才行，你真肯幹，這些歷代祖師大德都給我們做出好榜樣，祕訣就在放下。

　　這麼多年來，我常常勸勉同學，我們要想真正契入佛境界，不要多，契入少分，我們在這一生就受用無窮，就真正能夠得到幸福美滿，得到法喜充滿，常生歡喜心，真能得到。祕訣是什麼？放下，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，就得到了，這得到少分。怎麼說少分？不但不能跟佛比，跟阿羅漢比都比不上，可是跟世間一般人比，那我們是快樂無比，他不如我們。所以祕訣在放下，在看破、在放下，這是佛教導我們的。佛教菩薩，這最明顯的，佛教菩薩六個綱領，佛家稱六波羅蜜，波羅蜜也是印度話，直接翻它的意思叫到彼岸。我們一般翻作六度，這是比喻，從我們這裡苦海，渡過苦海，那邊就是極樂世界。這六種方法，第一個是布施。我們現在這個世間人，全世界的人，無論是哪個國家、哪個族群，甚至於不同宗教信仰，你問他想不想發財？大家都想。想不想聰明智慧？都想。想不想健康長壽？都想，你看看。能不能得到？能！佛氏門中，有求必應，你想求發財、求健康長壽、求聰明智慧，樣樣保證你得到。生財有大道，想發財，到佛門裡來才能發大財。佛教你怎麼樣發財，怎麼樣得到這三種東西？布施，布施是因，你得到這是果報。

　　財富是果報，怎麼得來的？你看現在世界上的人很多發大財的，他過去生中他有因，不是無緣無故的。無緣無故，他發財，為什麼我不發財？這裡頭有個道理。他種植，他有收穫，我沒有種植，我哪裡會有收穫？這有因有果。所以佛告訴我們，財布施是因，我們以財幫助別人，特別是救濟別人的苦難，愈施愈多。財布施是因，得財富是果報，愈施愈多，這是正當的方法。聰明智慧是果報，法布施是因。我們所懂得的、所知道的都叫法，歡喜教導別人，所謂是不吝法，我知道多少我就會教多少，一點不保留。不可以有個小心眼，我全都教給你，將來你超過我，我怎麼辦？真有這種人，教人要留一手，怕別人超過他，這種人就不開智慧。毫無保留，我知道多少我就教你多少，自己的智慧天天增長，年年不一樣。如果說留一手，怕別人學了超過我，你就不會有進步，你的東西就到此為止，你再不能向上提升，那個很可惜。財用也是如此，我的財統統布施光了，我沒有了，我明天怎麼辦？想到這個，布施，我有一百塊錢，頂多我布施五十塊不錯了，我還留五十自己用。也不錯，你發不了大財，為什麼？你還有慳吝心，還有捨不得這個念頭，你的財發得不足。如果全盤拿出去，我明天餓死了也沒有關係，我有的時候我要幫助人，到明天就發大財。健康長壽是無畏布施，別人有痛苦的時候你能夠勇於幫助他排除苦難。這裡面第一個，所以佛家為什麼講素食，素食是無畏布施，你看小動物牠被殺了，不吃牠、不殺害牠，屬於無畏布施，所以他得健康長壽，這是真的不是假的。

　　凡是眾生有苦難的時候、有疾病的時候，疾病也是很苦，你幫助他，幫助他找好的大夫，他要窮困付不起醫藥費，幫助他，這都屬於無畏布施。所以我常常講我一生不生病，為什麼不生病？沒有醫藥費，我的醫藥費全布施掉了，所以不可以生病。如果我要攢一筆錢，我老的時候做醫藥費，那肯定生病，要不然這錢怎麼用？所以我布施醫藥，我在醫院裡面我每個月，我在澳洲，我住在圖文巴，圖文巴市有個市立醫院，我每個月送一萬塊錢澳幣醫藥費，一年十二萬，年年送。還有個基督教他們辦了一個關懷中心，辦得好，人臨命終時它照顧。它的經費不足，我也是一個月給它一萬塊錢。所以我每一年二十四萬，這個叫無畏布施。好處在哪裡？健康，不生病。所以不要自己要留一筆醫藥費準備自己生病，他怎麼能不生病？佛在經上告訴我們「一切法從心想生」，你就準備你老、準備你病，有一筆錢儲在那裡，肯定你會老、肯定你會生病，一切法從心想生。我們要把這個錯誤觀念要把它斷掉、要把它放下，有能力，盡心盡力幫助別人，這是好事。佛教導我們開智慧，智慧開了，我們做事就很如法。現前的果報，大家都看得清清楚楚、明明白白，得相信，不要懷疑，真的是愈施愈多。尤其在《華嚴經》，《華嚴》對於宇宙之間性相、理事、因果講得非常詳細、非常透徹。依照這部經典的理論、方法，指導我們生活行為，這個就是人生最高的享受。

　　所以利益群迷，「群迷」是指六道，不但指六道，而且還包括四聖法界。為什麼？四聖法界就是阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛，他們沒有見性。十法界的佛達到見性的邊緣，他們確實了不起，執著放下，分別放下，連分別執著的習氣也沒有了，這是十法界的佛。但是他還會起心動念，這是很微細的起心動念，如果能把起心動念放下，他就脫離十法界。脫離十法界他就回歸到一真法界，到哪裡去？到諸佛如來的實報莊嚴土，他到那裡去了，那個我們稱之為一真法界。所以這些諸佛如來，不但他要幫助六道眾生，他還要幫助十法界裡面這些聖賢，小聖，也幫助他們。「而興於世間」，這是為物興世。善導大師告訴我們，他老人家曾經說過一句話，他說「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這句話說得好，說到究竟處，《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以念佛求生淨土，這是學佛一生當中真正穩當、快速，無比殊勝的成就。

　　現在有許多地方都常常想邀請我去講經，特別是國內。在國內講經，國家有政策，境外人士，宗教界的人士，在中國可以觀光、旅遊、探親、訪友，也可以回國定居，但是不能從事於宗教活動，所以希望同修們了解，國家的政策。我們佛弟子一定遵守佛的戒律，不犯國制，就是決定不能違背國家的法律政策，這比什麼都重要。但是我們的經教學習，有網路、有衛星，衛星雖然不能落地，如果在邊遠地區，裝個接收器、裝個天線，內地講鍋，小鍋，小的就可以收看到。網路非常方便，只要有電腦你就能夠接收得到。這些工具我們一定要好好的利用它，我們在一個地方學習，用這種工具就可以能夠普及到全球。所以就不必要我去了，無論在哪個地方，大家都可以在一起學習。有問題，傳真到這邊來，我們每個星期五給諸位做解答。所以遠方的同學，我們並沒有離開，我們還是天天在一起學習。今天時間到了，我們就學習到此地。