大方廣佛華嚴經　　（第一四九二卷）　　2006/1/2　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1492

　　諸位同學，大家請坐。請看「淨行品第十一」，文殊菩薩答，長行第二段看起。

　　【佛子。若諸菩薩善用其心。則獲一切勝妙功德。於諸佛法心無所礙。】

　　我們就讀到這個地方，這句是總說，非常重要。清涼大師註得很簡單，我們昨天也很認真的學習過。佛法總的來說，《華嚴經》上給我們說得很清楚，「唯心所現，唯識所變」，又說「一切法從心想生」。這些重要的教誨，我們要常常記住，要常常在境界當中提起，做為我們觀照的依據。六祖在《壇經》裡面說，一切萬法從自性生，自性就是自心，自己的真心，自心就是真佛。現在問題就是我們迷失了真心，正如世尊在《楞嚴經》上對大眾的開示，佛給我們說真心跟妄心。一切眾生無始以來生死根本，就是我們用的攀緣心，把攀緣心當作真心，不善用心。

　　什麼叫攀緣心？妄想、分別、執著這是攀緣心，《楞嚴》裡面的正說，就是心意識，阿賴耶、末那、前六識，合起來講八識五十一心所。十法界的眾生都把這個當作真心，六道眾生完全不覺，四聖法界雖然覺，還是用它。為什麼？用成習慣了，無量劫來都用它，知道它是妄心，還是沒有辦法把它放棄，這就是我們常講的習氣，習慣。但是覺悟之後用得正，他用的不邪。六道凡夫，我們要從相上來說，大家就明白。然後想想看，我在日常生活當中是不是用這個心？不善心，這個不善就是跟善心恰恰相反。佛講的這個善、不善，標準就是十善業道，身三，口四，意三，這一句是總說。

　　四聖法界的人，他用的是善心。聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，他用的是善心。上上品善心與六度、與慈悲喜捨相應，所以他雖然不是真佛，他是相似佛，很像！六道凡夫用的就是不善心。像我們欲界，欲界往下看，這也是六道，我們有嫉害心，有意無意傷害眾生；有邪迷心，迷惑顛倒。這都是什麼？不善用心，有惡毒心，現在在社會上愈來愈多。嫉妒，我們有沒有？這個要常常去反省。有沒有邪迷？有沒有害眾生的念頭？傷害眾生的念頭？或者是無意，無意還是用心。有沒有嫉妒？有沒有諂諛巴結人？有沒有嚴重的我執？念念總是為自己著想，這個現在在世界上很普遍，我們一般人講自私自利。有沒有狂妄心？有沒有輕人心？看輕別人，貢高傲慢。這舉幾個簡單的例子。

　　佛教凡夫修行，不善的心要去掉，佛講得很清楚很明白，先去不善。先去不善第一個是不殺生，不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這就是遠離十惡；然後再遠離邪見，邪思、邪語。與倫理道德、善因善果完全相違背的統統要遠離，佛經上講的八種邪，這樣我們才把不善捨掉了。不善捨掉之後，放下之後，自然就是善的。學佛的人最重要的，佛在經上千言萬語常常提示，要常見自己過，不見他人過。不見他人過，你就不生煩惱。常見自己過，給諸位說，那就叫開悟，悟個什麼？自己有過失，過失把它改過來，那就叫修行，就叫『善用其心』。

　　清涼大師在此地給我們註解，說了一句，說得很好，他說善用其心，則獲一切勝妙功德。什麼叫勝？勝是獨尊的意思。什麼叫妙？離相，也就是《金剛經》上所講的「不取於相，如如不動」，妙！你的心才真正回到清淨。清淨心就是真心，清淨心裡面有妄想、有分別、有執著，就變成妄心，帶著這三樣東西是妄心，六道凡夫這三樣統統帶了，全都有，妄想分別執著。四聖法界裡面的人，阿羅漢以上的（阿羅漢、辟支佛、菩薩）他們執著沒有了，於世出世間一切法都不執著。見思煩惱斷了！可是塵沙、無明沒斷，也就是說他還有妄想，還有分別；沒有執著，輕了很多，所以他們脫離六道，不再搞六道輪迴。雖脫離六道，沒有脫離十法界。為什麼？心還不夠清淨。再努力把分別也斷掉，於一切法都不分別，你要問為什麼？《金剛經》上講得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，你還分別它幹什麼？

　　不分別，心是定的，清清楚楚，了了分明，那是慧，那是照見。所以性宗的功夫也是三個階層，最初是觀照，觀照是最淺的離相，不再執著；第二個階段是照住，照住是得定；第三個階段是照見，《般若心經》上「照見五蘊皆空」，菩薩！四聖法界裡面，聲聞、緣覺，照住；到菩薩，照見了，照見他才能破無明，也就是妄想也放下了，妄想一放下就脫離十法界。善用其心，所以他能夠獲一切殊勝微妙的功德。

　　清涼大師在註解裡面完全依照本經，落實在本經上，就講得非常具體。「言善用者，即後歷緣巧願，觸境入玄，如上所辨」。這是法身菩薩應化在十法界，特別是應化在六道，應以什麼身得度，他就現什麼身，應機說法。佛、菩薩沒有身相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，不但相沒有，念頭也沒有，真的叫一念不生。《金剛經》後半部講「無我見」，這個見就是見解，就是念頭；無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，連念頭都沒有，不要說相了。但是他有能力，這是不可思議的境界，眾生有感，他就有應，感應道交絲毫不爽。

　　諸位也許看過觀世音菩薩變相圖，你看到五百觀音，觀音菩薩的化身，男女老少各行各業，五百個身相沒有一個是相同的。再跟諸位說清楚、說明白一點，觀世音菩薩在十法界化身無數億！絕對沒有兩個相同的。你說為什麼？業感不一樣！業感不相同，應化當然就不一樣。這個事情如果我們細心去思惟、觀察，江本勝博士水實驗裡頭，你看到現在十年了，幾十萬次的實驗，水的結晶沒有兩個完全相同。有相似的，沒有絕對相同的，同樣的道理！我們一個人求觀音菩薩，觀音菩薩為我們示現，觀音菩薩的相隨著我們心的感，我們有感，他有應。我們的感念念有變化，他的應身也是念念有變化，妙極了，真正是不可思議！現身如是，說法亦如是，應機而說，見到的人、聽到的人，沒有不得利益。這些事跟理我們都要懂。

　　所以清涼大師的註解雖然不長，確實提醒我們，我們一個人在世間，最重要的是心正，心正則萬德攸歸，最重要的。心要正，心要清淨，心可不能染污；不染污，決定要遠離妄想分別執著。說這個話容易，具體來做可不是簡單事情。為什麼？無量劫來那個習氣、習染太重了，真的要從看破、從放下入門。看破、放下最重要的你要能夠捨，你不能捨可不行，捨就是大乘教裡面講的布施。歡喜捨，可以捨己為人，這是菩薩；絕對不是損人利己，損人利己罪過重了。損人利己是惡業，裡面殺盜淫妄統統具足，這個造業重。眼前也許你以為得了點甜頭，後來的果報可麻煩了，真是要吃大虧，要受大苦。多讀佛經就明白了，佛對一切眾生沒有一句話是妄語，句句都是真實話。所以，心不能不正。

　　正的標準，清淨的標準，清淨是離相，標準。對正的標準是什麼？我們初入門，最低的標準就是十善業，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這就是標準。現在我們勉勵同學們從《弟子規》下手，從《弟子規》入門。《弟子規》落實了，十善業道就不難，你真正可以做到。十善業道能做到，三皈五戒就落實，那就不是假的，真的了。真的受了三皈五戒，那恭喜你，你看戒經上（這佛說的，當然不是假話），受五戒，有二十五位護戒神保佑你；受三皈，有三十六位護法神保佑你，你無論在哪個地方不會遭難。真正三皈五戒，不是像現在的受戒，只有形式，沒有實質，那個護法神不來的。

　　你說三皈裡面第一條，我們用《六祖壇經》裡面話來說，六祖大師說皈依覺、皈依正、皈依淨。他用覺正淨，他不講佛法僧，覺正淨就是佛法僧，講佛法僧你不懂！佛是什麼？佛就是覺，自性覺，法是自性正，僧是自性淨。這樣換這麼一句話來講，我們好像清楚多了。你起心動念要依覺正淨，覺正淨的反面是迷邪染，那我們就知道了，迷邪染是不善用心，覺正淨是善用其心。你看佛多慈悲，你一入佛門，他就把這個最高的修學綱領，永恆不變的東西，就給你了。給你怎麼樣？你沒有能接受。你在日常生活，處事待人接物，你還是迷邪染。這就是什麼？給了你，你沒有接受，沒用上。接受了沒用上，不得利益，這個不能不知道。

　　然後覺正淨落實在哪裡？落實在律儀，在戒律、在威儀。覺正淨落實得非常具體，落實在日常生活，落實在工作，落實在處事待人接物；起心動念不離覺正淨，真正三皈。所以三皈依，早年章嘉大師告訴我，他說三皈依好比你出去旅行坐火車。那個時候我們住在台北，從台北到高雄，你坐火車，三皈依好比是什麼？車票。你拿到這張車票，好好的要保持著，路上時時要查票，一直到終點站，這張票交回去。這就是說明，從上車一直到終點站下車，這張票不能離開。在佛法裡頭，初發心是你買這張票，到究竟果位，你證得究竟圓滿佛，那是終點站。然後老人家告訴我，十地菩薩、等覺菩薩還是要遵守三皈依，何況我們初學！念念不離覺正淨，善用其心。覺，不迷；正，不邪；淨，不染，這就是勝妙功夫。

　　再看清涼大師的註解，講這個勝妙功德，「顯所成德」，善用其心他成就的功德，為我們顯示出來。底下就分兩段，這是總，下面是別，所以有總、有別。「謂一切勝妙功德，皆因用心，一百一十門德，何足難就」。一百一十門德，實際上下面的偈子是一百四十一，這裡說了個總數，下面會說得很清楚。何足難就，就是不難，容易做到，只要你善用其心，這一百四十一條你可以做得到。這一百四十一條是普賢菩薩所修的，從初學到等覺都不離開，真的就像坐火車那張火車票一樣。

　　下面，「可謂一言蔽諸，勝謂獨尊，妙謂離相」，這是解釋勝妙功德。尊指什麼？善用其心。妙，離相就成就真實功德，與心性，或者我們說與法性，完全相應。下面還有個解釋，「又德無不備云勝，障無不盡名妙」，這個解釋也非常之好。德是功德，圓滿功德，無一不備，那真的是無比的殊勝。障就是煩惱，一般講的見思、塵沙、無明，《華嚴》上我們常講的妄想、分別、執著，沒有了，統統盡了，這是妙！這一句是總說，「此之總句，亦即酬上十種三業之總句也」，這是菩薩問的總問。前面我們讀過，智首菩薩提問的第一段，第一段十個云何，「菩薩云何得無過失身語意業，云何得不害身語意業」，一直到第十「云何得智為先導身語意業」，一口氣就問了十個云何，十個云何全是身語意業。文殊菩薩在此地答覆，「菩薩善用其心，則獲一切勝妙功德」，就是答覆前面這個總問的。

　　下面，『於諸佛法心無所礙者』，這是別名。文有九句，「於諸佛下九句，別顯，句雖有九，義亦有十，如次酬上十段之德」。句是有九，意思是有十，因為裡頭有一句「斷一切惡，具足眾善」，這句是兩個意思，「斷一切惡」是一個意思，「具足眾善」是一個意思。所以從意思上講還是十句，這個我們把它指出來。然後看下面的註解，「於諸佛法心無所礙者」，我們看清涼大師的開示。他說這就是第一，「即初第一，堪傳法器德，念慧覺悟皆具足故」，這個人是法器，具足承傳大法的條件。念慧就是五根、五力。五根是信、進、念、定、慧，說個念、說個慧，就統統包括了。佛法裡常講善根福德，他具足正念，具足正慧，具足正覺，「皆具足故」，於諸佛法沒有障礙，這句話意思很深。我們學佛法是不是需要學很多？你說要不要？你如果這句話聽懂了，你就明白，不需要，八萬四千法門，一門就行了。為什麼？一門要具足念慧覺悟，就沒有障礙了，八萬四千法門全都通了。

　　古大德常講，一經通一切經通，就怕你不通！八萬四千法門，或者說無量法門，是一個根，一個本，只要你深入到根本，不就全都貫通了。好像一棵大樹，枝葉繁茂，這個大樹很大。每一片葉就像每個法門一樣，看起來好像不相干，如果你循著這個葉，葉是從樹梢生的，樹梢是從樹枝，樹枝是從樹幹，樹幹再往下面去就找到本，找到根。找到根，這一樹所有樹葉是不是都是這一根生的？你就全通了！學一部經，還沒有能通一切經，是你深入的程度不夠。所以任何一個法門，給諸位說，都能達到明心見性，見性成佛。八萬四千法門是方法，不同的方法，修什麼？統統都是修明心見性，統統都是修覺正淨。

　　我們講經講了這麼多年，常常提醒同學們，八萬四千法門，這是我們起步，到最後只剩三門。好像我們到達目的地，從四面八方來的，現在到達目的地，目的地是個大講堂。大講堂有三個門，覺門、正門、淨門，三個門，走進去之後都一樣。在外面是三門，進去的時候，三個門就沒有了，覺正淨就沒有了；沒進去的時候有，進去沒有了。覺正淨一展開就是無量無邊的法門，不止八萬四千。明白這個道理，你才懂得古人所講的話有道理，一門深入，長時薰修。佛為什麼說這麼多法門？各人根性不相同。你修哪個法門？一定修你歡喜的，你愛好的，你的程度又恰好，不會感覺得太困難，容易修！各人的根性不相同，各人愛好不一樣，像吃東西，有人喜歡吃甜的，有人喜歡吃辣的，各人口味不一樣。佛很慈悲，你喜歡什麼就給你什麼，決定都能夠通達，法門平等，無有高下。

　　所以達到一定的境界，這個境界是什麼？心無罣礙，無論學哪個法門，善用其心。或者是修到覺而不迷，只要覺而不迷，當然他就正知正見，當然他就心地清淨。一個覺拿到，正也有了，淨也有了，統統都有了，他還有什麼罣礙？學教的人真正得到了正知正見，正知正見就不會迷，正知正見也不會染污。咱們念佛人是修清淨心，不是從覺門，不是從正門，是從淨門，心地清淨。心地清淨到一定的程度，通了！《楞嚴經》上講的「淨極光通達」！放光了，什麼都通了。自自然然覺悟，自自然然正知正見，所以一入一切入，於諸佛法心無所礙，這個人是法器。佛傳法給誰？當然傳給這個人。佛不是有私心，而是這個人已經契入佛的境界，佛的傳人，這個我們要懂得。所以我們都希望做佛的傳人，佛的傳人是什麼？後補佛，等覺菩薩。

　　釋迦牟尼佛的傳人是彌勒菩薩，極樂世界阿彌陀佛的傳人是觀世音菩薩。在中國，佛教傳到中國來將近兩千年了，各個宗派都由祖師代代相傳。大概在過去相傳，傳法都還有相當條件，修、學、證果。現在佛法為什麼衰？衰就衰在現在傳法不講條件。只要你跟我出家，跟的時間久了，將來就傳給你。至於你是不是有修？是不是有學？現在不談了；只要你能夠把廟照顧好，把家看好，信徒能抓住，老和尚心裡生歡喜。佛法衰，衰在這個地方。

　　從前不是這樣的，從前要真學、真修，要有修、有證，縱然不能證，也得開悟。悟裡頭有大悟小悟，積小悟成大悟，積大悟成徹悟，徹悟就是證果。沒有到那個程度，大悟是有，沒徹，什麼原因？放下得不夠。但是多少放了一些，比一般沒有修行的人強多了；也就是說，那個不善的心雖然沒有斷，但是很淡薄了，到這個境界了，很淡薄。雖然煩惱會起來，但是煩惱一現行立刻有能力把它止住，不讓它繼續增長，他有這個能力。這就是古德所謂「不怕念起，只怕覺遲」，他覺得快，所以他有能力伏煩惱，雖然斷不了，有能力伏住。而且是快速的伏住，第一念煩惱起了，第二念就伏住；功夫差一點的，第三念、第四念伏住；再差一點，第五念、第六念、第七念伏住了，比我們一般凡人強多了。

　　世間讀書有修養的人脾氣發了，發完之後沒事，這個人有修養。那是什麼？發完之後，他就能控制，他就恢復正常。這種功夫的人我們常常見到，念頭才一起，不到十個念頭他就伏住，那是高明的功夫。我們一般凡人粗心大意，就不太容易發覺。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，大家請坐。接著請看經文的第二句：

　　【住去來今諸佛之道。】

　　『住』是安住，『去』是過去，『來』是未來，『今』是現在，這就是三世諸佛。心常常安住在三世諸佛之道。三世諸佛之道，初學的同學也許覺得有問題。過去佛，佛已經不在世，已經滅了，世界也經歷成住壞空；換句話說，過去諸佛的遺跡在這個世界上找不到。未來佛還沒有來。實際上，我們心安住只能安住在現在佛之道，那就是釋迦牟尼佛的經典。可是世尊告訴我們，佛佛道同，今佛不異古佛，今佛也不異未來佛。所以一尊佛他所傳的道，十方三世一切諸佛都沒有兩樣，都是相同的，叫佛佛道同。為什麼？真理只有一個。我們今天看到法門雖然多，到最後是同一個根，同一個源頭，這就是十方三世一切諸佛之道。

　　我們的心如何具體的安住？清涼大師在註解裡頭說，「住去來今諸佛之道，即上成就眾慧，三世諸佛，唯以佛慧為所乘故」。前面第一個，「堪傳法器德」，第二句「成就眾慧德」，我們就很清楚，決定不能離開佛的教誨，離開佛的教誨就錯了。我們接受釋迦牟尼佛的教誨，就是接受三世一切諸佛如來教誨，佛佛道同，這個道理不能不懂。這些年來，我們跟世界上許多不同宗教交往，我們從自己修學當中體驗，特別是大乘教裡頭，整個宇宙，一切萬物，同一個根本，這個根本就是佛法講的法性、自性、真心。你看佛常常講「唯心所現，唯識所變」，唯心所現這幾句重要，這是根本的根本。

　　一切萬物既然是自性所現的，自性是一切萬物之理體，哲學裡面講的本體。自性本具無量智慧德能，無量相好，這是本來具足的，不是從外頭得來的，不是修來的。這樁事情被江本勝博士用水實驗證明出來。所以我對他的實驗很重視，也非常讚歎，證明萬物就是法性。法性為什麼變現？唯識所變；識是什麼？識就是心想。所以佛也常講「一切法從心想生」，那個一切法是講宇宙之間森羅萬象。為什麼會變現？從心想生。所以，佛在大經上才說「三世一切佛，共同一法身」。說三世，你就要記住，包括有我、有你、有他在其中。為什麼？一切眾生皆是未來佛！所以三世諸佛是你、我、他都在其中，我們都是，沒有一個例外的。不但我們人包括在裡頭，所有一切動物，九法界的眾生，全都包括在裡頭，共同一法身。前面我們讀過，「一心一智慧，力無畏亦然」，經文上讀過的。

　　所以不同的宗教，他們所奉的不同的神明，其實是一個真神。說一個真神，大家都能接受。真神變現無量無邊的化身，做各個宗教的創始人，各個族群的創始人。這個說法一直到現在，還沒人反對。原先我總以為會有人反對，要有一番辯論，結果沒有。大家聽了都能會心的微笑，都能接受。所以我就講，全世界所有的宗教徒，不管你信哪個教，我們統統都是一家人。我這裡供釋迦牟尼，你那裡供耶穌，他那裡供穆罕默德，都是一個神，一個神的分身，一個神的化身。一個神在不同的地區，不同文化，不同的風俗習慣裡面，他是怎樣教導眾生。我們多接觸、多看，恍然大悟，明白了。應以什麼身得度就用什麼身，應以什麼法教就用什麼法，這裡頭沒有障礙，沒有隔閡，成就眾慧就是這個意思。

　　所以我們看到後面一句，「三世諸佛，唯以佛慧為所乘故」，這就是我們一定不能夠離開佛教的經典，我們要依靠經典。經典就像划船一樣，我們要乘這個船才能到彼岸，不能離開這個船。經天天要讀，經典裡面選個幾種自己愛好的、喜歡的，一生受持，不要改變。從你讀經、念佛，念到心專一，一心不亂了，就得定，就開慧。慧開了之後，全都通了，就沒有障礙。第三句：

　　【隨眾生住恆不捨離。】

　　清涼大師註解裡說，「即上具道因緣，成就種性欲樂方便，常以眾生為所緣故」。『隨眾生住』，這是菩薩，眾生有感，菩薩就有應，佛氏門中，不捨一人，『恆不捨離』，不捨一人。有一個眾生緣成熟了，緣雖然有淺深不同，只要有緣。什麼叫做緣？他能信，他能解，他能行，他能證，這四個字緣淺深不同。能信，淺；能解，深一層了；能行，更深一層；能證，成熟了，圓滿了。所以只要能信，佛菩薩都不捨離，一定來幫助他做增上緣，來幫他提升。

　　不能信的？不能信的，佛也不捨棄他，給他種善根，阿賴耶識裡頭給他種佛的種子。這個我們都得要曉得，種種子。你像世間人不相信的，看到出家人，「這是佛教」，有意無意阿賴耶裡面佛的種子種下去了。這是什麼？你叫他學佛他不相信，但是他知道有佛；看到佛像，聽到念佛的聲音，偶爾有心無心還念一句阿彌陀佛，但是他不相信。阿賴耶裡頭已經有種子。從這個地方看，這叫大慈大悲。無緣之人給他下種，有種子之人幫他提升，這是具道因緣；具足入道的因緣，成就佛種子，成就種性。

　　欲樂是他的愛好，大乘教裡頭十個宗派，為什麼有十個宗派？眾生欲樂不相同，所以佛菩薩就開方便法。方是方法，便是便宜，要用現在話，就是最恰當的方法，最適合他愛好的方法。喜歡參禪的，有禪宗；喜歡學教的，有華嚴、有法華、有三論、有唯識，隨你去挑選；喜歡念佛的，有淨土；喜歡經咒的，有密宗。各人愛好不相同，哪一種方便，接引哪一類的眾生。這就是佛家常講的，「慈悲為本，方便為門」。第四句：

　　【如諸法相。悉能通達。】

　　這個就是「十善巧，義無惑也」。前面給諸位做過報告，現在我們把名稱念一念就行了。第一個是「蘊善巧」，五蘊。第二個是「處善巧」，十二處。第三個是「界善巧」，十八界，六根、六塵、六識。第四個「緣起善巧」，講的十二因緣。第五「處非處善巧」，這是講因果，善因得善果，是處；惡因得善果，非處；善因得惡果，也是非處。為什麼？因果不相應。善因一定是善果，惡因決定是惡報，這是處！是處，一點都不錯。第六「根善巧」，這個根就是講的五根，信等五根，上一次跟諸位講過，總為二十二根。第七「世善巧」，過去、現在、未來三世。第八是「諦善巧」，四諦，阿羅漢所修的。這是世出世間的因果，苦集，世間因果；滅道，出世間因果。天台大師有藏通別圓四種說法，四種四諦，這個要知道，那就是把所有一切佛法都包括了。第九「乘善巧」，二乘、三乘、五乘，都是佛教化眾生善巧方便。最後一條是「有為無為善巧」。

　　對於這十種善巧的大意清清楚楚，明明白白，這叫『如諸法相，悉能通達』，就是通達佛法裡頭所運用的方便門；慈悲為本，方便為門，善巧就是方便門。無量無邊方便門，十種善巧是略說，簡單的介紹一下。第五跟第六是一句，但它有兩個意思，第五：

　　【斷一切惡。】

　　「即七覺三空，揀擇棄惡，無越此故」，這也是舉個例子，七覺支，三空就是講的人我空、法我空、人法俱空，皆不可得。現在科學家也給我們做了證明，這都是舉例來說明，讓我們能夠選擇正法，遠離邪法；選擇善法，遠離惡法；選擇真實，捨棄虛偽。這個要知道！這個世間所有一切法，「凡所有相，皆是虛妄」，這一切法要捨。取什麼？取無為法，純淨純善的心性，這是真的。心現識變，能現的心是真的，所現的萬法是假的。你在一切萬法上不要起妄想分別執著，所現的一切法沒有障礙。性相無礙，性不礙相的現起，相不礙性的寂滅，無障礙法！障礙在哪裡？障礙就是起心動念、分別執著，有這個東西就有障礙，沒有這個東西就沒有障礙。所以要捨，要捨得乾乾淨淨。

　　如果你有福報，真有感應，因為你真想學，真想契入，諸佛菩薩會幫你忙，會給你做增上緣，這都要懂。到真正捨乾淨了，於一切法中不起心、不動念、不分別、不執著，性德就往外透露，就逐漸圓滿。所以這個揀擇，取善斷惡，佛家那些方法巧妙極了。第六：

　　【具足眾善。】

　　惡的要去掉，善的要具足。大師在此地講的，「即六度四等」，四等就是四無量心，這也是舉個例子。我們淨宗，我們選了五個科目，『具足眾善』。這五個科目，第一個「淨業三福」，第二個「六和敬」，第三個「戒定慧三學」，戒定慧就是覺正淨。三學、三寶是一體，三寶是佛法僧，佛是覺，法是正，僧是淨。三學是戒定慧，佛是慧，這在《無量壽經》經題上就顯示了。經題上講清淨平等覺，清淨是戒，平等是定，覺是慧。所以經題上有戒定慧，經題上有佛法僧，三慧、三寶統統具足，戒定慧三學。我們選的有「六度」，最後一條「普賢菩薩十願」。五個科目容易記，日常生活當中起心動念都能跟它相應。

　　我們提出來應該有二十年了，我到美國，在那邊弘法提出來的。我們還寫了一副對聯，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，寫了二十個字。但是這麼多年來，效果不彰。傳是傳得很普遍，大家都喜歡，也都能夠記得住，都能夠說得出來，沒做到。三學沒做到，六和敬沒做到，三學、六度、十願那更不必說了，僅僅是一點形式，沒有實質，所以我們真正的功夫沒進步。這才讓我們認真去思惟，原因到底在哪裡？像治病一樣，我們藥下去了，但收不到效果。

　　實際上來說，從理論上講，這個藥下去之後決定能收到效果。為什麼收不到效果？這是中醫講，藥還要藥引子，我們缺少藥引子。藥引子是什麼？儒家的《弟子規》，這個東西果然有效。怎麼會引發到儒家《弟子規》？戒經上佛說了，「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這句話提醒我們，我們沒有學小乘。那怎麼辦？小乘經也很多，翻譯的是很完整。方老師給我介紹的時候，小乘經沒有大乘翻得好。又何況中國從唐朝中葉以後，就不再學小乘，而是以儒跟道代替。所以古時候學佛，無論在家、出家，統統都有儒的基礎，道的基礎，孔孟老莊。

　　這一千多年來，中國佛教所出的人才（無論在家、出家）很多，超過印度，很好的成績。這讓我們知道，我們回過頭來還是要用儒家的底子。儒家的東西太多了，學哪一樣？所以我就找根，根是活的，根能生長。佛法的根是十善業道，這個諸位讀《十善業道經》就曉得，我也講得很詳細。儒家的根是家教！《弟子規》是中國家教的集大成，我們要從這個地方扎根才有救。儒要從弟子規扎根，佛要從十善業扎根，沒有十善業，沒有弟子規，儒跟佛都不能建立。再好看，就像花瓶、像盆栽，死的，不是活的。要想它真的成長、茁壯、開花、結果，一定要從根本上下手。所以斷惡修善，都要從十善業、都要從弟子規下手。

　　《華嚴》是教菩薩，根本已經堅固，所以才講六度四等。我們過去選的這五個科目，沒選錯，我們疏忽了《弟子規》。李老師當年在台中，教我們這批學生，雖然沒有提到《弟子規》，但是他教我們學《五種遺規》。《五種遺規．童蒙養正》裡面，朱夫子有篇「童蒙須知」，那就是《弟子規》的前身。文字比現在《弟子規》多，沒有《弟子規》這樣的有體系，它是經過整理。《弟子規》裡面字字句句，「童蒙養正」上統統都講到。他會集了十幾家，每一家都說到，也讓你重複好幾遍。所以李老師叫我們用這個做為修身讀本，也是規定我們必讀的一門功課。

　　但是他老人家沒有給我們講解，讓我們自己讀。真正讀的，當然得受用；不肯認真去讀的，那就得不到受用。人還是有懶惰的習氣，必須要有好老師督促才能收效，老師不督促，我們就疏忽。我們在李老師會下，老師培養我們這批學生，重點是上台去講經。所以把上台講經那一套方法，應該注意的哪些地方，他統統教給我們。我們二十個同學各個都能上台，都可以去表演，形象。實質？實質有問題，這個不能不知道。聖賢教誨重實質，不重形式，實質是真正要在倫理道德上奠定根基。下面第七句：

　　【當如普賢色像第一。】

　　「由此故得十王敬護」，這是講成就；換句話說，《華嚴經》在此地，給我們推薦一位善知識，讓我們向他學習，這個人就是普賢菩薩。普賢菩薩色像第一，他修哪個法門來的？普賢十願。佛在經上告訴我們，「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」，也就是不能證得究竟圓滿的佛果。普賢行是究竟圓滿的菩薩行，所以普賢行的圓滿就是究竟佛果。普賢菩薩跟一般大乘菩薩差別在哪裡？差別在心量，普賢菩薩心量確實是法界虛空界。

　　禮敬，禮敬的對象是諸佛，諸佛是十方三世一切諸佛；三世諸佛裡面，未來佛是一切眾生，十方三世一切眾生是未來佛。普賢菩薩的禮敬，你就想想看，那個多大？毫無侷限，這是不相同的地方。換句話說，不但沒有分別執著，連妄想都一掃而光。不可思議！這個我們要知道。

　　稱讚如來，如來是什麼？性德。如來是代表自性，凡是與性德相應的，沒有不讚歎；與性德相違背的，不讚歎。諸位要曉得，從我們日常生活當中，五倫、八德與性德相應，六和、四攝與性德相應，五戒、十善與性德相應；凡是與性德相應的，沒有不讚歎。與性德相違背的，不讚歎，五逆十惡不讚歎，但是有禮敬。禮敬跟讚歎的差別在此地。大乘佛法裡面六波羅蜜，菩薩修布施，布施波羅蜜。普賢菩薩不是講布施，供養！那個布施的心真誠清淨到極處。看一切眾生真的是過去父母，未來諸佛，是供養，不是布施。這都是我們要學的，這個三條是修福，真的是究竟圓滿的福報。

　　第四條，懺悔業障。普賢菩薩尚且懺悔業障，我們的業障要不要懺悔？我們業障太重！我們要知道。我們今天處事待人接物，乃至於生活上，許多不盡如人意的地方，什麼原因？業障！沒有業障就得大自在。生活環境不如意，人事環境不如意，譬如家庭，現在常常見到，夫妻不和、父子不和、兄弟不和，統統是業障；業障懺除了，家和萬事興。用什麼方法？人人都學《弟子規》，人人都學十善業，業障就沒有了，就化解了。這個道理不能不懂。前面這四條都是屬於自利，大幅度的把自己的境界向上提升；後面幾條，那是屬於利他的。

　　隨喜功德，看到別人做的好事，決定沒有嫉妒障礙，看到心生歡喜。不但心生歡喜，還要全心全力去幫助他成就，出錢出力幫助他成就。別人勝過自己，鼓舞，歡喜、讚歎，眾生可以享他的福，我也沾光。他做好事利益眾生，我也是眾生之一，我也得利益，怎麼可以障礙？怎麼可以毀謗？毀謗、障礙，罪過就重，無間地獄。如果人家發的心是大心，做這樁好事，發了大心，這個心、這個事是利益無量眾生，你要是障礙他，嫉妒他，罪就是無間地獄、阿鼻地獄。這個不能不知道。

　　請轉法輪、請佛住世，利益眾生，最殊勝的、最大的莫過如此。凡是請轉法輪、請佛住世的，我們在《因果經》裡面看到，現在這個世間，做國王的、做總統的、做國家領導人的，他是前世修什麼因？就是修這個因，護持佛法！護持佛法裡頭最重要的是請法師講經。請法師，護持這個法師在這個地方常住，常轉法輪，這個功德不可思議，太大了！國王大臣為什麼要皈依三寶，來護持佛法？很簡單的道理，希望他的子子孫孫都做國王，永遠傳下去。末代皇帝不聽祖宗教訓，不敬三寶，所以他才會衰，才會亡國，政權才會轉移，道理都在此地，這個不能不知道。

　　你看他的果報，得十王尊敬，十王擁護，這個十王是十殿閻王。前面曾經跟諸位報告過，十殿閻王都擁護，你想想看，天地鬼神哪有不保佑你的道理？你要想得一切天地善神保佑你，修普賢行。但是要知道，如果沒有《弟子規》、十善業的基礎，不要說普賢行，大小乘行法你都得不到，這個不能不知道的。所以普賢行是建立在十善業的基礎上，建立在三皈、五戒的基礎上，建立在《弟子規》的基礎上，這個不能不知道。你要不從這個根本上發心去修學，普賢行是有名無實，這是諸位不能不留意的。所以今天我們曉得，從哪裡學起？決定從《弟子規》、從十善業、從三皈五戒，不能躐等，躐等就錯了。現在時間到了，我們就講到此地。