大方廣佛華嚴經　　（第一０五五卷）　　2003/5/16　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1055

　　諸位同學，請看經文第八段西北方，我們將經文念一遍：

　　【諸佛子，此娑婆世界西北方，次有世界，名為歡喜。如來於彼，或名妙華聚，或名栴檀蓋，或名蓮華藏，或名超越諸法，或名法寶，或名復出生，或名淨妙蓋，或名廣大眼，或名有善法，或名專念法，或名網藏。】

　　末後總結的是：

　　【如是等百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】

　　這一段裡頭有十一個名號，清涼大師有註解，我們講到的時候再說。世界名為『歡喜』，我們從名號上能感覺得到，這世界的居民、眾生一定是福慧多，才能生歡喜心，有福有慧感得聖人應化在其中教化眾生。這裡面的道理我們應當都知道，福慧是能感，所以佛菩薩就有應。有慧，能信能解；有福，能行能證。所以真有福慧的人，不一定要發心去求佛菩薩，不一定。如果你沒有遇到緣，你怎麼知道有佛菩薩，你怎麼知道這世間有聖人，你這個心，求聖賢教誨的心，沒有這個緣生不起來。但是不要緊，只要具足福慧，佛菩薩知道。淺而言之，佛菩薩有他心通，佛菩薩有天眼、天耳、他心、宿命，所以一切眾生無論在哪一道，點點滴滴佛菩薩沒有不知道的。看到你的根性成熟，給你說正法，給你說真話，你能信、能解自然就來了，「佛氏門中，不捨一人」，所以這也是緣。一個人有福有慧那也是緣，這個緣能夠感得佛菩薩住世，人多了就感得佛菩薩現身住世來教化。

　　歡喜世界，世間第一等的歡喜事，用佛法的話來講，隨順性德，這是世間真正歡喜事，不生煩惱，不生妄想、執著，真歡喜。「學而時習之，不亦說乎」，這就是隨順法性。就事上來講，親近聖賢，接受聖賢人的教誨，人生第一樁樂事。如果你明白了，你覺悟了，你在這世間把萬緣放下，一心求道，求聖賢之道。聖賢之道就是自性的性德，聖賢人已經明心見性了，他們的示現，他們的言說，皆是從自性當中流露出來的。所以言可以聽，事可法（可以效法），點點滴滴，他是我們的模範，是我們的好樣子，我們應當向他學習，肯定生歡喜心。這歡喜不是從外來的，歡喜也是自性裡面流露出來的，所以「不亦說乎」，「說」是從自性裡頭流出來的快樂，不是從外頭來的。

　　這地方的眾生好教，我們看看如來的名號，名號就是教學的綱領。『如來於彼，或名妙華聚』，這是第一個名號。「華」在佛法裡面表因，因行；「華聚」，這是表無量法門，一個法門就好像一朵花，無量的法門那就是大花園。這花不是普通的花，「妙華」，大乘教裡頭有一部經等同《華嚴》，那就是《妙法蓮華經》，中國人喜歡簡單，簡稱為《法華經》，名稱是「妙法蓮華」，「法華」就妙了，這不是普通的華聚。普通的華聚世間也有，人間帝王都有御花園，大富長者、豪門貴族，家裡面也有花園。諸位到江南去觀光旅遊的時候，江南的名園很多，都是過去大富長者他們所留下來的。那個裡面是藝術、是文化，很值得欣賞，那是人間的華聚，可以帶給你靈感。從前文人、詞客欣賞這些名園，寫出詩詞文章，但是那個東西只能抒情，不能了生死，不能斷煩惱，不能成佛道。「法華」就不然，這裡講的妙華。所以「妙華聚」表什麼？表佛在那個地方示現，教化眾生是大乘無量法門。我們看到世界名稱叫歡喜，知道這世界眾生善根深厚，福慧具足，所以佛在此地弘揚大乘一乘。

　　《妙法蓮華經》是一乘經典，經上一開端就說「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。一乘法在經典裡面只有兩部，《華嚴》跟《法華》，其他的經是大乘，這兩部經叫一乘，一佛乘；另外一部《梵網經》也屬於一乘。這在中國，中國祖師大德判教把這三部經判成一乘，其餘的是大乘、是小乘。換句話說，天台家的說法，那些是佛的方便說。佛教化眾生必須以方便引導他契入真實，一乘法是講真實，諸法實相，如來果地上所證得的。一乘法教學的對象不是普通人，是法身菩薩，這在《華嚴經》上講圓教初住以上，這是一乘法的當機者。像我們這些人，今天聽這一部經、讀這一部經能生歡喜心，好，難得！說明了你過去生中曾經聽過這個經，讀過這個經，這一生接觸之後能生歡喜心。但是如果要想契入境界，在這些人裡頭必須要加一個條件，加個什麼條件？大心凡夫。心量大也是《華嚴》的當機者。心量大從什麼地方顯示出？起心動念想眾生，不想自己，這叫大心凡夫。想眾生那個範圍，想全世界的眾生，至少要有這樣的心量。中國古時候講「志在天下」，不是在一個國家，現在人講全世界，起心動念會想到全世界的眾生，這叫大心凡夫。

　　念念是為全世界眾生著想，這裡頭諸位一定要聽清楚，全世界眾生，我沒有講全世界人，這話要聽清楚。人只是眾生裡頭的一類，這世界這地球上，除了人之外還有許許多多生物！人，今天講人權，人有生存的權利。地球上所有的生物，你說哪一個生物沒有生存的權利？統統都有！這樣子維持了地球上的生態平衡，少一樣都不行。現在科學發達了，許多人已經知道了，破壞自然生態的平衡，給我們帶來了，現在人講天然災害，天然災害又常常容易引發人為的災害，天災人禍統統都來了。應該怎麼樣應付？應該要恆順眾生。用現在人的話來講，要隨順自然，那是最健康的。性德裡面純淨純善，儒家講止於至善，那是性德，那就是自然。至善，善惡兩邊離開，能令一切眾生各得其所。

　　現在有人講「弱肉強食，適者生存」，這兩句話說得有沒有道理？實實在在講，這兩句話是似是而非，他只看到一面，沒有看到第二面。像這杯子一樣，你看這一面，這面凹進去的，翻過來凸出來的，只看一面容易產生錯覺。憑著錯覺有所作為，不免犯過失，這過失會招來災難，那你要付出代價。「弱肉強食，適者生存」，佛沒有講這話，你們講出來了，講出來後面佛有話說了，「冤冤相報，沒完沒了」。佛經上講的「人死為羊，羊死為人」，弱肉強食，人強羊弱，人殺這羊來吃，羊死了來世投胎做人，吃羊肉的人死了之後變成羊，來生他吃你。這一生你吃他，來生他吃你，冤冤相報，沒完沒了。這個話四句才完整，只看上面兩句，你只看到一半，後一半沒看到。

　　今天美國有同學打電話給我，他們看到我最近在《華嚴經》裡面，好幾次講到SARS這事情，他們今天也來問我，要我多講一點。我說我講的已經夠多了，你們把最近十幾次，都是在《名號品》裡面講的，多看看你就曉得了。我講的總的原則，細菌是我們這世間一種生物，牠也有權生存，你不能夠殺牠，你不能夠說消滅掉牠，這念頭不可以，這念頭不善。所以我前面曾經說過，西方科學家告訴我們物質不滅。細菌是個物質，不滅，你怎麼能把牠滅掉？你怎麼能把牠殺掉？現在科學家告訴我們，這SARS變種愈變愈毒，好像已經有十二次的變種，這時間並不長。從最初在中國廣東發現，到現在有十二次的變種，為什麼會愈變愈毒？其實牠本來並不帶毒的，這細菌本來不毒，而是人的那個毒的意念給牠，牠反應出來這就是毒。最初那個毒並不很嚴重，然後你看看世間多少人現在要跟牠戰鬥，要把牠消滅，要把牠殺死。你們想想這些念頭、這些語言、這些文字，日本科學家在那個水的實驗裡面就得到了答案，這意念不好。這意念給物質，牠是個物質，細菌是個物質，你給牠，牠的反應就像水這結晶一樣，非常難看，非常醜陋。我們這毒的念頭給牠，就加深牠的毒素，牠就變得更毒，這怎麼能解決問題？

　　得SARS傳染的人，應該以慈悲心、愛心把牠的毒化掉，不要動惡的念頭，不要有殺的念頭，不要有消滅的念頭，不要有戰爭的念頭。我們要跟細菌和平共存，平等對待，和睦相處，這問題才能化解；不可以用惡的念頭，惡的念頭不得了。我們想想前幾年也是瘟疫，但是不是發在人身上，發在動物，雞，雞裡面發生瘟疫，把所有的雞都殺掉，殺幾百萬隻；豬得了瘟疫，把所有豬都殺掉；牛得了瘟疫，把所有的牛統統殺掉。好了，現在人得了瘟疫，要不要把所有的人都殺掉？你想想看，你所殺害的那個多少受冤枉的？雞得瘟疫，到底有多少隻雞得了瘟疫，一殺殺幾百萬隻，你說多少有冤枉的，冤冤相報，這不得了！現在瘟疫為什麼這麼多？為什麼會流傳那麼廣？殺業太重。

　　以中國而論，中國人口超過十三億，得SARS病的人有多少？全國統計出來不到一萬人。這一萬個得SARS病的人，因這個病而死的有多少人？不足一千人，少之又少。你能不能把十三億人就像殺豬、殺雞一樣的全部消滅？這是錯誤觀念導致。用這樣狠毒的心，這毒心就是感染外面的毒素，所以佛講這毒從哪裡來？從我們自己內心貪瞋痴三毒。內裡面把三毒消滅掉，外面就不會有感應了。所以人心要真誠、要清淨、要慈悲，真誠清淨慈悲心對一切萬物，一切萬物回報的也是真誠清淨慈悲。在從前這是聖人所說的，現在科學家給我們做出證明，而且勸導我們，要有善心，要有愛心，要有感恩的心。對於大自然常常要有感謝，它給我們這麼好的生活環境，念頭一轉外面所有一切的毒都化解了。就跟那個水結晶一樣，隨著人的念頭在變，細菌又何嘗不如此隨著人的念頭在變？心地要慈悲，這慈悲對一切眾生包括細菌，牠也是生物裡頭的一種，也是一個族群。

　　佛在一乘、大乘裡面，給我們講許許多多宇宙人生的真相，佛學上的名詞稱為諸法實相。你要把宇宙人生真相搞清楚搞明白了，你跟佛菩薩就沒有兩樣，你對於宇宙所有一切眾生一片慈悲，平等的慈悲，那個世界就是華藏世界，就是極樂世界。一切災難的名稱都沒聽說過，哪有事實？為什麼？所有一切的生物群類，統統被愛心、慈悲心轉變過來了，慈愛遍虛空法界，清淨遍虛空法界，和平遍虛空法界，誠懇感激遍虛空法界，「妙華聚」。我們必須要記住佛跟我們講的話，「境隨心轉」，細菌是我們生活的境界，是我們生活環境裡面的東西，牠是隨心轉的，隨自己的心。這世間人人都懂這道理，人人都發出善心，都發出善意，SARS這細菌立刻就轉變了，牠的毒素完全沒有了，這細菌對人決定是有好處的。我們待牠好，牠回饋好；我們以惡念對牠，牠以惡毒對我們，用這辦法兩邊都不利。以善心善意問題解決了，彼此都好，和平，友好，決定不能用一切不善的意念。所以我們相信聖賢的話，接受聖賢的教誨，我們就能過聖賢人清淨自在快樂的生活。

　　第二個名號，『或名栴檀蓋』。「栴檀」是樹的名字，佛教裡面、習俗裡頭有燒香，這些香料裡面栴檀香是第一個名貴的，我們一般俗稱之為檀香。「蓋」就是香煙繚繞形成的蓋，你看在香讚裡面，香雲蓋，「栴檀蓋」就是香雲蓋。香代表善行，善心善行。就佛事來講，它代表的是戒香。人能持戒，嚴持戒律，他的心行善良。佛經上面常說禪是佛心，教是佛言，戒是佛身，這是把整個佛法都包括了；用心用言用身，身是身行。從這地方我們明瞭，佛法是實用的學說，它不是玄學，它不是與我們日常生活不相關，它與我們的身口意息息相關。你要真正明白了，釋迦如來他就代表了，釋迦如來的心，禪心；釋迦如來的語，經教；釋迦牟尼佛的行，戒律。離開心、語、行沒有佛法，佛法就在我們這一身，所以佛常常教我們要為人演說。你想想看，這一句話的囑咐意思有多深，期望有多重，我們能不能體會到？

　　禪是什麼？你去念《六祖壇經》，《六祖壇經》一打開，頭一句話「大眾總念摩訶般若波羅蜜多」，你就曉得了。禪是什麼？禪是摩訶般若波羅蜜多。這一句話是梵語，要是把它翻成中文，「摩訶」是大，「般若」是智慧，「波羅蜜多」是圓滿，這印度文是倒裝句，要是我們中國這語氣來說，大圓滿的智慧，這叫禪。禪不是禪定。禪心就是大圓滿的智慧，我們通常也可以把它加上一個究竟，究竟大圓滿的智慧，這是佛心。我們的心要跟佛心一樣，學佛；言就是經典，經是佛言；行為是戒律，這就是三藏了，論藏是講智慧，律藏是講行為。所以三藏在哪裡？三藏在你一身。你這形相就是經律論三藏，這是佛教給我們的為人演說。

　　所以我常講，我們起心動念、言語造作，能不能給社會大眾做個好樣子？不能夠給大眾做好樣子，念頭不能起，話不能說，事不能做，這就叫栴檀蓋，香雲蓋，這是最普遍的。正規講經，講經的儀式先要唱香讚，我們現在講經把這些儀式省略了。現在時代跟從前不一樣，從前農業社會，生活沒有現在這麼緊張，大家非常悠閒，有的是時間，所以有很多儀式莊嚴道場，製造氣氛。現在人進入高科技的時代，分秒必爭，人的身心一天到晚都過著緊張的生活，所以現在憂鬱症很多。現在有所謂心理醫生，這從前沒聽說過的，這是現代所謂職業病，緊張過度。

　　我們就是用這佛門老的儀規，現在人不願意欣賞，他也沒這心情來欣賞。他是抽一點時間來，想聽聽你講的是什麼道理，對他有沒有點啟示，他來目的在此地，急著要知道，我們應當很快的就滿足他，不要浪費時間，所以把這講經的儀式省略掉了。跟現在一般學校上課一樣，來了坐下來，坐下來上課就開始，這堂課上完了，大家就可以回家，散場，直截了當。可是從前莊嚴肅穆的儀式也有它的道理，在那個儀式裡面讓你起恭敬心，讓你放下一切雜念，集中精神意志，萬緣放下，一心來接受教誨，這豈不是印光大師講的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，儀規有這好處。在聽講之前先要把心定下來，情緒穩定下來，專心一志你才真正能夠契入，聽了才有悟處。非常可惜，現在人不願意接受，我們也只有在大的場合當中偶爾表演一下，一方面做個紀念，一方面讓大家了解從前講經是這麼一套的規矩。不但佛教如此，哪個宗教沒有儀式？宗教儀式什麼意思？都相同，無非叫你進來從儀式當中收心，把你散亂心收回來，意思在此地。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第八段歡喜世界，如來名號第三句看起：

　　【或名蓮華藏。】

　　這名號從比喻建立的，蓮花在佛門裡面用得很普遍，都是用它來表法。蓮花除了這大家都知道的「出污泥而不染」，這意思大家都知道。「污泥」表六道，這是蓮花池的池子底，底是污泥。這池子裡面的「水」代表四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面四聖法界；蓮花開在水上面表一真法界。這意思很好，一真法界跟十法界沒有離開，蓮花並沒有離開，根好像在六道，莖在四聖，花在一真法界，表這個意思。讓我們學習佛法的人，身雖然在世間，在這六道輪迴，我們的心要清淨，不染六道，不但六道不染，十法界也不染，你才能夠超越十法界，十法界是水面，生到一真法界，一真法界也沒有離十法界。我們要去想想這意思。第二個表法的意思，蓮花代表的是「因果同時」。花是因，蓮子是果，這在其他的植物現象是因果不同時，花謝了之後才結成果實，唯有蓮花是因果同時。蓮花一生出來當中是蓮蓬，旁邊是花瓣，到蓮花開的時候，這蓮蓬裡蓮子已經長成；代表因中有果，果中有因，因果同時，因果不二。它表這麼多意思在裡頭，所以佛常常用這來作代表，代表如來所說一切法清淨不染，如來所說一切法都是因果同時，這同時就是表不二法門。

　　『藏』，含藏無量無邊的德能，『蓮華藏』表自性，自性含藏無量智慧、無量德能、無量相好。智慧、德能、相好，諸位想想看豈不就是戒定慧三學嗎？三學的圓滿成就，就是法身、般若、解脫，就是智慧、德能、相好。「蓮華藏」統統包含了，用這名稱，第一個是表如來果報上的圓滿成就，因圓果滿。其次是給眾生的啟示，要怎樣學習？你要學佛，頭一個要放下染污，像蓮花一樣，它不是開在泥土裡面的；其次要放下分別，分別就好比清水；最後你才能花開在水上面，離妄想分別執著，這是蓮花。我們學佛如果貪戀世間五欲六塵，你怎麼能成功？世間五欲六塵好比污泥，你念念不捨，你花怎麼能開得出來。所以這名號給眾生的啟示，教化眾生遠離一切煩惱染污，修學純淨純善才能成就。總的來說，教導我們要放下一切煩惱習氣，隨順佛陀教誨。我們看下面一個名號，第四：

　　【或名超越諸法。】

　　『諸法』是講世出世間一切法。也許有同學說，超越世間法，當然的！怎麼能超越佛法？真的超越佛法。你看《金剛經》上不是說嗎？「法尚應捨，何況非法」，那個非法就是世間法，法就是佛法。佛法為什麼要捨？佛法是因緣所生法，這要知道。佛的身相因緣所生，什麼因緣？眾生有感是緣，佛在沒有成佛之前，行菩薩道的時候有願那是因，都發了這個願「眾生無邊誓願度」，這是因；到眾生有感，他立刻就要應化，去應顯，那是果，所以佛法因緣生。

　　諸佛如來法身菩薩沒有相，現的相緣生的，不能執著，也不能分別；分別執著那你完全就錯了，一分別一執著立刻就變種，現在醫學界裡說變種，變得很快。我們眼前的境界是把一真法界變成這樣子，誰變的？就是自己的妄想分別執著變現出來的。沒有妄想分別執著，我們眼前的境界是華藏，是極樂。那是什麼回事情？唯心所現，唯心所現的是一真。唯識所變的，那就是變種了。大別來說，說十法界，這是大的講；細分無量無邊的法界，每個人的法界都不一樣。

　　譬如我們今天生在這地球上，有什麼人知道？我們六根接觸這些六塵境界，到底是一回什麼事情？實在說，只有佛講得清楚、講得明白。佛跟我們講，變現出來的境界有同分，有別業。這個境界，妄見。妄是什麼？識。妄識變現出來的。別業是個人的，個別的，跟別人不相干的，別業妄見；大家好像統統看到都一樣的，叫同分妄見。這裡頭諸位一定要記住，同分就是我的妄見跟你的妄見非常接近，好像是相同的，還是個人變個人的，絕對不是說你變給我看，我變給你看，不是的，個人是個人的。別業是個人的，別人不知道；同分的時候，別人也知道，但是他知道，他知道是他的那一分。這就說明了整個宇宙，識變的境界裡頭決定不可能有兩個相同的。為什麼？你的妄想分別執著跟別人的妄想分別執著不一樣。縱然同樣分別執著一樁事情，程度有淺深廣狹不相同，變現出來的境界很相似，仔細觀察還是不一樣。如來果地超越諸法了，怎麼超越諸法？他妄想分別執著統統放下了，沒有妄想分別執著，他的境界是一真法界，純真無妄，這才超越。雖然超越，他又不離世間，這才叫真實法，世間跟出世間是一不是二。

　　你把世間跟出世間分成二法，二法就錯了，六祖大師說「二法不是佛法」。所以你一定要懂得世間跟出世間不二，差別在哪裡？在覺跟迷，覺了一切法哪一法不是佛法，迷了哪一法是佛法，這比前面意思深了一層。更深一層，跟諸位說，迷悟不二。你要說迷說悟，迷悟是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，迷悟不二。愈說愈深，你看看你能夠解釋到哪一個層次，這就是每一段總結裡面講的「令諸眾生，各別知見」。我們每個人的知見不一樣，有人體會的很深，有人完全不懂，不知道你在說些什麼，有人能夠體會少分，這就超越了。總而言之，離念就超越了，有念沒有法子。離念是離什麼？離妄想分別執著。

　　大乘教裡面常講的起心動念分別執著；不起心不動念不分別不執著，這離了，不容易！為什麼？微細的念頭自己不知道。凡夫常說的粗心大意，粗心大意你只能夠覺察到粗念，細念覺察不到，微細念頭更不知道了。心地清淨的人，妄想分別少的人，他能夠覺察到細念，微細念他覺察不到。夢中境界微細念變的，極其微細的念頭夢中也覺察不到，定中境界能知道，定功愈深，你就能夠見到愈微細的東西，這念頭。八地菩薩能見到阿賴耶的三細相，最微細了。他要不見他怎麼能斷？你要想斷，你一定先見到它。其實這斷不是真的斷，是轉變而已，世出世間一切法只有轉變沒有生滅，這道理要懂。

　　生滅是方便語不是真實的，譬如善惡的轉變，善變成惡，善沒有了，善滅了，惡生了；惡又轉變成善，惡滅了，善生了。它為什麼會轉變？佛在經上講的境隨心轉。能轉的是我們的念頭，我們一念善無有一法不善，我們一念惡無有一法不惡，我們一念清淨無有一法不清淨，境隨心轉。連看相算命看風水的人都說，都常講「相隨心轉」，風水當中講「福人居福地，福地福人居」，這些話都是事實真相。有福的人住在那個地方，把這環境統統轉變成福德，福人就居福地了。福地裡面所住的都是有福的人，沒有福的人他在這地方住不住，自自然然他會搬走。為什麼？這是福地。這裡頭的意思很深，宗門大德說「你會麼？」如果我們這世界也像歡喜世界一樣，有智慧的人多，有福報的人多，這世界上不善的人他就要移民，他到別的世界去了。為什麼？這裡是福地，一定要有福的人、有智的人，他才能住在此地。沒有福沒有智，他要移民到另外沒有智沒有福的那個世界去。

　　過去我住在美國，我看到美國的社區我很感慨，人都好面子，古今中外很少有例外的，住在這地區代表他的身分。我在達拉斯住的那個社區，那個社區的居民收入大概不超過兩千塊錢，是這樣一個住宅區。如果這裡面有人，他工作收入增加，他升級了，一個月可以賺三千塊錢，他很快就搬家搬走了。搬到哪裡去？搬到房子地是值三千塊錢地方，他搬到那邊去，表示他的身分提升了。如果他的收入一個月能收五千塊，他一定搬到五千塊的那個社區。你們想想這是事實，他跟我們中國人想的不一樣。我們中國人講老家，選擇一個地方的時候絕不輕易搬家的，所以住在那個地方一住就幾百年，多少代，外國人沒這觀念。

　　中國人譬如我們住在兩千塊的那個社區，生活程度低，你賺的錢多，你過這樣水平的生活，你有多的積蓄，你說你人多快樂。西方人對於這積蓄儲蓄沒這觀念，他有多少花多少，所以他需要很勤苦的工作，他沒有工作他就沒有收入。中國人懂得儲蓄，沒有工作的時候，他生活也很快樂，他有儲蓄。當然國家制度也不一樣，美國的制度，你不需要儲蓄，你老的時候國家養你。中國社會不一樣，國家不養你，你要沒有儲蓄，那你老的時候很辛苦，所以每個人懂得儲蓄。尤其是現代的社會，現代的社會一般兒女孝順還養老人的這觀念愈來愈淡薄。換句話說，年歲大的時候不能不替自己晚年著想，必須要有點儲蓄，晚年退休之後日子怎麼過？這就是東西方文化不相同。

　　但是現在這文化密切的交流，我們觀念逐漸逐漸接受不同的文化，融入不同的文化。這裡頭有好處，「捨人之短，取人之長」，就會產生一個新的文化，這新的文化一定帶給我們幸福美滿。這裡關鍵是我們有智慧知道取捨，知道取捨這在文化上講你就超越了，你採取各個不同文化的長處，捨棄他們的短處，你就超越他們了。無論用在哪一方面，記住古大德原則性的教誨，「捨短取長，捨惡取善，捨染取淨，捨妄取真」，你不就統統都會了！這就真的超越了。第五個名號：

　　【或名法寶。】

　　這名號給我們一個很大的啟示，那就是真實的認知什麼是『寶』？『法』是寶。你才能真正從心地裡面，放下物質世界裡頭希有的物質。希有物質都被人看成寶物，這種寶物佛在經上常常講，常常用比喻來說，說得非常非常之多，加深我們的印象，希望我們時時刻刻都能夠記住，都能夠提起，不要把物質看重。佛常講大千世界七寶布施比不上為人說四句偈，說四句偈是法。這些話佛在一生教學當中，這四十九年不曉得重複多少個千萬遍。為什麼？佛很清楚，我們眾生迷戀世間的寶物，貪愛世間的寶物。

　　佛特別提醒我們，這東西只能夠豐富你的物質生活，不能解決你的問題。物質生活過得太好，只有弊沒有利。弊是什麼？對這世間留戀，不想離開這世間，這是大毛病！不想離開這世間，生生世世你要搞輪迴！你不願意離開這世間，肯定你在三惡道的時間長，你在三善道的時間短。還有什麼事情比這弊病更大的？跟你說找不到了。所以釋迦牟尼佛示現在世間，不過富裕的物質生活，他自己做出榜樣來給我們看。物質生活清苦一點好，對這世間沒有留戀，常常有出離心，你就很可能遇到好的緣分，這一生永遠脫離六道輪迴了。還有哪一樁事情比這好的，好事沒有比這更好的了。

　　生天不能解決問題，別說生欲界天，生色界天、無色界天也沒法子，都不是妥善的辦法，不是永遠解決問題。真正幫助你永遠解決問題，你要認識「法寶」。法寶，多！釋迦牟尼佛給我們講了四十九年，諸菩薩、聲聞、緣覺還有世間各個宗教裡面的聖賢；除這之外，還有十方三世無量無邊的諸佛菩薩，無量無盡無數世出世間的聖賢，你才曉得法寶有多少。四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，那是法寶，真的無量無邊無數無盡。你學習的成功失敗，關鍵總在一個「緣」字。善導大師說得好，「總在遇緣不同」，緣裡面最重要的善知識。《華嚴經》五十三參裡面講的善友，在我們一般人說，幫助你認識法寶的人，幫助你學習法寶的人，這是善友善知識。我們中國人講的是老師、同學，師友，這是你修學成敗最重要的一個因緣。

　　你在一生你遇不到好的師友，法寶在你面前你遇到了，我們講的你遇到佛法了，你也走進佛門，你也遇到經教，也遇到佛菩薩形像，沒有人指點你，沒有人教導你，不容易成就，太難太難了！除非只有一個法門，特別法門，念佛求生淨土，你沒有遇到真善知識，你遇到這法門，自己修學能成功。成功的關鍵是在你真正能放得下身心世界，你真正能放得下，你念佛能往生；如果放不下，這一生還是去不成。這常說的跟阿彌陀佛結個善緣，總得等來生後世再遇到這法門。能不能往生？還是一句老話，看你放得下放不下，什麼時候能放下，什麼時候就往生了。放不下的人念佛不能往生，念得再好都不行。

　　一切放得下，你要想真正做到放下，你就別跟自己找麻煩，什麼麻煩？積蓄。佛在經上講得很好，「積財喪道」，為什麼？你有任何的積蓄，不但是財，有人喜歡寶，喜歡玩古董的，喜歡玩珠寶的，甚至於喜歡藝術，喜歡收藏書畫的。總而言之，你只要有嗜好、有愛好，你的麻煩就大了，你很難放下了。你常常想著這些東西，有緣你拼命的收集收藏，這東西麻煩大！年歲老了還要想，我這些東西以後怎麼辦，你那個心完全念著這個，把佛號、把極樂世界依正莊嚴自自然然就沖淡了，你的念頭就不能集中，一心稱念，你是多心不是一心，你怎麼能成功？所以要成功，什麼都不能積蓄，現在就放下了，不是等死了再放下。死到臨頭的時候遲了，還是放不下，那一放不下隨業流轉，麻煩，非常麻煩！

　　出家人我們的確也看了不少，聽說的更多，辛辛苦苦募化錢財建個道場，有了道場之後，念念不忘莊嚴道場，具足莊嚴貪戀這道場，怎麼能放下？死了以後五戒十善沒修好，不能得人身，也沒有什麼大的惡，非常貪戀這道場，捨不得離開，那只有變畜生。道場裡頭有畜生，他還是在這道場，我們曉得道場一般老鼠最多了，蟑螂最多了，蚊蟲螞蟻最多了，他就投這身。什麼時候他能夠放下，他才能夠離開畜生身轉生人道，麻煩透了！所以要搞這些幹什麼？何必要建那些富麗堂皇的宮殿。你看古大德在山上修行，搭個茅蓬，足以遮蔽風雨夠了。你到他茅蓬裡去的時候，除了簡簡單單供個佛像之外，什麼裝飾都沒有，他心清淨，他沒有染著。

　　我一生不收集這些字畫、古董、藝術品，我一樣都沒有。人家送我我也不要，為什麼？麻煩！我要不好好的保存對不起他，好好的保存我有負擔。所以我不是退還給他，馬上轉手送給別人，因為有很多道場他們要。要知道，要認識清楚，這些東西對我們沒好處，好處只有法寶。法寶也不能貪戀，我們要藉著法寶真正得到佛法，這就對了，不能夠守住法寶，我們自己要通過這個法寶真正證得佛法，這就對了。現在時間到了。