大方廣佛華嚴經　　（第一四四一卷）　　2005/10/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1441

　　諸位法師，諸位同修，請坐。請看「菩薩問明品」第九，一道甚深，賢首菩薩偈頌最後一首看起：

　　【一切諸世界。所應受化者。常見人中雄。諸佛法如是。】

　　前面答問裡面問到十法界依正莊嚴，既然佛是因同果亦同，為什麼見不到？這前面給我們都說得很清楚，見不到怎麼知道有？實在講，世間人見不到的事情很多，不能說見不到就不存在。怎麼知道有？有人見到。過去有人見到，現在也有人見到；東方人有見到的，西方人也有見到的，這些事情如果我們稍稍留意，你就能夠在傳媒上看到，報紙、雜誌、廣播常常有這些科學不能解釋的現象。我看這個現象裡面，大概就是橫死的案件，被謀殺的，確確實實這個冤魂幫助刑警破案，所以刑警對這些事情他相信，你去問問他，確實有。

　　另外還有一種人，長期在醫院服務的醫生、護士。我過去有個同學在榮民醫院服務，他在那裡服務不少年，告訴我這個事是真的，決不是假的。我說什麼事情？無常大鬼，白無常、黑無常。我說怎麼回事？他們見過，不是一個人見過，很多人見過。凡是這個病房門口如果看到有無常鬼站在那個地方，這裡面的病人頂多不出三天他就走了，所以這是個預兆，三天前無常大鬼在病房門口出現。這些是說他們家裡人不見得看到，可是醫生、護士們看到。來跟我說不假，你們佛教、道教、民間傳說確有其事。

　　我們這部經裡面是講到諸佛菩薩的報身跟報土，這在前面跟諸位說過，這是不同維次的空間。所以經上講『一切諸世界』，這個範圍就大！無量無邊諸佛剎土，我們在前面「世界成就品」、「華藏世界品」裡面讀過。世界沒有邊際，無法想像，真正是「大而無外，小而無內」，這一切諸世界。特別是十法界，一真法界是淨土，十法界是穢土；四聖法界是穢土裡面的淨土，但是要比一真法界，它是穢土，它不是淨土。所以天台大師說他們的境界叫相似即，很有道理。它不是真的，它相似，那就很不容易！

　　諸佛如來，這個諸佛如來兩個意思，一個是廣義，無量無邊諸佛如來，這個意思；另外一個意思，就是指四十二個等級，這四十二稱為諸。這四十二個等級都是用的真心不是用妄心，禪宗裡面講「明心見性」，都是見性的菩薩。凡是見性了，我們都稱之為如來，都稱之為佛。他雖然不是究竟圓滿佛，他是分證位佛，是真的不是假的。所以一切諸世界含的意思是這麼說法。

　　『所應受化者』。這個「應」我們佛法講有緣人，他應當接受諸佛如來的教化，也就是佛法裡面常說的根熟眾生。這種人根性熟了，當然絕對不是這一生才修的，沒有這個道理，都是多生多劫在修，而這一生功夫成熟了，他有這個機緣見到。『常見人中雄』。人中雄就是諸佛菩薩，他能夠見到。換句話說，我們每個同修都是多生多劫就在那裡修學，如果不是多生多劫學佛，這一生當中你就遇不到這個機會，機會就是緣分，你遇不到大乘佛法，你遇不到淨土法門。華嚴淨土很不容易遇到！你能夠遇到，能夠在這個地方坐上兩個小時，聽這兩個小時經，都是無量劫的因緣。可是無量劫的因緣並沒有成熟，成熟你就見到佛的報身，見到佛的報土。

　　念佛人當中有些功夫不錯的、成熟的，他在往生幾個月之前，一般是三個月最多，我們看到很多，三個月之前，他跟家裡人說見到阿彌陀佛了，見到西方極樂世界了。這成熟，這就叫所應受化者，他這一生當中決定生淨土。在生淨土，往生之前見到了。有些功夫更好的人，我們通常講念佛念到功夫成片，功夫成片是什麼樣子，這我們不能不曉得。在日常生活當中，心裡面，不是講外面的事相，外面這些事相不相干，心裡面除了阿彌陀佛之外，他什麼念頭都沒有，這就叫做功夫成片。自自然然念念都想到阿彌陀佛，就是經上講的「憶佛念佛」，這是《大勢至菩薩念佛圓通章》所說的「現前當來，必定見佛」，這就是此地講的所應受化者。他不是在往生之前幾天、幾個月，他在他一生念佛當中，可能見到一次、二次。

　　像我們淨土宗初祖廬山慧遠大師，他在往生的時候告訴道場的這些同修，說西方極樂世界現前，他見到了，見到佛，見到西方極樂世界了；同時又告訴大家，他說這個境界在過去他曾經見過三次，他沒有說。他說現在第四次現前的時候，我要走了。最後往生的時候，他才把這個事情說出來，之前三次見到，他都沒有講。這樁事情我們要學習。你為什麼見不到？你的心不清淨又沒有定力，你現在也見到一點，到處宣傳我見到阿彌陀佛了，我見到極樂世界了，那就胡造謠言。真正見到的人不說！這個佛在經教裡頭都講過，不可以隨便說。只有在臨命終的時候可以告訴大家，說完他就走了，這是正確的。

　　佛門裡面還有菩薩、羅漢應化到這個世間來，決定不露身分，如果身分暴露立刻就走，這是真的，這是佛門的慣例，也是大慈大悲。如果說這個人是什麼菩薩再來的，你說多少人去供養他，多少人去看他，每個人講某人是什麼佛菩薩再來的，把修行人的清淨心擾亂了，不是好事。大乘教裡常講「寧動千江水，不動道人心」。我們尊重人，尊重人家修行的功夫，清淨不染。真正修行人，你說他什麼佛再來，什麼菩薩再來，他理也不理，真正修行。如果聽到馬上就很激動，一點功夫都沒有，不要說定功了，功夫成片都沒有，他心是浮，他激動。由此可知，你什麼時候能夠見到佛？我們念佛人見到極樂世界？你心清淨了，如如不動了，見如不見，這個時候你就很可能見到。你見到一定也跟遠公大師一樣，你不會給人說，沒有必要，你給人說這個幹什麼？有什麼好處？一點好處都沒有。

　　我們要幫助人的，諸位同學必須要記住，幫助人最重要的是幫助他得清淨心，這就對了。清淨心生智慧，情緒激動生煩惱，不生智慧。佛菩薩決不叫人生煩惱，佛菩薩一定幫助人生智慧，這個原則我們不能不知道。所以你自己要曉得，什麼時候有這種感應，見到佛了，見到佛的淨土，知道什麼？知道自己至少煩惱伏住了。伏到相當程度，這是諸佛菩薩慈悲，給我們一個訊息，這個訊息是非常好的訊息，就是說明什麼？說明所應受化者，你是個應受化者，你的功夫這一生當中接近成熟了，你就有這個感應。

　　還有一種情形，根本就沒有學過佛的，也見到佛菩薩，也見到佛菩薩的報土。像中國史書裡面所記載的，有人，這不止一個人見到五台山的文殊菩薩道場，不止一個人；悟達國師見到迦諾迦尊者的道場，阿羅漢的道場，特殊因緣。那他們是佛門弟子，果然沒有錯，這一生當中都往生，都有成就，真的都是所應受化者。

　　我在抗戰期間在貴州念書，我們校長的夫人，我們稱她周師母，抗戰勝利時候回到南京，她見到地藏菩薩。地藏菩薩化身到她家裡，向她化五斤香油。她不學佛，那時候不學佛，沒給他。問這個和尚，你從哪裡來的？他說他從九華山來的，沒有給他。走了之後，覺得這個事情很奇怪，細細想想，愈想愈奇怪，為什麼？她們家的院子很大，住的是大房子，大門很遠。大門進來是院子，院子裡面樹木很多，再進二門，二門進來才是她住的房子。奇怪在哪裡？門沒有開，大門、二門都沒有開，這個和尚怎麼進來的？走了之後人不見了，門也沒有開，他怎麼出去的？所以愈想愈奇怪，百思莫解！

　　這個事情大概到了將近十年之後，她在台中遇到李炳南老居士，夫妻兩個都跟李老師學佛，就把這樁事情向李老師報告。李老師告訴她，你所遇到那個就是地藏菩薩，她後悔莫及。你看地藏菩薩給她化緣，化五斤香油，沒給。周師母果然不錯，念佛往生的，往生之後火化留下三百多顆舍利。居士當中念佛往生，不容易！所應受化者。那是什麼？那是給她增長信心，她這一生的善根一定成熟。在成熟跟未成熟之中，菩薩做這樣的示現，讓她接觸佛法之後信心堅定，信心清淨，果然真修，一般老修行不如她，她真幹。

　　所以凡是能見到的，這一生只要他肯認真去做，決定往生。往生的條件沒有別的，真正放得下。所以佛菩薩做這種示現，這一生緣成熟了，這一生得度了。沒有成熟的，佛總是幫助他種善根，像他見到佛像、聽到佛號，都種善根。有些同修告訴我，他說我們這個道場可不可以也塑一個大佛像，放在露天，像大嶼山寶蓮寺，這大概是中國第一個造的露天佛像，現在聽說有好個幾個地方都有。這種佛像確確實實是給許許多多不信佛的人種了善根，為什麼？他見到佛像，阿賴耶裡面落下這個種子，這個功德無量無邊。這一生不信，不定到來生後世，甚至於是一百劫、一千劫之後，他的善根才成熟。業障消盡，善根成熟，他能成就，所以這叫金剛種子。

　　可是對諸佛菩薩、聖人要有一分恭敬心，把佛菩薩的形像放在露天總不太好。有跟我這個想法的人不少，我們中國祖師大德沒有這樣做法的。外面塑造佛像行不行？行，但是至少要做一個亭子，遮蔽風雨，免得佛像露天雨淋日曬，我們願意自己這樣做嗎？「己所不欲，勿施於人」，我們在外面總希望有個涼亭，所以至少建一個亭子。當然更殊勝的是給它建一個殿，供養它，這就最好了。佛菩薩、羅漢像都不適合露天，即使護法神像，我們對它也要尊敬，至少也要建一個亭子。而且佛像要不要做那麼大？不需要，建一個六尺，八、九尺，我們一個人這麼高，或者比人高大一些，這樣就好，不必那麼樣浪費。建一個很精緻的亭子，好，這很如法。像我們過去在新加坡居士林，我們也是在陽台上建了一尊千手觀音，做一個亭子，在屋頂的平台，很遠都能看到，這就很如法，幫助人種善根，已經有善根的人，幫助他善根增長。

　　幫助一切眾生善根增長，方法就是建道場。像現在許許多多地方建念佛堂，好，這都是幫助他善根增長。善根深厚的，他就念佛往生，那就是所應受化者；這一生不能往生，他可能在來生後世，因為他善根很厚了，這一生念了相當長時間的佛、學教。我們看到現前佛教裡面的一些狀況，我們四眾同修修學的這些情形，佛菩薩教人無有定法，總是要契機、要契理。契理，我們現在沒有問題，契機有問題，你要認識現在眾生是什麼樣的根機，對症下藥。從前念佛堂不要講經，念佛堂沒有講經的，只有講開示，開示什麼？提起大家的正念，勉勵大家精進，看到他懈怠或者有妄想了，這個時候講幾句開示，時間短，不長，不打閒岔，幫助他、糾正他，目的在此地。

　　禪堂、念佛堂都是講開示，沒講經的。現在我勸人，念佛堂要聽經，每天至少兩個小時到四個小時。如果四個小時，早晨聽兩個小時，晚上聽兩個小時。為什麼要這樣做？現在很多修行人沒有佛法的基礎，什麼叫做佛法不懂！這個不懂，念佛念久了會懈怠、會懶散、會退心，為什麼？有行無解。從前的人他有解後頭有行，那沒有問題，解行相應，這兩樣東西一定是相輔相成。你看清涼大師在《四十華嚴疏》裡面就說到，他老人家說得很好，「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明」，都是生煩惱。無明是煩惱，邪見也是煩惱。所以佛法解跟行是一不是二，解行相應。因此現在念佛堂裡面，我都希望大家每天能夠聽兩個小時，至少要聽兩個小時。

　　念佛堂聽什麼經？聽《無量壽經》，聽《阿彌陀經》，就很好。有人問我：法師，《華嚴經》可不可以聽？可以聽，為什麼？《華嚴經》是大本《無量壽經》，末後十大願王導歸極樂。所以蓮池大師註《阿彌陀經》，完全用《華嚴》教義，這有道理。這些祖師大德都是了不起的人，印祖常常讚歎，這都是再來人，真人不露相，給我們做種種示範，我們要知道向他們學習就對了。所以這是講見佛。這種狀況，這樁事情，不只是釋迦牟尼佛這個時代有，『諸佛法如是』，十方三世一切諸佛如來都是這樣的，這叫方便法，正是所謂「慈悲為本，方便為門」，這我們要知道。

　　我們看這首偈，清涼大師給我們的開示，這《疏》裡頭說，「末後一句總結」，這就是第十首，第十首總結。「一切諸佛，法皆如是」，沒有兩樣，都是一樣的，「隨機隱顯，真體常存，亦通結一段」。他前面講末後一句，這個句應當是偈，末後這首偈，四句，末後一偈這是總結，「一切諸佛法」；或者說最後一句，就是講「諸佛法如是」也行，也講得通，那就講這個末後一句，最後的這句。這是第九大段「一道甚深」的總結。隨機隱顯，機就是機感，眾生有感，他就現；眾生沒有感，他就隱，這叫感應。眾生沒有障礙的時候就能現，眾生有障礙的時候就沒有辦法現。隱現在眾生不在佛菩薩，佛菩薩真體常存。好像我們現在看電視頻道一樣，電磁波遍滿了這個地球的表面，我們需要什麼條件才看到？我們需要有個電視接收器，我們知道它是什麼頻道，按上這個頻道畫面就現了。我們沒有這個機器，收不到；有這個機器，不會按頻道，也收不到。

　　就好像是我們眾生跟諸佛菩薩的感應，諸佛菩薩的感應真體常存，無時無處而不在。所謂是有緣的人，「所應受化者」，這是有緣的人，他就見到了，見到佛菩薩的身相，見到佛菩薩的報土。還有一種情形，幾個人同時都見到，各人見到的不一樣。我記得一九八二年，聖一法師跟幾位同參道友去朝普陀山，在梵音洞。這個梵音洞，觀音菩薩常常在那邊示現。他們三個人在洞口禮拜，拜觀世音菩薩，拜了半個小時菩薩出現了，三個人都見到，歡喜！再禮拜。那個時候還有管制，他們在那裡時間太久了，當地服務的人員請他們離開，他們這就走了。

　　走了在路上三個人問，你看到了嗎？看到了，三個說你看到是什麼樣子的？聖一法師看到的觀音菩薩戴毘盧帽，全身是金色的，毘盧帽就像地藏菩薩戴的帽子一樣，他看到是這個相，全身是金色的。另外一位法師見到了，他見到就是我們一般所看到白衣觀音，白衣大士，看到這個相。第三位法師見到的是比丘相，是個出家人。見到的時候，三個人你看同時見到的，同處見到的，三個人見的三個相是完全不相同，隨機應現。各人的緣不一樣，不是菩薩有意做這種種示現，自然的。所以我們看他三個人說出來的，三個人當中，還是聖一法師功夫比較好一點，感應殊勝。這是說明身相、報土都是隨機應現。關於這些報導很多，自古以來這些古人文字裡面非常多，就是《印光大師文鈔》裡面也有不少這些感應的事情，都給我們做了證明。雖然我們自己沒有見到，給我們作證明，真有！不是假的。希望我們看到了、聽到了，從這個地方建立信心，這比什麼都重要。

　　真有信心，你就真正肯放下萬緣，諸位要曉得，放下萬緣你就自在！你今天為什麼活得這麼辛苦？對於一切人事物過分的執著，虛妄分別，分別執著勞累你的身心，這是你苦痛的根源。你為什麼活得這麼苦？怎麼樣自在？放下就自在了。放下，諸位要記住不是把事放下，事放下，那你連做人都不夠；不是事放下，心裡頭放下，心裡頭不能有這些東西存在，事怎樣？事照做。做事就是修行，做事不礙念佛，同時你如果深入經藏之後你就會了解，念佛有廣義的念佛，不必是口裡頭一天到晚「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛」，不一定。

　　廣義的念佛怎麼念法？心是佛心，念是佛念，言是佛言，行是佛行，你們想想這是不是念佛？吉祥雲比丘教善財童子二十一種念佛，這《華嚴經》上看到的，我們執持名號是其中的一種。念佛的方法很多，心是佛心，佛是什麼心？大乘教裡頭說得很多，佛是平等心，菩薩是六度心，辟支佛是因緣心，阿羅漢是四諦心，所以慈悲平等是佛心，一切慈悲。今天無論對什麼樣的人，佛決定沒有執著、沒有分別、沒有妄想，所以離這三種，那個心就是佛心。有妄想、有分別、有執著，輪迴心。輪迴心念佛，只能跟阿彌陀佛結個法緣，這一生不能往生。往生至少你把執著這個念頭斷掉了，於一切人事物都不執著了，這與佛心相應了。這個心是阿羅漢的心，阿羅漢見思煩惱斷了，在我們《華嚴經》裡面，這就是信位的菩薩，十信位的菩薩，初信到七信不執著了；八信、九信、十信，不但不執著，分別都沒有了。我們一定要學，對一切人事物平等看待，如果有分別、有執著就不平等，這真功夫！能夠把分別執著放下，念佛哪有不往生的道理！那你就是所應受化者，這句就有你的分了。如果我們對於一切人事物，還有分別，還有執著，這就不行，這是不能不知道的。

　　我們的功夫就在日常生活當中，在處事待人接物之處，佛心。那我們現在說得很具體，佛心就是菩提心，我們這個講台上這幅對聯寫的就是，「真誠心，清淨心，平等心，正覺心，慈悲心」，這是佛心，我們要學著用這個心待人接物。不但對一切人我們用這種心，對待一切畜生統統用這個心，對待天地鬼神也是用這個心，沒有二心，這就是佛心。佛的行，佛行是什麼？佛的行是戒律，所以諸位千萬不要疏忽，《弟子規》是佛行。你們想想，哪尊佛、哪尊菩薩、哪個阿羅漢沒有把《弟子規》去做到？《弟子規》裡頭每一條他們都落實了，所以這是根本的戒律。

　　我們今天為什麼五戒十善做不到？就是沒有根本的戒律，根本的戒律就是《弟子規》，在佛法裡面講是小乘戒。我們中國人學佛，現在都不學小乘戒了，學什麼？儒道為基礎，這很好。用孔孟、老莊作為基礎，那麼你五戒十善沒有問題，很容易做到。《弟子規》就是儒家的教學基礎，用它來代替小乘。小乘經很多，而且小乘經的翻譯不如大乘，有很多經翻譯的是外國的文法，我們看起來看得很不順，所以這是小乘在中國不流行也有它的道理。

　　我們要不從《弟子規》，那就不得其門而入；要不從《弟子規》，就是《弟子規》要不能完全做到的話，念佛不能往生，你的緣沒成熟。你看經上一展開「善男子，善女人」，《弟子規》統統落實，這個人是「善男子，善女人」，小善，凡聖同居土的善人；能夠斷見思煩惱，那就是中善；能破一品無明，大善。大善生實報莊嚴土，中善生方便有餘土，小善生凡聖同居土，那沒有《弟子規》怎麼行？所以《弟子規》跟《十善業道》是必修的課程，無論你學哪個法門，念佛法門不能例外，這保證往生。這一段我們就講到此地，現在時間到了。

　　諸位同學，請坐。我們接著看這一段，李長者的《合論》。長者也有很多精采的開示，對我們修學都很有幫助，我們先把這個文念一段。「第九爾時已下，是文殊問賢首，一切諸佛，一道而得出離，云何今見種種不同」。這是長者把文殊菩薩所問的做一個簡單介紹。下面「所謂已下，有十問，下有十行頌」，一行就是一首；「是賢首答，於中三門如前」，就是三個段落。第一「科頌意者，此十行頌中，初兩行」，就是前面第一首跟第二首。「歎法王唯一法，一身，一智，已下八行頌，於中大意有四」。我們先看這一段。前面兩首完全是說如來果地上的境界，確確實實是一法，這就是科題裡面講的「一道」，一道甚深。這個一法是法性，只有這個東西是真的。

　　佛法裡面講真，它的定義是永恆不變的，不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異，《中觀論》上講的「八不」，就是說的這一法，這一法是法性。一身是法身，一智是般若，都是自性裡頭本具的智、德。也很像《大學》裡面所講的「明德」。明德是不是此地說的法性、法身、般若？不是，但是什麼？它跟這個是一個方向，一條路。佛是走這條路走到底，達到目的地了；儒家也是同一個方向，同一個目標，但是沒有達到終極的目的地，差別在這個地方。

　　這前面也跟諸位都做了介紹，法、身、智是自性裡頭本來具足的，不是從外頭來的，一切眾生統統都有！十法界每個眾生統具足，而且都是一，這是很不可思議境界。我們跟諸佛如來、跟十法界的眾生，同一個法性，同一個法身，同一個般若智慧，這不可思議！所以法界是平等的，眾生是平等的。你看大經上佛常講「生佛平等」。生是九法界眾生，跟佛平等，為什麼？同一個心，同一個法身，同一個智慧，乃至於力無畏亦然，沒有差別。差別怎麼生的？這問了，為什麼現種種不同，差別怎麼生的？差別是迷失了自性。換句話說，對自性、對法身、對般若全迷了，一迷一切迷，迷有淺深程度上的不一樣。迷得淺的，在十法界裡頭就變成上面的，四聖法界，迷得深的就變成六道，迷得最深的就變成三途。

　　所以眾生跟諸佛只有迷悟的差別，除了迷跟悟之外，什麼差別都沒有。這《華嚴經》上講得透徹，我們要覺悟。明白這個道理，了解事實真相，我們對於一切眾生那個尊敬的心，普賢菩薩講「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養」，這種心就油然而生，你才能生得起，才能夠用平等心對一切眾生。平等心這個心是因，果報就是和諧。現在社會提倡和諧，和諧是希求果報，因是平等心。如果我們對待一切人事物沒有平等心，和諧只是一個希望，能不能實現？不能，為什麼？和諧的因是平等，平等對待，和睦相處，因果它才相應。沒有平等心，你要想求平等的果（和諧是平等的果），這因果不相應，決定達不到的。這個事實真相，如果不是學佛，很難很難理解。

　　所以世間，真的佛常講，只有言說，不能落實。譬如世間人講真善美，也有人加個慧，真善美慧，這個在世間只有言說沒有事實，可是在佛法裡面，確確有事實，確有真善美慧。極樂世界有、華藏世界有，諸佛菩薩的報土有，六道凡夫沒有。也就是說什麼樣的因得什麼樣的果報，這是一定的道理。所以大乘經裡面佛常常講「一切法從心想生」。我們心怎麼想，外面境界就跟著變，這平等性現前，自然就和諧，道理在此地。

　　下面八首頌，這是釋疑，解釋前面種種不同差別的疑問，這下面八首偈。「於中大意有四」，這是長者為我們做了一個綜合的說明，說得很好。第一「歎差別佛土，因本迴向心所成，為明迴向心，就根益物，身土教儀，悉皆就根」。他老人家這個開示為我們提出來迴向心，迴向心是菩提心的他受用。你看《觀無量壽佛經》佛給我們講三種菩提心，第一是至誠心，第二是深心，第三是迴向發願心。你看看，差別佛土是迴向發願心所成的。這個地方我們要略微解釋一下，你說你沒有迴向心怎麼行？沒有迴向心就沒有慈悲心，迴向心就是慈悲心。

　　馬鳴菩薩在《起信論》跟我們講菩提心，他講直心、深心、大悲心。我們把經論一合起來看就清楚了，迴向發願心就是大慈悲心。迴向也能拓開自己的心量，凡夫心量小，自私自利，自己有的不肯給別人，沒有的，希望趕快得到，得到之後不會放手，這是煩惱、這是習氣。怎麼樣把這個煩惱習氣斷掉？迴向發願心能夠把這個煩惱斷掉。迴向是回己向大，自己所修學的一切功德不要了，給別人，有福大家享，個人不享。釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣。你看他生長在富貴家庭，王位不要了，榮華富貴拋棄了，去做苦行僧，日中一食，樹下一宿，每天就是托缽，搞這個，他的福報給一切眾生享，自己不享。這是做到了極處，做給我們看，讓我們後人在這個地方看到他老人家這種示現有所覺悟，明白了，做人應該要像這樣。

　　你要問為什麼？一切眾生一身、一性、一心、一智慧，一切眾生跟自己是同體，這個體是什麼？體是法性，法性所現的相，法身。你看看大乘經上常講「十方三世一切佛，共同一法身」，講十方三世佛，把十法界的眾生都包括了，為什麼？十法界眾生是未來佛，我們都是共同一法身，一心、一智慧，那這個迴向就是應該的，迴向眾生才是真正成就自己。因為有迴向心，所以才有示現，才有應。眾生有感，佛菩薩為什麼有應？他有迴向心，所以他有應，迴向心是性德。我們今天迴向心沒有了，所以天天要迴向，天天迴向，這修德，用這個修德把我們的性德引發出來。

　　江本博士做那個水實驗，水沒有心、沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，為什麼我們有個善念，它就有個好的回應，我們對它惡念，它那個回應就很難看？那也是應，我們有感，它就有應，那個應是迴向心所成。我們對於一切眾生也有這個現象，人家以善意對待我們，我們會對他微笑，這個人從來不認識，也不知道是什麼，他對我們很有善意，我們看到很歡喜，也微笑報答他；他看到我們很不順眼，我們趕快離開，趕快避開，這是自然的反應，並沒有起心動念。所以在我們日常生活當中，你只要細心去觀察，微密觀照能發現。不過我們迷的時候太多，迷的時候太長，覺的時候很短，也很少，古人比喻說「石火電光」。石火大家現在不知道，從前取火用打火石，現在沒有了。打火石我小時候用過。我們住在農村，農村連火柴都沒有，火柴那個時候是有錢人家用的，用火柴，貧窮人家依舊是用打火石。用一塊鐵片，找石頭打出那個火星，用那個來起火，所以叫石火；電光是閃電，都是講短暫、快速，不是長久的。我們煩惱習氣可是長久的，那個智慧剎那之間會現前，不是沒有，每個人都有，只是你不能夠覺察。

　　所以說明差別的佛土，就是佛在十法界的應化，這是迴向發願所成的，也就是四弘誓願裡面頭一願，「眾生無邊誓願度」。眾生現在在哪一道，或者我們就現代科學家所講的，他在某一個空間維次有感，佛菩薩在同樣空間維次就應，自自然然的應，為什麼？法性、法身遍虛空法界。整個宇宙是一體，迷了才有空間、才有時間，徹悟，時空都沒了；迷了之後才出現無量無邊的空間維次，覺悟之後，這空間維次統統沒有了，所以他能夠「隨眾生心，應所知量」。

　　「就根益物」，「就」是隨的意思，根是眾生，隨著眾生的根器，益是利益，物就是眾生。你看我們常講「人物」，如果我們講人，只能在十法界裡頭人道；如果講物，十法界裡面有情眾生統統包括，物的範圍比人大，人在物的範圍當中，所以用物不用人，物就是我們通常講十法界眾生。就眾生的根性來利益一切眾生，這才叫「眾生無邊誓願度」。示現的身、示現的土不一樣，要跟眾生現同類身，你才能幫助他；要跟眾生住同居土，眾生住在哪裡，他示現的也在那裡，這很重要，應以什麼身得度就現什麼身。這個眾生在哪一個處所居住，你一定現身在這個處所，他才能夠接觸你，才能夠跟你學習。

　　教是教化，儀是方式，悉皆就根。他是什麼樣的根性，是上根利智，還是中根，還是下根，你教學的方法不一樣，教學的儀式也不相同。上根的人還要看他宿世的因緣，過去生中參禪的，他對禪很熟悉，過去生中修過，這一生當中再用這個方法來接引他，他成就很快；過去生中學教的，就用教接引他；過去生中念佛的，就用念佛法門接引他，都要看他宿世的根性，容易教化，容易成就。所以凡夫、九法界眾生要是遇到佛，遇到法身菩薩，成就快！他知道你過去生生世世所修的、所學的，給你教的一定契機，就是跟你過去宿世所修的一定能接上，現在講接軌，真能接上，你很容易成就；遇不到這樣的善知識，沒有這個緣分，遇不到，那就難了。凡夫善知識沒有這個觀機的能力，換句話說，他沒有辦法幫助你跟過去宿世所修的接軌，他沒有這個能力。

　　我們這一生當中所修的跟過去世不一樣，會感覺得很辛苦、很困難。這樁事情，實在說我們自己心裡頭有數，自己要知道自己，那就是在所有法門裡面，你接觸之後，你對哪個法門特別喜歡。你特別喜歡，說明你過去生中曾經學過它，你不學過它你怎麼會生歡喜心？而且學起來真的很容易。這個我們在學佛過程當中體會到，有些人對持咒很有興趣，學咒語也學得很快，那我們就很清楚這個人過去生中肯定學過密，他那麼容易接觸；你叫他來學教，格格不入，他聽了沒興趣，聽講經、讀誦經典他會打瞌睡，他精神提不起來，根性從這個地方能夠看得出來。過去生中學教的，這一生要遇到經教他就生歡喜心，他就非常愛好。李老師那個時候開班，把我們這些年輕人找去，教我們學講經，我們也很投緣，一個個都很熱心。他老人家常常說，他說我們這些講經的法師、在家的居士大德，都不是這一生當中學的，都是過去生中學過，這一生當中才有這麼大的興趣、愛好；上台講得不錯，跟聽眾也有緣，統是過去生中業因，這一生才現這個果相，很有道理。

　　世出世間法哪個行業都如此，你從事這個行業，很內行、很精明，過去生中也搞這個行業。隔行如隔山，過去生中要沒有，你現在做起來，真是門路都找不到，所以這不是這一生從頭學起的。即使改行，這一生從頭做起，也能做得很成功，過去生中幹過；過去生中不幹過，你叫他做，絕對不可能。諸佛菩薩示現亦復如是，這就是《楞嚴經》上講的「隨心應量」，身土教儀隨心應量。

　　第二「明諸佛自報之境，非是行因所見」。這是講諸佛。諸佛，我們可以說法身菩薩以上都是諸佛，他們不在十法界，他們在一真法界。他們自己感得的報身、報土那個境界，不是十法界裡面修因的人（修行人）他們見不到，只有在偶爾特殊的因緣，諸佛如來加持之下，偶然能夠見到；都是佛力加持，沒有佛力加持你就見不到。前面跟諸位也報告得很多，得佛力加持的人多，也不少，確實有很多人，絕對不是打妄語。我想每位同學你在這一生當中也會見到很多，聽到很多，這就是諸佛菩薩的境界有，我們見不到也能相信，因為確確實實有人見到，不是一個人見到。

　　第三「明眾差別之事，皆由眾生之心行異故，隨自心見別，非佛之異」。佛住一真，沒有差別，眾生所見的這個差別相、差別的事，那是眾生差別心裡頭變現出來的，這是經裡頭佛常講「一切法從心想生」，那這個差別可就大了，就是差別的事太多太多了。甚至於我們今天講最明顯的指紋，你看現在這個世界上對指紋很重視，為什麼？全世界七十多億人，沒有相同的指紋，這差異，沒相同的；相貌有相似的，指紋連相似的都沒有。相貌雖然相似，細細觀察還是不同。雙胞胎也不一樣，他的父母能辨別，長得很像，我們一般人見面不太容易分別出來，他父母知道。

　　那個差別的事太多了，無量無邊。佛給我們講這煩惱習氣，煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學，法門從哪來的？法門是由一切眾生差別事上建立的。所以諸位要曉得，法門不是真的，全是方便法。所以佛在《金剛經》裡頭告訴我們「法尚應捨，何況非法」，不是真的。一切諸法，到底哪一法是真的？通途而論，放下妄想分別執著是真的。妄想是起心動念，也就是說你的六根接觸外面六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，真正能做到不起心、不動念、不分別、不執著，佛說這是認真的。這是什麼境界？這就是如來境界，一真法界。這一起心一動念，一真法界就產生變化，這個現象就產生扭曲了，隨著你的念頭起心動念，分別執著，變現出十法界。

　　所以十法界是從一真法界裡頭變現的，有沒有離開一真？沒有，每個眾生起心動念變現的那個法界都不相同。我們看山河大地，看這一切萬物，有沒有相同的？沒有相同的，一個人看是一個境界，不可能是相同的。同看一座山，每個人看到的感受不一樣，它怎麼會相同？不但兩個人看不同，一個人看它也不同，前念跟後念不同。萬事萬法，佛經上講「無常」。這個話可是真的不是假的，無常！無常的因是什麼？念頭無常，你的前念跟後念不一樣，那個念太微細了，剎那不住，那是因。因無常，變現的果哪裡會是真常的？

　　到什麼時候你才見到真常？你把妄想分別執著斷掉了，這境界就真常，不會起變化，那個境界叫一真法界。只要你還會起心動念，一真法界就不見了，隱了；不是它不在，它並沒有消滅，它沒有生滅，只是什麼？你看不到它，看不到它的真相，看到它的幻相，幻相是隨你的妄想分別執著在變，在變化。這個道理很深，我們凡夫細心去體會也非常有興趣，了解事實真相，十法界裡面事實真相是什麼？總而言之，佛在《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影」，一點都不假。

　　《般若經》上我們總結起來，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，這十法界，這是真的。所以你真正是通達明瞭，體會到了，肯定了，你才會真正放下。放下什麼？放下妄想分別執著，當然這個東西不是說放下就統統放下了，沒有那麼簡單；但是怎麼樣？你總能放下一分、二分，我們說它這個一百分，你可以放下一分、放下二分，這一、二分就很有受用，在六道境界裡頭很得受用。如果放下個五分、十分，就超越六道，念佛就能帶業往生。真的放了，放的雖然不多，雖然不多，是自己現前境界放下了，再往上提升就再放下，沒有別的，一直到究竟佛果，幹了什麼？放下而已。到等覺菩薩，把最後一品生相無明放下，就成究竟圓滿佛了。

　　像我們現在念的這個經文，這是第九信位，九信位的菩薩把它放下了，他就到十信；十信再放下，他就到初住；初住放下了，他就到二住。就像我們上樓一樣，第一層放下了，我就到第二層；第二層放下，我就到第三層；第三層放下，我就到第四層了，這個諸位好懂。菩薩修行成究竟果位，放下而已。這個祕訣，這個道理，章嘉大師傳給我的。我向他老人家請教，怎樣能夠契入佛境界？他就告訴我「看破、放下」。先從放下下手，放下一分就看破一分，放下二分，你就看破二分。看破是明瞭的意思，放下什麼？放下煩惱。你看看，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，起心動念是無明煩惱。煩惱無量無邊，世尊把它歸納這三大類，沒有別的，斷煩惱而已，從初發心到等覺不斷的放下。可是這個東西愈往上面愈難，可是初學也不容易，初學不容易原因在哪裡？習氣太深了，無量劫來就受煩惱習氣的薰陶，已經變成習慣了，一下改習慣可不是那麼好改的。真正明白覺悟了，他才肯改，下定決心我一定要改，這個決心一下，路子就走正了，再不會步入邪途了。

　　初學一定要依靠經典，好像我們走路，經典是地圖，有這個我們才不至於迷失方向。天天要讀經，天天要學教。「學教」這兩個字很重要，教是教誨，教是教訓，要認真學習。佛在經裡頭這些教誨教訓要真幹。不是講我求解，我都理解它，我都懂了，我也講得很好了，沒用處，你沒做到。經講得再好，你煩惱習氣沒斷，那有什麼用？講得再多，講得天花亂墜，你還有妄想執著，沒入境界，真正入境界的人煩惱輕智慧長。剛剛入門，剛剛入門是什麼境界？五戒十善做到了、《弟子規》做到了，剛剛入門；再更深入，那就是「具足眾戒，不犯威儀」。起心動念一定是跟六波羅蜜相應，《華嚴經》是十波羅蜜，普賢菩薩十願，一定相應。

　　契入佛境界的，一定是平等心看眾生，「一切眾生本來成佛」，絕對不會有一念輕慢眾生。這一念輕慢眾生，凡夫！孔老夫子都知道。你看《論語》裡頭孔老夫子說了個比喻，假設這個人他的德行、才華像周公一樣，這夫子最佩服的一位當時的聖人，那也還不是當時，在他之前，周公在他之前，大聖人，這是夫子最佩服的，「使驕且吝，其餘不足觀也已」。他說看到他有兩個毛病，一個傲慢，瞧不起人；一個吝嗇。如果說他還有傲慢、他還有吝嗇，就是對人還要保留一點，這是假的不是真的。如果是真的，對人尊敬謙虛，絕對沒有傲慢的態度，歡喜布施，決定沒有吝嗇。自己只有一碗飯，寧可自己餓一餐，他也願意供養別人，這菩薩！這是真的，這不是假的，具足真實的智慧慈悲。

　　你這細心一觀察，是真的、是假的清清楚楚、明明白白，怎麼能騙人？這世間無量無邊差別的事相，全是眾生心現的，心現識變。眾生心是妄心，隨自心見別，與佛不相干，佛沒有。佛是確確實實沒有等差、沒有差別，佛確實是平等的，這我們不能不知道。要說佛菩薩不平等、有差別，你罪過可大了，為什麼？冤枉佛菩薩。不但佛菩薩清淨平等，阿羅漢都平等了。再告訴你，須陀洹，須陀洹在學習平等，也有相當成績可觀。我們要說他不平等，這冤枉他，他真的平等，他什麼？八十八品見惑他斷了，我們沒有斷，怎麼能跟他相比？他決定不造惡業。換句話說，《弟子規》跟《十善業道》他統統做到了，再跟諸位說，《沙彌律儀》他做到了。這個要做不到，怎麼能證須陀洹果？統統做到了，百分之百的落實，怎麼可以小看他？初果，《華嚴經》上初信位的菩薩，剛剛入門。現在時間到了，我們就講到此地。