大方廣佛華嚴經　　（第四一一卷）　　2001/5/7　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0411

　　請看「世主妙嚴品」，主夜神偈頌第十首：

　　【佛昔修行為眾生，一切願欲皆令滿，由是具成功德相，此現福神之所入。】

　　這是示現淨福主夜神的偈頌，也就是他的修學報告。他提供我們的啟示非常殊勝，我們在前面曾經讀到他所修學的法門，「普使一切眾生所樂滿足」，我們應當要牢牢的記住。偈頌裡面把這個修因得果都說出來了。

　　第一句『佛昔修行為眾生』，『一切願欲皆令滿』，這兩句，半偈是講的修因。佛沒有成佛之前行菩薩道，換句話說，佛也是從我們的身分修成的。他已經修成功，我們現在才開始。我們要怎樣才能修行成佛？這是提供絕佳的教材，頭一句告訴我們一個總原則，為眾生決不是為自己。為一切眾生，果報在自己。第三句『由是具成功德相』，我們在佛經裡面看到記載所說，釋迦牟尼佛三十二相、八十種好。而實際上在大乘經上教導我們的，像華藏世界的毘盧遮那佛，極樂世界的阿彌陀佛，佛有無量相，相有無量好。這個相好從哪裡來的？「往昔修行為眾生」，為自己錯了，為自己怎麼會得到相好？怎麼會得到光明？所以念念為眾生，決定不要為自己，起心動念都想別人。想到別人他的求願，想到別人的需求，這個「欲」是需求。確確實實能做到捨己為人，這才能叫行菩薩道。

　　菩薩攝受一切眾生，經典裡的名詞叫「攝受」，用現代的話來說，與一切眾生交往，攝受就是交往。佛教四個方法，第一個就是「布施」，布施能令眾生生歡喜心。所以我講經講到這個四攝法，四攝法裡面的布施，就是現在所講的交際應酬，多請客多送禮，四攝法的布施是這個意思，多請客多送禮。我們跟人交往，先從感情上建立，這是佛家所謂：「先以欲勾牽，後令入佛智。」總得先有往來，先彼此信任，交個好朋友，然後你才把佛法告訴他，他就會相信、就會信受奉行。如果他對你有成見，跟你不往來，你就沒有法子度他。所以要幫助他，先一定要建立很好的關係，朋友的關係，這個非常重要。怎樣把惡的朋友變成好朋友，這是功夫；把你的敵人變成朋友、變成好友，這樣才能夠化解戰爭。對抗決定不是辦法，對抗雙方犧牲都太大，而且結的這個冤仇，生生世世永遠沒完沒了，無量劫的報復仇殺，你想想看這多麼痛苦！這是愚痴人幹的事情，決不是一個有智慧的人幹的。有智慧的人決定是把冤仇化解，就是無量劫的冤仇，也要把它化解。用什麼方法？佛教給我們修學的綱領就行，用真誠心、清淨心、平等心、智慧心、大慈悲心能化解，沒有不能夠化解的，讓對方覺悟。要想讓對方覺悟，先要滿足對方的需求；他要名，名給他，他要利，利給他，他要什麼，只要我們能力辦得到的，我們都給他。然後讓他仔細去觀察、仔細去反省，到底誰生活得快樂？誰得殊勝功德利益？

　　人生在世，不僅是人，一切萬物出現在這個世間，它的目的何在？意義何在？這個總得要懂得，如果這個事情不懂得，那你就是糊裡糊塗過一輩子，糊塗過一生。來生到哪裡去？來生到畜生道去，這是說你不造大的罪業，為什麼？你愚痴，愚痴是畜生道的業因。如果你再造作罪業，再造貪瞋，那好了，你的結果必定是餓鬼、地獄。可是哪一個愚痴人不造貪瞋之業？所以十法界裡頭哪一道的眾生最多？給諸位說，地獄道的眾生最多，我們怎麼曉得？從一切眾生起心動念造作這些業因，我們就能看出來。我自己將來死了以後到哪裡去？這個東西自己要清楚，不必去問別人，自己清清楚楚、明明白白。我們一生造善因，一絲毫惡念都沒有，縱然別人加害於我，我還是讚歎他，我絕對沒有一絲毫惡意向他。我為什麼這麼做？為了來生去好地方，就為這個；我要有一絲毫惡念對付別人，來生極樂世界去不了。你們同學要注意，有人來騙你、來欺負你，甚至於殺害你，你還有一個惡念對待他，這一生西方極樂世界的機會錯過了，要知道西方極樂世界那一邊的大眾，個個都是「諸上善人俱會一處」，他們不是普通的善，上善，我們要把自己修成上善，這個太重要了。

　　所謂上善，心裡頭絲毫惡念都沒有，對一切人、一切事、一切物，決定沒有自私自利的念頭，決定沒有貪瞋痴慢的念頭，我們念佛肯定往生極樂世界，這是我們追求的，這是我們希望得到的。我們的心裡頭夾雜絲毫不善，雖念佛也去不了，這個道理要懂。絕對不是你念佛念一輩子，將來不能往生，你還要罵佛，佛騙了我，佛打妄語，「我一生這麼老實念佛都不能往生！」你想想你該不該往生？對佛還埋怨，還說佛欺騙了你，你怎麼能往生？你決定不能往生，你的心不清淨，你的心不平等，你沒有慈悲。

　　我們最重要的，修行就是修正我們錯誤的心理，我們的心不誠實、虛偽，要把這個心修正。我們要修真誠心，所以處事待人接物用真誠心，你決定不吃虧。不要認為說，別人騙我，我真心對人，那我不是上當吃虧了嗎？沒錯，上當吃虧只這一輩子，這一輩子頂多你活一百歲不得了，你來生到極樂世界作佛去了。這一點小虧不肯吃，來生還要搞六道輪迴，在六道裡打滾，沒完沒了，你想想，到底誰佔便宜誰吃虧？然後才真正懂得古人所講：「吃虧是福」，一點沒錯！我吃這輩子虧，吃一百年虧，來生到極樂世界享大福報去了，吃虧不是福嗎？這一點小虧不肯吃，完了！所以這一生當中我遇到別人毀謗我、侮辱我、欺負我、陷害我、欺騙我，我歡喜都來不及！為什麼？消我的業障，看看我的這個反應，等於是考試，來測驗，看看我的反應；我的反應是正面的、我的反應是好的，我就知道我會到極樂世界去；如果我的反應跟世間一般人的反應一樣，我知道我還要搞六道輪迴，這個虧吃大了。

　　佛菩薩在此地做榜樣給我們看，釋迦牟尼佛在一生當中沒有怨恨一個人，提婆達多處處想方設法陷害他，釋迦牟尼佛沒有把這個事情放在心上，反而回過頭來讚歎提婆達多。你看看《提婆達多經》裡頭佛所講的，釋迦牟尼佛感謝提婆達多成就自己的道業，處處在考驗自己，是不是真的「清淨平等覺」？這樣的心行，給諸位說，自度度他。那些毀謗陷害的人，他受不受罪？提婆達多墮阿鼻地獄。雖墮阿鼻地獄，佛說了，他在地獄裡過的生活跟天堂一樣。什麼原因？他墮阿鼻地獄是存心陷害釋迦牟尼佛，這個罪墮阿鼻地獄。為什麼在阿鼻地獄享受跟天堂一樣？他成就釋迦牟尼佛的德行，釋迦牟尼佛的大德大行從提婆達多陷害而成就，釋迦牟尼佛能忍辱、能寬容，不把這個事情放在心上，我們才看到；要不然釋迦牟尼佛這種德行你從哪裡看見？我們從什麼地方學習？提婆達多這個功德在地獄裡過天堂生活，這合情合理。看一個事情要分析得清楚，不能只看一面，往往你把事情看錯了；換句話說，如果釋迦牟尼佛要像平常人一樣生瞋恚心，那他墮阿鼻地獄就受罪。所以自度就是度他，釋迦牟尼佛自度，也度了提婆達多；自利就是利他，自利利他、利他自利是一樁事情，不是兩樁事情。

　　我們決定要把不善的念頭連根拔除，在順境裡面要特別小心。逆境絕對沒有一念瞋恚，順境絕對沒有一念貪戀，你有一念貪戀麻煩了，要生生世世報償。所以佛教給我們用平等心、大慈悲心。什麼叫慈悲？慈悲就是真正的愛心，真正愛心裡頭不夾雜自私自利，這個愛心叫慈悲；如果這個愛心夾雜自私自利在裡面，這不叫慈悲心，這是凡人的愛，凡夫講的愛。佛菩薩愛心裡沒有自私自利，純粹是利他，所以不用愛這個名詞，換個名詞叫「慈悲」。

　　在第一句裡頭，這是一個基礎，這是個根本，我們必須要建立正確的觀念。這個世間學哲學的人講宇宙觀、人生觀，第一句裡頭人生觀跟宇宙觀都包括在其中。要曉得「為眾生」這個範圍就廣了，眾生不是指人，凡是眾緣和合而生的就叫眾生。眾緣和合而生的，包括我們今天所講的動物、植物、礦物，都是眾緣和合而生；換句話說，眾生兩個字把宇宙之間所有一切形形色色全都包括在裡頭。我們今天的愛心能不能達到蚊蟲、螞蟻，能不能達到樹木花草，地上長的一棵小草，你對它有沒有愛心？蚊蟲螞蟻這些小動物，你對牠有沒有愛心？佛菩薩對牠們有愛心。對於這些小動物，乃至於對於一根小草，那個愛心跟對待父母的愛心、師長的愛心沒有兩樣，他的愛心是清淨的，他的愛心是平等的。我們能不能做到？要懂這個道理，這個要學習。

　　我們天天講，菩薩道裡頭，大乘法裡面講菩薩修行，頭一個是「布施」，四攝法頭一個也是布施。蚊子來咬你一口，正是修布施。你把牠趕走，那你就不肯修布施。牠想來吃一頓飯，你好好的供養牠一頓就好；你要把牠打死，那你的罪過就無量。我們是一個人，也是個動物，每天也想找一點東西吃，我們去找一點東西吃謀生，不犯罪，那人家把我們打死，跟你把蚊子打死，罪過是一樣的。不肯布施是吝嗇，慳貪吝嗇，你才把牠趕走；真正肯布施、肯供養，你就讓牠吃飽。學佛從這些地方學。我們對這些小動物都誠心誠意布施供養，何況對一切人，何況對於自己認識的人，又何況對自己的親人？佛家這個愛心是從這裡建立的。

　　戒經裡面講：「清淨比丘，不踏生草。」那個小草長得活活潑潑，你怎麼忍心從它上面走過去？佛說法合情合理，如果這個地方沒有路，一定要從這兒通過，可以！如果有路，你一定要繞著路走，你不可以踏生草。你踏生草，你不尊重它，等於說你欺負它。別人欺負我們，我們不高興，我們欺負草，草也不高興，一樣的道理。我們學佛的人有沒有想到這些問題？都在日常生活當中。修行是在日常生活當中修行，不是在佛堂裡敲著木魚念著經，那是搞形式；形式不重要，實質上重要。你怎麼去生活，怎樣工作，怎樣待人接物，怎樣對待一切人事物，這裡頭是真修行，這裡頭是真功夫，不能不知道。

　　眾生的願很多、欲也很多。願裡頭有惡願，爭名奪利是惡願；欲裡面也有惡欲。善惡一定要辨別清楚。佛菩薩成就一切眾生的善願善欲，絕對不幫助他滿足惡願惡欲，那就造罪業。所以諸佛菩薩跟中國古聖先賢教誨一樣，成人之美，不成人之惡，這個要懂得。你不要看到這裡，「一切願」，那好，他幹壞事情我也幫他忙，那就錯了。這裡頭善惡必須要辨別，因果要辨別。我幫助他種什麼因，將來什麼樣的果報；如果果報不善，我不能幫助他。所以不可以滿足一切眾生貪瞋痴，不能在這上滿足他。在物質生活方面，佛菩薩幫助人的那是適可而止。適可而止的標準是什麼？你每天沒有挨餓、沒有挨凍，他的標準在此地，所以標準很低，釋迦牟尼佛示現的就是這個標準。他老人家一天日中一食，一天吃一頓可以活得下去，不會餓死；三衣一缽，那個三衣，你能夠不受風寒就可以了，決不會幫助你貪心。只要你生活能安定，你能夠吃得飽、穿得暖，有一個小房子可以遮蔽風雨，足了，這個肉身可以活得下去了。最重要的是把道傳給你，這就是為你講經說法，幫助你覺悟。所以佛對於這個願與欲，關鍵在此地，幫助你覺悟，提升你的境界，幫助你斷煩惱，幫助你開智慧。

　　真正覺悟過來、明白過來，曉得我們一生當中第一樁大事就是這個。絕不重視我這一生的物質生活享受，不重視這些，這些是福報。縱然有福，我也不享，為什麼？世間苦人太多，我的福報要與一切苦難的人共享，這個好。印光大師在《文鈔》裡面，對中國過去修福積功累德的人，他只讚歎三個人，三個人當中有兩個我們知道，一個是孔老夫子，第二個是范仲淹。這兩個人我們知道，第三個他寫得沒有清楚，滿清初年的葉狀元。孔老夫子的大德，一直到今天，他的後代都受人尊敬，人家一聽到是孔老夫子的後代，都特別禮遇。往年我在美國住的時候，孔德成先生到舊金山，連海關的人一聽說孔老夫子，中國孔老夫子的後代，特別禮遇，沾祖宗的光，連外國人都尊敬。可見得這個善德修得厚、修得大，二千五百年之後的子孫還享他的福。

　　第二位范仲淹先生，這是宋朝有名的宰相，他的家道到今天，差不多將近九百年不衰，代代都有好子孫出現，祖宗積的德太厚。范仲淹做到元帥、做到宰相，富貴到了極處。在傳記裡面我們看到他的生活，他一生過平民生活，國家給他的俸祿那麼多，他絕對不是貪官污吏，一生清白；國家給他的俸祿，他去養這些窮苦的人，他養了三百多家，三百多家窮人靠他生活，這就是自己有福跟大家共享。積這樣的大德，他的子孫，代代傳到印光大師那個時候是八百多年，家道不衰。你積的善德不夠厚、不夠大，哪裡會有這樣的果報？兒孫得享的這個福是「餘福」，他自己的福報可想而知。按照佛法，當然我們現在沒有天眼、沒有神通，但是按照佛經裡面所講的道理、因果來說，范仲淹先生至少他今天的地位是天王，這是他應該得到的。欲界有六層天，忉利天王，夜摩天王，兜率天王，化樂天王，他化自在天王，不曉得他是哪一位天王，我肯定他作天王。他要不是念佛求生淨土的話，決定是天王。

　　所以人一生幾十年當中，過這種清苦的生活，後來的福報不可思議。如果是榮華富貴在一生享盡，底下一代就沒有了，這是花報，果報可想而知，他決定在三途。孔老夫子的子孫、范仲淹的子孫，這麼好，這是花報，果報決定更殊勝，果報是他自己，肯定至少是欲界天王，欲界六層天的天王。所以對一切眾生善願、好的欲望，我們要全心全力幫助他，成就他。這個善願善欲是什麼？不是為自己，為眾生，為自己是私，為自己是惡。

　　現在在這個世間行善很難，為什麼？善惡混淆，你沒有能力辨別什麼是真善、什麼是偽善。假的善不是真善，你不懂！我們生在這個世間沒有智慧辨別。印光大師表演了一套，我們從這個地方細心去觀察體會，我們明白了。印光大師一生只做一樁事情，印經布施，我們知道這個事情純善無惡，我們印的書，縱然你拿去賣也是好事情，只要有人買就行，這真善，一點惡都沒有。我很細心、很留意，我學習印光大師，所以我在這一生當中，十方的供養我就做一樁事情，印經；放生我也做，早年做得多一點，現在很少做了；布施醫藥。我一生做三樁事情，貧苦的人生病沒有醫藥，我幫助他醫藥費，但是百分之九十用在印經上，放生跟布施醫藥大概只佔百分之十，數量很小。

　　現在科學技術發達，不但印書，我們製作CD、VCD、錄像帶、錄音帶，贈送全世界，我們沒有版權，完全免費流通，數量我自己都沒有法子計算，這個工作至少做了四十年，所以流通到全世界。哪個地方請我講經，我人還沒有到，結緣的東西已經寄去。去年在馬來西亞，我們在馬來西亞兩天的弘法大會，我們贈送的結緣品五噸，我聽說有五噸，在那個場地結緣兩天。算算這些結緣品，價值好幾十萬，這是財布施、法布施、無畏布施，三種布施具足。我一生不蓋道場，我覺得蓋道場非常可惜，把那個錢埋在土地下，不起作用，我把它印成書、做VCD，送到全世界，每一個人得到，看的人得受用，聽的人得受用，他真得好處。

　　我們要把佛法送到每一個人的家庭，送到每一個人的手上，要幹這個事情，這是真實利益，這是真正為眾生。現在科技進步得很快，現在已經發明電話裡頭有螢幕，將來電話小小的電話螢幕就是電視機，小型電視機在你手上，全世界的電視都可以在電話裡頭收看，這個東西產品已經造出來。所以我們就想到，我們如何能把講經這個訊息，也能夠在電視台廣播，他就用他電話手機，無論在哪裡，他都能看到，都能聽到聲音，我們用這個弘法。要寺廟幹什麼？講經說法場地就我們這麼大就可以，就足夠了。機器一架，全世界傳播，我們在此地講同步播到美國，所以聽眾不只你們這幾個人，在美國，在香港，在台灣，在澳洲，他們同時都在收看。所以今天弘法利生，小小的一個小地方就夠了，對全世界弘法。你要蓋那麼大的寺廟幹什麼？花那麼多冤枉錢。寺廟蓋大了，每一個人都想搶，造罪業。我們這小小地方，送人家，人家沒瞧得起，為什麼？太少了，不值得來搶的，你說多麼省心，多麼省事！

　　現在有攝像機，可以跟著我們一起旅行，在任何地方都可以架上網路，跟全世界聯繫。我們今天也有這個設備，但是這個設備，還可能再有個兩三年會更進步。無論到哪裡旅行，山林水下，我們的機器往這裡一架，全世界都可以看到，連這個小房子設備都不需要。我們要懂得利用科技，要用科技的方法，把佛法傳播到世界每一個眾生，這是印光大師給我們的啟示。我們從這個啟示就要舉一反三，聞一知十，知道在今天這個世界，我們應當怎樣去做。

　　我們不要道場，我們不要信徒，什麼都不要，你的心多清淨！沒有罣礙，沒有憂慮。現在人講壓力很重，沒有壓力。生活的目的，自由快樂，我真得到了；生活的意義，與一切眾生歡歡喜喜和睦共處。我愛護一切眾生，一切眾生也愛護我。我愛護花草樹木，花草樹木也愛我，它長得特別茂盛，花開得特別好、特別香。我們互相尊重、互相敬愛。這些道理無限的深廣，我們在學習的當中要細心去體會，只要是在這個世間存在的，無論是動物、植物、礦物都非常可愛，看我們用什麼樣的心情去觀察它，我們要是用真誠清淨平等慈悲心去觀察，沒有一樣不可愛，都值得我們尊重，我們互相幫助，共同過幸福美滿的生活。滿足一切眾生的善願、善欲，好的欲望，我們只要在這個地方辨別善與惡。善惡裡面的真假、端曲、是非、大小、半滿，尤其要細心觀察，你才能夠修圓滿的善德，修善因一定得善果。

　　「由是具成功德相」，這個「具」在此地非常重要，這一句裡面這是眼目，具是具足，沒有一絲毫的欠缺。這一句裡面，包括的就是依正莊嚴，不僅是正報三十二相、八十種好，依報莊嚴也具足。我們在《華嚴經》上看到毘盧遮那佛的依正莊嚴，在往生經裡面看到極樂世界的依正莊嚴，如果我們要想學，《華嚴經》就是範本，《無量壽經》就是範本。阿彌陀佛是怎麼樣莊嚴極樂世界的？經上雖然講得不多，綱領全都說出來了，細節在《大方廣佛華嚴經》裡面。《華嚴經》講得詳細，《無量壽經》只說了綱領。《無量壽經》裡面每一條綱領，你要知道得透徹，知道得細密，你就不能不讀《華嚴經》。所以《華嚴經》是《無量壽經》的註解。

　　今天在中國、台灣，還有一些人極力反對會集本，前天北京有同修打電話給我，他們確確實實發現了證據，印光大師讚歎這個本子。我說這個證據要是拿到就太好了，這些所有反駁的人，都要啞口無言了。印光法師晚年跟夏蓮居交往非常密切，多次到夏蓮居住所去訪問。那個時候夏老組織了一個「同願會」，這個同願會，我們曉得是四十八願同願，跟阿彌陀佛同心同願求生西方淨土。同願會的會長是夏蓮居老居士，印光大師是同願會的會員。而印光大師往生的時候，夏蓮居送了一幅對聯，這個對聯裡面的兩句話，是夏老會集《彌陀經》上的兩句話。由此可知，我原先以為夏老的會集本，印老沒有看到，他看到了；《彌陀經》的會集本他也看到了。所以他們晚年有這樣交往密切的事實，那肯定這個會集本確確實實就是佛所印證的，末法時期九千年的第一經。將來一切經典都滅盡了，這個經還留在世間一百年，這就跟梅光羲老居士在序文裡面所說的一樣。非常可惜，梅老沒有在序文裡把印老跟夏老往來這些事實寫進去，這很遺憾。

　　早年我們心裡總是想，夏老居士是再來人，決不是凡人，這是我們肯定的。現在大家知道印光大師是大勢至菩薩再來的，我們相信夏老如果不是阿彌陀佛再來，決定是觀世音菩薩再來。為什麼？不是這樣的人，沒有辦法把這個經會集得這麼完美。前面兩種會集本，我們如果對照一下，這就太明顯了。宋朝王龍舒會集的，清朝魏默深會集的，跟這個本子一比就差太遠了，不是凡人能做的事情。所以批評會集本、反對會集本，我們知道這是可憐憫的眾生，這個業造得很重，斷人法身慧命，果報都在阿鼻地獄。你如果真正說，會集本不好，原譯本好，行！你來講，你出來弘揚，出來講，講得我們大家都服，好事情。自己又不肯講，又要毀謗別人，這個罪造得就重了。

　　夏老會集的時候自己曾經說過，這是在留下的文稿，我看得很多。他說得很明白，希望他這個本子能夠引導所有修淨宗的同學都認真去讀五種原譯本，拋磚引玉，這個話說得非常謙虛。我們對於這樣的大德，今天會集本流通在海外，海外許許多多的同修，依這個本子得度，依這個本子念佛真正往生，不要說多，就是這個本子能夠幫助一兩個人往生極樂世界，它的功德就不可思議，何況能普度一切眾生。我們要覺悟，我們頭腦要清醒，絕不可以迷惑顛倒，聽別人話，人云亦云，那就錯了。

　　在這個時代，弘揚這個本子不容易，《楞嚴經》、大乘經裡面常講，魔來擾亂，世尊在世，魔尚且來擾亂，何況末法時期？所以魔來擾亂，在我們心目當中是正常的，只要我們自己有智慧、有定力，我們不受干擾就好。

　　「由是具成功德相」，這個功德相廣大無邊際。在這個地方，順便把「功德」兩個字跟諸位略略的說說。功德跟福德不一樣，福德不能了生死、不能出三界。惠能大師在《壇經》裡面說過，「此事福不能救」，此事是生死大事，出離六道輪迴的大事，這一樁事情，福不能救。修再大的福報，都不能夠脫離六道輪迴。修世間最圓滿最究竟的福報，果報去作天王，摩醯首羅天王，得大福報，不能出離六道輪迴。出離六道輪迴要什麼？功德。可是諸位要清楚，寺廟裡擺的那個箱子叫功德箱，那不是的，那個是誤導人，那不是功德，那是福德。有些地方它上面寫福田箱，這是正確，這是對的，福田箱，沒有功德。你們想想達摩祖師當年到中國來，遇到梁武帝，梁武帝實在講就有一點像現在人所講的「值得驕傲」，他在佛門做了很多善事，很值得驕傲。他在位的時候，江南在他管轄範圍之內，建造了四百八十座寺院，古詩裡頭有，「南朝四百八十寺」，他建的。度出家人，幫助別人出家十幾萬人，所以他值得驕傲。見了達摩祖師，他把這個事情向他誇耀，達摩祖師是個直心人，不打妄語的，跟他說：「並無功德」。這一盆涼水澆下去之後，話不投機，梁武帝不護持他，他只有跑到少林寺去面壁，面壁九年等到一個慧可。如果梁武帝要是問他，我做這麼多，我的福報大不大？那他一定說你的福報很大；他問的是我有沒有功、我的功德大不大？沒有功德，並無功德。

　　這個當中諸位一定要清楚，功德是自己修的，你一分功夫，你才有一分收穫。功德是什麼？戒定慧是功德，因戒得定，戒是功，定是德；你修戒得定，因定開慧，修定有功，開慧是德。所以佛在經上常講「火燒功德林」，火是什麼？瞋恚心、發脾氣，一發脾氣，你想想看，戒定慧都沒有了，所以功德太難太難了。你要問問你的功德，那要問你從什麼時候沒有發脾氣到現在修戒定慧，那是你的功德。如果早晨發了一頓脾氣，那你的功德只有幾個小時；臨命終時發個脾氣就完了，全完了。所以《飭終須知》、《飭終津梁》裡面，為什麼那樣的慎重警惕警策大眾，臨終的人八個小時不要去碰他，他躺的那個床，床都不能碰，怕的是什麼？八個小時他神識沒有離開，他有知覺，你碰他，他一起瞋恚心，他的功德全完了。功德太難太難了！什麼人能積功累德？一生不會發脾氣的人，你怎麼樣傷害他，他都歡歡喜喜的，這種人功德成就了。

　　所以我們對誤會我們的人、毀謗的人、侮辱的人、陷害的人，我們很感激，感激他什麼？成就我的功德，他對我的傷害我完全沒有放在心上，我絲毫不受影響，我的功德沒有被他破壞。如果自己不能承受，起一絲毫不高興的心，完了！功德全被他破壞。我的功德破壞了，我很不幸，他有罪；如果我能夠功德不被他破壞，他不但沒有罪，他也有福德，他沒有功德他有福德。為什麼？成就我的功德。所以陷害我的人、侮辱我的人都有福。罪他有沒有？他也有，罪跟福混合在一起，這個你要懂。他對我惡意相向，那是他造罪；但是他成就我忍辱波羅蜜，他有福。就跟提婆達多對釋迦牟尼佛一樣，罪的那一部分墮阿鼻地獄，福的那一部分在地獄裡還享福、還不受罪。所以你才曉得自度就是度他，我們自己不能夠忍辱的時候，自己害自己，也害他。所以要普度眾生，要成就圓滿的功德相，不是侷限的，是圓滿的。密宗裡頭有大圓滿法，是這個修法。修行的方法雖然不一樣，理論完全相同。顯教裡頭也是大圓滿，這一首偈就是教我們修大圓滿，顯密是一不是二，我們不能不曉得這個道理，不能不向佛菩薩學習。

　　這個事情說起來容易，做起來難，但是不能不做，不能怕難。說老實話，這個事情不是求人，求人難，古人講「求人難、登天難」。這個事情求自己，不是求別人，只要克服自己的煩惱習氣就不難，這是一種屬於克己的功夫。那我們為什麼克己的功夫會這麼困難？你對這個道理沒有通達，道理沒有清楚，做起來就難。我為什麼要這樣作法？人家這樣惡意對我，我為什麼要對人好？你不曉得這個道理！真正把道理搞清楚了，他對我不好，我對他好，我的果報比什麼都殊勝；也減輕他的苦難，自己成就，還幫助他，你看看這多好，多麼圓滿！決不是這個人不好，我要害他，「我還要幫助他？」這個念頭錯了。幫助他！他雖然受苦受難，希望他苦難減輕一點，好事！到將來自己成佛了，他會做你的學生，佛不度無緣之人，這些人跟我有緣，善緣、惡緣都是緣，只要有緣，我就應該要幫助他。

　　所以要記住，我們活在這個世間，目的是要提升自己境界，這就是佛法裡面講的自度。要幫助一切眾生，特別是幫助他轉惡為善，絕不嫌棄惡人。這個事情的確是真難，一般人這個觀念很不容易轉過來，聽到我這個話起反感，「淨空法師，你教我別的，我還能受；教這個東西」，趕快走，不聽你的了，他就跑掉了。但是這是真實法，這是大利益法，真正純正的佛法。一般初學的只能夠接受摻假的佛法，純正的他受不了。所以對於一些老同學來說，你們已經學了十年、二十年，應該可以接受純正的。不要在裡頭再摻一半假的，那是投你的所好，那是接引初機的辦法，現在不可以再用從前那個方法了。一定要修純正、純真的佛法，自己逐漸逐漸聽這些話，細心去想想，冷靜的去觀察，你就明白了。佛在這一切大經大論裡面，傳給我們的就是這些，句句都是真實，字字都是真實，字字句句含無量義。

　　總的來說，起心動念一定要為佛法、為眾生，為佛法就是真正為眾生。為什麼？眾生不得佛法永遠不會覺悟，所以為眾生就要真正為佛法，佛法跟眾生是決定不能分開的，他是一體的。為眾生第一樁大事情就是幫助眾生破迷開悟，要令眾生覺悟，那不用佛法，沒有第二個方法。唯有佛法、大乘佛法能令眾生徹底覺悟、圓滿覺悟，這個我們不能不知道。

　　『此現福神之所入』，這是示現淨福，這一尊菩薩他是以主夜神的身分，他的名號叫「示現淨福」，他的名號我們要記住。我們對於世間，時時刻刻、一切時一切處，對人對事對物，我們要示現清淨之福，那這一段經文我們就沒有白念。無論在什麼時候表現是純淨，不雜絲毫污染，這就把福轉變成功德。福德轉變成功德，所以果報無比的殊勝。都要落實在思想上，思想是一切的主宰。你的心清淨，身就清淨，身心清淨，境界就清淨，那我們看一切人、一切事、一切物都能夠生歡喜心。對待我惡意的人，時時刻刻想傷害我的人，我供一個長生牌位在佛前，把他的長生牌位供在我佛像旁邊，我天天禮佛拜佛做課誦，我都給他迴向；他以惡意對我，我以善意回報他，決不會以惡意來答覆他，成就自己淨福，成就自己圓滿殊勝的德相。何必做惡人？何必要去搞報復？希望大家能懂得這個道理，能接受佛陀的教誨，在這一生當中成就自己真實功德。這一段我們講到此地，這一大段主夜神講圓滿了，下面一段是主方神。