大方廣佛華嚴經　　（第七二三卷）　　2002/5/22　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0723

　　諸位同學，請看「世界成就品」第三段「形相」，形相也通染淨。請看經文：

　　【爾時普賢菩薩復告大眾言，諸佛子，世界海有種種差別形相。】

　　這是說這個大世界，前面我們讀到的，虛空法界一切諸佛剎土，種類形相之多都是無法想像的。菩薩在此地常說「世界海微塵數」，用這個來形容數量之多。這些世界形狀也不一樣，現代科學家逐漸證實了，散佈在太空當中這些星球，一般我們所觀察到的有圓形的，實際上它並不是真正的圓形。圓形的有，像我們這個地球，地球也不是真正的圓。小的星球，像太陽系裡面的小行星，形狀非常複雜，如果說星系，那形狀就更複雜了。我們這個銀河系像一個碟子，當中高起來的，兩旁邊愈往邊緣愈薄，確實像一個碟子倒過來放在桌上一樣，是這麼一種形狀。從天文望遠鏡裡面，我們看到許多大的星系各種不同的形狀，菩薩在此地給我們略舉十種，讓我們了解形相也不是一定的。下面我們讀經文：

　　【所謂或圓】

　　圓形的。

　　【或方】

　　方形的。圓跟方都是大致上是這個形相，絕對不是純圓，也不是純方，我們要能夠體會得到。

　　【或非圓方，無量差別。】

　　『非圓方』，清涼大師在註解裡面給我們講，「三維八隅，皆非圓方，故云無量差別」。三維，三角形的；八隅，我們今天講多角形的，很不規則。末後這一句是一個小結，『無量差別』。這個三句我們在想像當中，他是說星球、單獨的星球，像地球、月球這些圍繞太陽的行星，應當是說這些。從第四句以下，應當是說星系，像銀河系，星系。

　　【或如水漩形。】

　　水漩是水漩渦，這樣的形狀有，現在在天文望遠鏡裡面確確實實看到有這種星系。這種星系它是從外面往裡面漩，成一個漩渦，當中引力非常強大，天文學家稱它作黑洞，連光波都被它吸收了；電磁光波漩到這裡面去統統被吸收了。宇宙間像這種星系很多。

　　【或如山燄形。】

　　這個星系的形狀像山、像火焰。

　　【或如樹形。或如華形。】

　　像花形狀的在天文望遠鏡裡面也看到過，我們也看到這些圖片。

　　【或如宮殿形，或如眾生形。】

　　『宮殿』是像房屋這種形狀。『眾生形』，許許多多像動物的形狀。大概稍稍學過一點天文的，一定都記得有一個星系像一個馬頭，像一匹馬，但是只有頭部，那個星系人家就叫它做馬頭。

　　【或如佛形。】 

　　像佛菩薩這些形狀。

　　【如是等有世界海微塵數。】

　　這一句是總結。從形相上來講，千差萬別，為什麼會有這些不同的形相？下面偈頌裡頭要跟我們做說明。我們來看偈頌：

　　【爾時普賢菩薩，欲重宣其義，承佛威力，觀察十方而說頌言。】

　　這個裡面說偈儀，在這個經上非常之多，可以說是無數次的重複，重複的用意很深。這一段實際上就是教我們兩樁事情：一個謙虛，一個要禮敬、要恭敬。重複這麼多次，我們要能夠體會得到，這個世間上的人太不謙虛了，對人沒有恭敬心，沒有誠意，所以要勞累佛菩薩如是的反覆叮嚀。我們讀這一段經文，要知道感恩，要知道改過，要知道學習。人在一生當中，古人講得好，「活到老，學到老」，這是古人講的。在佛法裡面講的，學習是永遠沒有止境的。沒有成佛之前，學習是為自己，成就自己的德行、道業。成佛之後，還要不斷的學習，那個學習不是為自己，是為眾生，給眾生做個好榜樣。

　　古時候的人聽到聖賢教誨，他懂得，他能夠體會得到。我們曉得年輕時候，從稍稍懂事五、六歲就開始學習了，一直到你成人，你踏進社會，你有了家庭，有了兒女了，你還要回過頭來學習。譬如講我們這兩年特別提出來的《弟子規》，《弟子規》是兒童、童蒙學習的。年輕人生兒育女已經成年了，有了小孩了，你有了小孩怎麼樣？你還要學習《弟子規》。為什麼？不是為自己學的，做給兒女看的，這是身教！這就像佛菩薩一樣，沒有成佛以前為自己學的，成佛之後為眾生學，學給眾生看。經上常講為人演說，要做出來給人看，子女、年輕人才會跟著學習。你只叫他學，你自己不做，他不服，他不會認真學習，這個道理總得要懂。

　　佛教化眾生亦復如是，佛教眾生持戒，他自己先持戒，他先做到，跟他學的這些學生這沒話說了，真的是心服口服。如果佛教學生們持戒，他自己不持戒，學生們一定不能接受。縱然接受，那是表面的，陽奉陰違！我們要明白這個道理。然後你才知道活到老學到老，那個意思深。人到作祖父了、作曾祖父了，要不要學？還要學，表演給後輩看！這在佛法裡面講大慈大悲，這是真正的愛護眾生，愛護後輩。維繫社會的秩序，促進世界大同，現在人講世界和平，都靠在日常生活如理如法，依照規矩來做。真的，所謂是不依規矩不成方圓。諸佛菩薩已經得大自在，已經得無障礙了，理事無礙，事事無礙，為什麼還要那樣拘謹，依照規矩去做？我們曉得他用心之所在，道理之所在。所以此地教給我們謙虛恭敬比什麼都重要。

　　這一段也有十首偈，第一偈是「總讚勸觀」，這是清涼大師的註解。讚是讚歎，勸我們觀察。這個地方講的就是現在講的天文，是講的大宇宙，是我們生活當中的大環境。

　　【諸國土海種種別，種種莊嚴種種住，殊形共美遍十方，汝等咸應共觀察。】

　　佛法裡頭用現在的術語來講，真的是包羅萬象，應有盡有，一樣都沒有遺漏。這個是天文，現在科學家說之為太空物理。『諸國土海』，我們知道這一句就是講的太空當中無量無邊的星系、星球。『種種別』，別是差別，不一樣。你可以找到一兩種相似的，決定找不到完全相同的。

　　『種種莊嚴種種住』，我們前面講過「依住」都非常複雜，「莊嚴」也是種種不同，這兩個字就是現在一般人講的美、善，在佛法裡面稱之為莊嚴；有時候也有人再加兩個字，「真、善、美、慧」，那就講得很完全了，在佛法裡面就叫莊嚴。但是「真善美慧」沒有一定的標準，因此一切眾生審美的觀念不一樣，差別從這裡生。

　　在佛法裡面，無量差別裡面有一個絕對的標準，這個絕對的標準是什麼？稱性。與自性相應的，這是佛菩薩的莊嚴，與性德相應，與自性相應。如果與性德相違背的，最為明顯的是三惡道，地獄、餓鬼、畜生，他們的莊嚴與性德完全相悖。這些名詞術語裡面的含義，我們都要很清楚的了解它。

　　『殊形共美遍十方』。「殊」是不一樣，「形」是講這一段經文裡所講的，它的形相各個不相同，遍滿在太空當中，形成一個非常美的圖案。最明顯的是在晴空夜晚，你看滿天星斗，特別在澳洲，澳洲這個地方還沒有被污染，所以你們在這邊看到天特別的藍，星星特別的亮，在其他地區很少能夠看到。你看到真是很喜歡，所以是非常美的晴空，這個也是莊嚴。

　　『汝等咸應共觀察』。「汝等」是普賢菩薩稱與會的大眾，我們今天展開《華嚴經》，「汝等」也包括我們在其中。你們大家應當共同觀察，對於大宇宙要了解，覺而不迷。所以這一句是總勸，下面就是正說了，為我們解釋了。

　　【其狀或圓或有方，或復三維及八隅，摩尼輪狀蓮華等，一切皆由業令異。】

　　往下有九首偈，為我們說明長行裡頭略說的。說明裡面給我們講因，也給我們講果。前面這兩首就是第二、第三這兩首，頌前面長行的十段，我們把底下一首偈念過去再一起來講。

　　【或有清淨燄莊嚴，真金間錯多殊好，門闥競開無壅滯，斯由業廣意無雜。】

　　『其狀』，這裡頭有星球的形狀，有星系的形狀；或圓、或方、或是三角形、或是多角形，這都是講的星球。下面講『摩尼輪狀』，摩尼是寶，看到這個形狀有一點像摩尼寶一樣，我們銀河系就是這個形狀。銀河系的中心星系特別多，在太空當中，它也特別亮，發光就像摩尼輪一樣。『蓮華等』，有些星系像蓮花。這都說的果。

　　後面這一句講的是因，『一切皆由業令異』。學佛的同學們都知道，境隨心轉，境由心生。佛在大乘經上常說「一切法從心想生」。我們是凡夫，對於這個甚深的道理，我們不懂，對事實真相一無所知，我們聽佛說了。可是我們凡夫都會做夢，佛給我們說法，常常用夢幻泡影來做比喻；用夢幻，經上講得最多。佛在這個地方啟示我們，我們睡覺做夢，醒過來仔細再想想夢中的境界，也就像真的一樣。你有沒有想到夢中自己從哪裡來的？夢裡面還有許多些人物從哪裡來的？夢裡頭山河大地從哪裡來的？夢裡頭的虛空從哪裡來的？總有個原因，總不能說無緣無故就做夢了。確實是有原因，什麼原因？「一切皆由業令異」。

　　每一天晚上做的夢不一樣，有時候有人一晚上睡一覺做好幾個夢，我們也聽別人說，自己也有這個經驗。但是幾個人曉得這是自己業力變現的？業力藏在哪裡？佛給我們講了，業力藏在阿賴耶識。阿賴耶像一個檔案室一樣，像一個倉庫一樣，人在睡眠的時候，意志分散了，不能集中了，控制的力量弱了，阿賴耶裡面這些種子習氣它就現行了。這個是凡夫夢境的業因，因要有緣才會起現行，夢中境界是現行，緣也非常複雜。你阿賴耶識的種子無量無邊，為什麼這幾個種子起現行，其他種子不起現行？這裡頭有緣，緣也很微細，也很複雜。小而言之，我們夢中境界無量差別。大到世界，這個世界的形狀也是千差萬別。我們接著再看：

　　『或有清淨燄莊嚴』，這是都略舉。『真金間錯多殊好』，真金不一定是指黃金，這一句裡頭真正的意思是眾寶莊嚴，多半是覺悟的人他們依住的環境。中國古人常講「福人居福地」，他居住的環境為什麼這麼美好？這個人有福有德，居住好的環境是他的福報。我們在這個經上看到，華藏世界美好，極樂世界美好，有福報的人往生到那裡，那個地方眾生各個都是有大福報，所以他共業的環境雜寶莊嚴，不可思議！

　　我們今天地球上的環境是眾生業力變現的，眾生的業力善業少惡業多。尤其是最近兩三百年，住在地球上的人造的業極不善，造成今天居住環境非常惡劣，前所未有的，不可以一味的推說這是自然災難、自然災害，這是推諉責任、不負責任的說法。這是今人不如古人，古人遇到這些天災，他一定會反省，會檢點、思過，他知道這是不善的念頭、不善的行為所感召的，他會斷惡修善多做好事。古人懂得，現在人不懂。

　　現在人認為這個自然的災害與一個人的心理行為毫不相關，這要不覺悟，住在地球上的眾生還有苦頭受。到什麼時候這個苦難才能緩和、才能消除？除非眾生真正覺悟明白了，自然災害是我們自己造成的。人為的災禍大家容易覺察到，地球上這些種種災變，完全不曉得是自己心行感應得來的。這個理太深了，根本的原理是佛在經上講的十法界依正莊嚴，就是一切法「唯心所現，唯識所變」。你要懂得這個原理，你就曉得我們人的思想行為，不但影響個人的身體，影響居住的環境，影響整個的宇宙。這一個事實真相，只有佛清楚，佛明瞭。

　　『門闥競開』，清涼大師在註解裡面講，這個意思裡頭包括了宮殿都是比喻。有些星系形狀像宮殿、像門窗通達無礙。『斯由業廣意無雜』。這兩首前面一首我們能看得出來，十法界依正莊嚴。後面這一首智正覺世間，我們講的一真法界，像華藏、像極樂世界還是由業力變現出來的，這個業力是淨業，它不是染業。你看「業廣意無雜」，無雜就清淨，所以感得清淨莊嚴。由此可知，我們真的希望將來能生到西方極樂世界，這也是一切諸佛對我們的期望。怎樣才能往生？你不能不知道，心淨則國土淨，往生西方極樂世界最重要的條件是清淨心，感得清淨土。我們心不清淨怎麼行？

　　修行，我們在講席裡頭也有無數次的提醒同學們，不管你修哪個法門、你是哪個宗派、你根據某一種經論，這是千差萬別，但是你修的是什麼？你怎麼個修法？你修學的目標在哪裡？你總得要清楚，總得要明白。總的原則、總的綱領目標是「覺、正、淨」，不管你是學哪個法門。禪宗、性宗是修覺，覺而不迷，大徹大悟。教下，華嚴、天台、法相、三論，他學的是正，正知正見。我們淨土宗、密宗修的是淨，淨而不染。你們想想看，淨而不染不就是清淨心？所以「覺、正、淨」是三寶，「覺、正、淨」是性德，自性本來具足的。我們迷了，佛菩薩教導我們，幫助我們恢復，這是佛法修學的三大綱領，我們不能不知道。覺就不迷，正就不邪，淨就不染，所以三歸叫翻邪三歸，從迷邪染翻過來，依覺正淨，這叫三歸。

　　我們要問，我們是不是修覺正淨？覺正淨三條路，我們走一條，我們走清淨。我們就知道了，我們的心行是不是一年比一年清淨？是不是一月比一月清淨？能夠月月不一樣，這個人有進步。如果是天天不一樣，那你是聖人，你不是凡人。我們是天天不一樣，真的，那是做不到，絕對不是普通人做到的。我們要求是月月不一樣，你在進步，緩慢的進步。天天不一樣，那是勇猛精進。果然能做到天天不一樣，三年就成功了；頂多五年，那一點都不假。

　　過去曾經有人問我，他說：法師，我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，裡頭有不少人接觸淨土法門，三年就往生了。《往生傳》上有記載，瑞相希有，他真的是往生了。他懷疑是不是他的壽命剛剛好三年就到了？我跟他解釋說，不可能有那麼巧。你說少數一兩個有可能，多數，哪有那麼巧的事情？那麼多人修淨土，壽命只有三年就到了；不是的，肯定不是的。那為什麼他三年就往生了？他往生西方極樂世界，他三年簽證拿到了，他不想在這個世界住了，他就走了，非常可能。我們這些人想去去不了，你沒有法子。他能去，為什麼不早一天去？我們明白這個道理。

　　由此可知，往生西方極樂世界，你說需要多少時間？三年，一點都不假。昨天我跟大家舉的新加坡陳光別老居士，人家勇猛精進，一天聽八個小時經，他專聽《無量壽經》。《無量壽經》一遍聽完了從頭再聽。實際上，他兩年就拿到了。除了聽經之外，他就念佛，他就這麼兩樁事情，真的叫萬緣放下了，世間什麼事他都不管了，不放在心上了。兩年，跟李木源居士說他想往生，他當然有把握。李居士要求他，不能走得這麼早，居士林人事還沒有能安定。他又多住兩年，每一天八小時聽經，應當也有八小時念佛，勇猛精進。他能成就，我們大家個個都能成就。那為什麼不能成就？自己不認真幹！好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第四首的偈頌，四、五、六三首是一個段落：

　　【剎海無邊差別藏，譬如雲布在虛空，寶輪布地妙莊嚴，諸佛光明照耀中。】

　　其次一首是：

　　【一切國土心分別，種種光明而照現，佛於如是剎海中，各各示現神通力。】

　　末後一首：

　　【或有雜染或清淨，受苦受樂各差別，斯由業海不思議，諸流轉法恆如是。】

　　清涼大師給我們說，這三首十二句是說明「剎由因異」。我們現在看經文，『剎海無邊差別藏，譬如雲布在虛空』，這兩句很容易懂，確確實實像雲彩散布在空中一樣。實在講從這些地方，佛菩薩對於我們居住的環境，大的地球、星系，他們知道得很清楚，我們今天讀這個經文不能不佩服。在古代沒有這些科學技術，他怎麼對於宇宙之間狀況搞得這麼清楚、這麼明白？知道我們居住的大地是在空中，也知道空中這些星系運動的狀況，星球繞著一個中心旋轉成為小星系，小星系繞著另外一個大的星系旋轉，這些科學常識差不多是近兩百多年的時候，人才知道。從前這些人，他是怎麼知道的？

　　我們立刻就能想到禪定，唯有禪定才能突破空間維次，才能夠觀察到不同維次空間的狀況。由此也能夠體會到他禪定功夫的深，深到極處，對於虛空法界他才能搞得這麼清楚、這麼明白。這不是普通人所能想像，想像力再豐富，華嚴境界也不是人能想像得出來的。想像與今天科學所觀察發現的，它能夠相同，能相應，他沒有想錯，這只能用不可思議來答覆。後面兩句話：

　　『寶輪布地妙莊嚴，諸佛光明照耀中』，這個「寶輪布地妙莊嚴」是說什麼事情？我們要懂。這個輪是法輪，這個寶是三寶，覺正淨三寶。由此可知，寶輪是佛法的教學，展佈在大地莊嚴眾生國土，這就是我們一般人常講的正法住世。這個地區有聖賢在這裡教化，所以「諸佛光明照耀中」，這一句話就說得很清楚很明白了。如果沒有諸佛在這個地區教化，這個地區真正叫做黑暗時代。但是我們現在明白了，只要有眾生的地方就有佛法。這個佛法是廣義的，不是狹義的。廣義怎麼講？就有神聖在那裡教化，這是佛法廣義的講法。

　　這個說法是有根據的，不是隨便說的。我們在經典上讀到很多，諸佛菩薩心心所念的就是一切眾生。哪個地方的眾生？盡虛空遍法界所有剎土裡面的眾生。法身菩薩常常掛念到的，尤其是普賢菩薩。否則的話，他名號裡有個普，普怎麼講？普及、普遍，虛空法界一切剎土一個都沒有漏，這是普賢菩薩。應以什麼身得度，他就現什麼身。不但能現有情身，而且現無情身。無情是什麼？樹木花草，山河大地。所以我們常常講看到有一些山水非常秀麗的地方，這個山川有靈氣。山川的靈氣是什麼？佛菩薩的化身，這個山川給人靈感，給人悟入實相的機緣，佛法講增上緣。所以日本老和尚中村康隆，他講世間所有宗教的創始人，他們開山的祖師大德都是觀世音菩薩的化身。這個話講得很有道理，他老人家這句話就是華嚴境界。

　　只要有星球，不管星球是大是小，我們知道那個星球是報土。有報土一定有身；有身，哪有沒有眾生居住在那裡，哪有這個道理！小行星，在望遠鏡裡面看到很小的行星，多大呢？直徑一公里、兩公里、三公里。小行星在太空也有眾生居住。有些眾生居住在大的星球，有些眾生居住在很小的星球，什麼原因？大概我們能想到與心量有關係。心量小就住小土，小身小土；心量大，大身大土。

　　所以我們看到華藏世界、極樂世界人的報身，你在《觀無量壽佛經》裡面去看，佛講的觀音、勢至身體多大？高六十由旬。我們要在他身邊真的像螞蟻一樣，我們看不到佛身，佛身太大了。像螞蟻很小，螞蟻看不到人。心量大，感得的是大身，居住大的報土。相隨心轉這個道理，我們漸漸的有很深刻的體會，所以肯定諸佛如來，無一國土他不入。下面一首：

　　『一切國土心分別』，因說出來了。『種種光明而照現，佛於如是剎海中，各各示現神通力』，佛菩薩的慈悲，佛菩薩的關懷愛護，無微不至。這句話我們也聽得很多，可以說從學佛聽了幾十年了，但是無微不至裡頭的意思確實沒懂。在《華嚴經》上我們才曉得過去真的沒懂。毛孔裡面有虛空法界，有無量無邊剎土眾生，微細，無微不至。我們哪懂得這個意思？許許多多名詞術語我們聽得耳熟，自己也能說得出，真正意思沒有辦法理解。我們讀了這個經常常回味，常常去思惟，常常去體會，哪有不開智慧的道理！哪有不拓開心量的道理！

　　我們的心量太小太小了，小到真的是可憐。但是佛給我們講，每一個人的心量原來跟佛都是一樣的，確確實實心包太虛，量周沙界。你本來是這個心量，現在為什麼心量搞成這麼小？什麼道理？就是自私自利。自私自利這個念頭，把你的心量愈搞愈小，小到連自己都不能包容自己。為什麼？人自殺。他為什麼要自殺？自己不能包容自己，怎麼能夠包容別人？我們真的是非常幸運，得人身又能聞佛法，聞佛法又能夠聽到這樣的大法，真是希有難逢的大法。這個只能講過去生中善根福德因緣深厚，我們才能遇到。

　　遇到就應當好好的來學習，把心量拓開，要走成佛之道，要走菩薩大道，不要再搞人天六道了，我們這一生就沒有白來。這一生當中完全隨順佛菩薩的教誨，跟佛菩薩學習，現在人講向佛菩薩看齊。我們在這個世間住一天，表演一天，牢牢記住世尊教導我們「受持讀誦，為人演說」，我們這一生就幹這一樁事情。佛陀教誨，這個經教裡面我們完全接受、讀誦，天天跟佛菩薩往來、親近，自他兩利。

　　我們自己修學讀誦這是自利，給別人看，人家看到我，他受感動，他要模仿，他要學習，這是利他，自他兩利！把我們所學的，明白的道理，了解的事實真相，在日常生活當中做到，那叫表演。以「真誠、清淨、平等、智慧、慈悲」熱心為一切眾生服務，服務裡頭沒有自己，教人看這一點。為眾生服務，自己有私心，自己有取捨，你是世間的善人。為一切眾生服務，沒有自己，不夾雜絲毫的私心欲望，這是聖人，這就是佛菩薩。佛國土、眾生國土，心分別。你是佛心，你住佛國土，現前就是住佛國土。這些我在前頭都曾經跟諸位報告過。

　　釋迦牟尼佛當年在世間，跟我們大眾在一起，大眾住的是五濁惡世，釋迦牟尼佛住的是清淨國土，不一樣！為什麼不一樣？眾生心行不善，六根接觸的境界不善。佛心清淨，純淨純善，佛六根接觸的環境都是純淨純善的。心分別，這三個字重要！你住的到底是穢土、是淨土，不在外頭，與外面境界不相干，為什麼？一切法從心想生，境隨心轉。這個話我們聽得太多了，聽得真是熟透了。雖然聽得多，聽得很熟，你不會用，你沒有辦法用在你實際生活當中。如果你會用了，你的境界就轉過來了。

　　凡夫需要選擇環境，覺悟的人、聖賢，他需不需要選擇環境？不需要。他在阿鼻地獄也是淨土，為什麼？他心轉境界。由此可知，三惡道的眾生，把它放在菩薩淨土裡面，他所接觸到的還是三惡道的境界，他見不到佛菩薩的境界。你要問為什麼？他的心不是佛菩薩的心，「一切國土心分別」。不是佛菩薩的心，怎麼能夠受用佛菩薩的國土？這個國土我們講物質環境，佛法講的是心法，境隨心轉才是真理，心被境轉是凡夫。

　　我們要幫助自己，要幫助別人，幫助自己才是真正幫助別人，幫助別人才是真正幫助自己，自他不二，別人是我們依報環境裡面的一部分。我們生活環境是兩個部分：一個是有情的生活環境，一個是無情的生活環境。我們現在一般人講人事的生活環境，物質的生活環境。一切有情是我們的人事生活環境，生活環境就是依報，正報就是自己身，稱正報。依正莊嚴，我們的身心純淨純善，我們的正報莊嚴，依報就莊嚴。如果依報裡頭還不是純淨純善，立刻就要覺悟，我的心行沒有做到純淨純善。為什麼？境界沒轉過來！什麼時候你覺得這個環境是純善純淨，那證明你的心行轉境界了。極端不淨的地方，你清淨，你看到的是清淨的；極端不善的地方，你看到是純善的。你看到純善純淨，別人是不善不淨，這兩個境界重疊，不相混雜，妙就妙在這裡。從這個地方你能體會到宇宙世間是無量無盡無數的重疊，雖重疊，各個不混雜，真的不可思議。

　　到純淨純善，你六根的能力恢復了，我們一般人講神通。你的眼，天眼，你能夠看到六道。六道，欲界天、色界天、地獄餓鬼畜生你都能看到。你看到這麼多世間是重疊的，但是在你來講全是淨土。為什麼？心清淨。淨土裡面又現這種種不同差別的境界，隨各個心想生！就像許多燈，燈光互相照，光好像混合在一起，但確確實實各個不雜。怎麼知道不雜？我熄一盞燈，這一盞燈光沒有了，沒有干擾別的。諸位從這些地方細心去觀察，你生智慧。

　　『佛於如是剎海中，各各示現神通力』，這個「示現神通力」是教化眾生，教化眾生的方法無量無邊。《華嚴經》一開端「現相品」，不用言說。「現相品」用我們現在話怎麼去體會？身教，做出榜樣來給他看。言教在後，身教在先，《華嚴經》這個順序你要懂得。你看看這個經的順序，第一部分「世主妙嚴品」，經文很長，五卷，這就是我們講的宇宙人生的真相，擺在你面前。你看第二品「現相」，現相，我們一般人講現身說法，沒有言語的。再接著「普賢三昧品」，然後才開始講話。「三昧品」告訴你入境界；你不入華嚴境界，你怎麼能講《華嚴》？

　　前面我跟諸位提到，你不入無量壽的境界，你怎麼能講《無量壽經》？你不入金剛三昧，你怎麼能講《金剛般若》？佛菩薩為一切眾生講經說法都是入境界，跟我們凡夫不一樣，我們學，自己沒入，照著經典、照古人的註解來學習，我們只有這個能力。真正講經說法那是得入境界，普賢菩薩做出樣子給我們看。要入境界那要認真修行，你不認真修行，你怎麼能入得了境界？佛法重實質，不重形式。實質是認真的修行，依照經典的理論方法真幹。經典上的境界是給我們做證明的，我們修學到底有些什麼成績？功夫到什麼樣的層次？境界是證明。這一句「各個示現神通力」，最好的例子，像《普門品》裡面三十二應，像《華嚴經》末後五十三參，那就是「各個示現神通力」。下面再進一步細微的去觀察世間一切眾生。

　　『或有雜染或清淨』，這一句講的是依報環境，有清淨的世界，有雜染的世界。

　　『受苦受樂各差別』，差別很大，不是小有差別。我們就近來觀察，人間跟欲界天就不能比，人間跟欲界天比，欲界天人受樂，人間受苦。欲界天跟色界天又不能相比，那一比，欲界天受苦，色界天享樂。你這樣一層一層去觀察，你看出這些眾生的苦樂。如果更近處觀察，我們大家都生在這個地球上，我們講地球上的人類，你得的是個人身到地球上來了。

　　佛在經上跟我們講得很好，你為什麼會得人身？過去造的業有引業。引是引導你去投生，引導你到哪一道，你得什麼樣的身，這個業叫引業。哪些是屬於引業？人道是五戒十善，過去生中，你修的五戒十善，這個業力成熟了，引導你到世間來投胎，你投的是人胎，得的是人身。雖然得人身，每個人相貌不一樣，體質不一樣，富貴貧賤不一樣。有些人在這個世間一生我們看到飛黃騰達，在這社會上有很高的地位，有很大的財富，他享樂。有些人非常貧窮，生活在飢餓的邊緣，天天受苦受難。

　　為什麼同樣是人，果報不相同？佛說滿業不一樣。我們都得人身，引業相同，滿業不一樣。滿業是什麼？過去生中造作的一切善惡不相同。講到財富，有財富的人過去生中肯布施財物，他發財很容易，真的是錢財滾滾而來，一點都不操心。什麼原因？過去生中修財物布施非常歡喜，他今天受這個果報。有些人也發財，經營得很辛苦，財是發了，但是非常辛苦，賺錢賺得很辛苦，那是什麼原因？前世以財物布施，布施得不痛快，別人勸你布施，好不容易好像忍痛布施一點。果報有沒有？有，果報得來的不痛快，是這個原因。

　　譬如我們請客，在佛法裡叫供養，我們盡心盡力做一些好的菜飯，送到法師這個地方供養他，你來生得的福報是自在的。那你說：法師，我請你吃飯，在某一個餐廳，賣飲食的地方，約定什麼時間。法師辛辛苦苦要走到那邊去吃一餐飯。你的果報也有，你將來得的果報也很辛苦才能得來。如是因，如是緣，如是果，如是報，一點都不錯！你要把這些道理、因果事相參透了，你看看世出世間人一切人一切事一切物是什麼？因緣果報！就是《法華經》上講的「十如是」，十如是把世出世間法看透了，真正叫看破了。

　　除了因緣果報之外，世間真的叫一無所有。很可惜世間人不了解事實真相，不了解怎麼樣？他胡作妄為。雖然過去生中有一點福報，他今天享受一點福報，他不知道再培福報，他享受福報的時候他造業，那個果報就非常可怕了。我們現在知道許許多多的商人經商只為私利，沒有公德心，專門做虛偽欺騙，損人利己，用這樣的心態行為去經營他的生意買賣。他是能賺一點錢，殊不知他所賺的錢已經打折扣了。為什麼？古時候那些商人經營一個事業能傳很多代，能傳兩三百年，所以叫老字號。為什麼？他有德行，真的做到童叟無欺。他的生意是貨真價實，他的德愈積愈厚，他的家愈來愈發達，道理在此地。

　　現在人完全是欺騙別人，從欺騙裡面得的這點利潤。他命裡頭，譬如說有百萬的財富，因為他心術不正，打了對折了，他這一生所得到的一百萬就變成五十萬了。他本來發財的時候發一百萬，他現在這一生因為心術不正，只能得五十萬。你說可惜不可惜？絕不是坑人騙人我才能發財；坑人騙人，你發的財打了對折都不止。他為什麼這麼做？他不曉得事實真相，不知道真正的道理。他如果曉得，他就不會這麼做了。不但不欺騙人，有的時候還幫助人。譬如賣米、賣菜的，看到真正窮苦的人到這邊來了，多給你一點，這是積德，這是行善，果報就更多。命裡一百萬，可能他發到兩百萬，為什麼？他有德行。

　　這些道理，古聖先賢講得太多太多了，現代人聽不懂，也沒有人說。偶爾聽說，馬上兩個字就把它排斥了，「迷信」。他以為他有智慧，別人所講的這些真正的理與事，「迷信」兩個字就排斥了，他怎麼會有成就？所以受苦的愈來愈苦，受樂的人他懂得這個大道理。聖賢的教誨要講它一個單純的目的，沒有別的，幫助你離苦得樂，絕對不害你。你要懂得，你要明白。古聖先賢的大德超過父母，所以這些聖賢人千年萬世都受到廣大群眾的尊敬愛戴，還要向他學習，他是什麼樣的業力能造成這樣的成就？我們有沒有多去想想，想通了，想明白了，你才真正會學，真正想學，真正把學聖賢這樁事情，當作我們這一生當中第一樁大事。大聖大賢無過於佛菩薩，所以末後這兩句再做總結：

　　『斯由業海不思議』。盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡面，一切九法界眾生無不是業力，所有一切現象的根源就是業力。所以『諸流轉法』，流轉就是輪迴、循環，因果的循環，因果的相續，因果的轉變，「恆」就是這個樣子，『恆如是』，法爾如是，法就是這個樣的。所以知道了，我們應當要改過遷善，要斷惡修善，改過自新，破迷開悟，轉凡成聖，這就對了。好，今天時間到了，我們就講到此地。