大方廣佛華嚴經　　（第五四九卷）　　2001/12/28　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0549

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，說偈讚佛，雲音菩薩讚頌第十首：

　　【無量境界神通力，善入教法光明力，此是清淨善慧地，劫海所行皆備闡。】

　　這首偈是讚頌九地菩薩，九地是「善慧地」，他是法師位。在五位當中，五位是指十信、十住、十行、十迴向、十地，其中第九位都是法師位，十信裡第九信，十住裡第九住，十行裡第九行，十地裡第九地是法師位。也是以弘法利生為事業的，他必須具備的條件，這個地方為我們說出來了。『無量境界神通力』，因為他教化的對象是盡虛空遍法界一切微塵國土，每一個國土裡頭，這個國土是佛剎，無量無邊的九法界的眾生。他要是沒有這樣大的德能，怎麼能夠教化這些眾生？所以第一句就顯示出「無量境界神通力」。第二句讚歎他教學方法的善巧，『善入教法光明力』。既然是法師了，我們曉得，菩薩從初發心到如來地，我們在《華嚴經》上看到，他修的是什麼法門？十波羅蜜；因此我們不能不重視，自己要真修，修成之後才能夠教別人。

　　既然要修十波羅蜜，不能不知道「七最勝」，我們曾經在前面說過，但是七最勝比較少講到，四攝六度講得多。我們必須要曉得，這個七最勝，發願從事於教學的同學一定要很認真的學習。我們離開它的名相，記住它裡面的真實義。第一個條件，一定要是「菩薩種性」。我們有沒有具備？換句話說，我們是不是菩薩？什麼叫做菩薩，名詞的含義不能不清楚。菩薩是「菩提薩埵」的簡稱，中國人喜歡簡單，把尾音省掉了。菩提薩埵通常翻成菩薩，是什麼意思？古德翻譯為「大道心眾生」，玄奘大師翻譯為「覺有情」，覺悟的有情眾生。古今這兩種翻譯，我們合起來看意思就非常明顯，大道心就是覺悟，覺心才是大道；揀別不是迷惑，迷惑是凡夫。我們是不是常常在求覺悟？覺要怎麼求？破迷就覺了。迷是情、是識，我們如何把情識轉變成智慧？這個講法實在講，現在人聽起來還是不好懂，換句話說，我們一般人常講感情用事，感情用事是迷，能把感情轉過來，我們理智用事，那就是覺。要用現代人的說法，菩薩種性始終是理性的，始終能守住理智而不用感情。在日常生活當中，感情能隨順理智，這個好，絕對不是理智忘失了，完全隨順感情，那個麻煩就大了。

　　菩薩種性的人就是覺性很高，我們平常講悟性，這個人悟性很高，而不是感情用事的。佛法裡面講，我們講席裡常常說，隨順佛菩薩教誨，這是菩薩種性；隨順煩惱習氣，那是凡夫。我們這樣說法，我想對於我們初學同學會有幫助，這很清楚、很顯明。舉例而言，就用十地所修的「十波羅蜜」。十波羅蜜是性德，是自性裡頭本來具足的，佛為我們說出，教導我們我們能夠隨順十波羅蜜，這個心就是菩薩心，就是菩薩種性。不再隨順慳貪，放棄慳貪，隨順布施、檀波羅蜜，放下惡業，隨順持戒波羅蜜，放下瞋恚，隨順忍辱波羅蜜，日常生活當中不離六波羅蜜，這個人是菩薩種性。要用我們一般的話來說，這個人喜歡布施，喜歡持戒，能夠忍辱，勤奮精進，這就對了。

　　第二個條件，起心動念、言語造作，決定與「菩提心」相應。菩提心，簡而言之，與「真誠」相應，真誠就是《觀無量壽佛經》裡面講的至誠心，真誠到極處，一絲毫虛偽都不夾雜，我們一切時、一切處，對一切人、一切事、一切物，唯一真誠；與「清淨、平等、正覺」相應，這三條就是菩提心裡面講的深心，深心是自利，用在日常生活當中，對人對事對物，心地沒有不清淨的，清淨就不會污染，平等沒有高下，正覺不會感情用事，這是自受用；他受用是「大慈大悲」，加個大字就是沒有條件的，對一切人事物的愛護，我們現在講尊重、愛護、幫助，這些是迴向發願心，絕對與這個相應。我布施與菩提心相應，持戒相應，忍辱相應，精進相應，起心動念、一切作為沒有不相應的。我們要記住，一切時、一切處不離菩提心，不失菩提心。

　　第三個，「慈憫一切有情眾生」。盡心盡力去幫助他們，去照顧他們，照顧裡面最重要的幫助他覺悟。為了幫助他覺悟，我們自己必須要示現一個覺悟的形象，形象要鮮明，要讓他很容易看出來，我們講的跟我們想的、做的完全一致，這個形象好。不能說是講的是一套，做的又是一套，想的是另外一套，全部脫節了；那是凡夫，那不是佛菩薩，那個與菩薩種性、大菩提心完全脫節了。這是古人所謂的言行一致，這是「意樂最勝」。

　　第四個，「事業最勝」。我們要很清楚、很明白，世出世間所有一切的事業，佛陀教育的事業是第一殊勝。佛陀教育的事業，是現代世間人所說的「多元文化的社會教育」。但是「佛陀教育」是這個教育裡面最完備的，為什麼？它教學的目的是令一切眾生破迷開悟、超凡入聖，這個事業才真正叫最勝。

　　第五個，「善巧方便最勝」。這就是善慧地，法師地位他所示現的。示現的模範，示現的典型，就是我們本師釋迦牟尼佛。《大藏經》裡面，古人為釋迦牟尼佛寫的傳記有兩種：一種叫《釋迦方誌》，一種叫《釋迦譜》，學法師的人不能不讀。近代也有一些用白話文寫的《釋迦牟尼佛傳》，實在講不如念《大藏經》裡面的《釋迦譜》和《釋迦方誌》。我早年剛接觸佛法的時候，章嘉大師介紹我讀的就是這兩種書，那是我們的模範、是我們的典型。八相成道叫「巧便最勝」，世尊把「離一切相，即一切法」做出來給我們看，把這部《大方廣佛華嚴經》就在他一生當中表演出來了。我們要學佛跟誰學？跟釋迦牟尼佛學就沒錯。他是我們最敬的一位導師，他的示現就是教導這一個地區、這一個時段中的一切眾生。

　　在我們這個地球上，世尊的法運一萬二千年，正法一千年過去了，像法一千年也過去了，末法一萬年，按照中國古人的記載，末法第一個一千年也過去了。所以我們要想作法師，從事於這個行業，決定要以世尊為榜樣，換句話說，決定要學習世尊。他存的是什麼心？他真的示現七種最勝，菩薩種性、依大菩提心，意樂一生教化眾生。中國古人所謂：「得天下英才而教育之，人生一大樂也！」釋迦牟尼佛的意樂超過這些人，為什麼？這些人是得「天下英才而教育之」，換句話說，他所教化的對象是上上根人。釋迦牟尼佛是普度眾生，這個了不起，這實在是太偉大了，有教無類，不分國籍，不分族類，不分宗教，不分文化、男女老少、賢與不肖，只要肯學，佛統統都教，真的是英才也教，蠢才也教。這是佛是菩薩，凡人做不到，而且是義務的教育，無條件的教學。他老人家的事業那麼樣的殊勝，他對他的事業真正是圓圓滿滿的做到了敬業，這兩個字他做得圓滿。不但有言教而且有身教，身示範做出來給我們看，法師，好老師。

　　我們跟佛的關係要清楚，我們跟世尊的關係是師生關係，我們跟菩薩、阿羅漢的關係是同學的關係。為什麼？都是佛的學生。他們是前期的學長，我們是後期的學生，所以菩薩是我們的學長，阿羅漢也是我們的學長。佛法裡面老師跟學生的地位是平等的，他依大菩提心，菩提心裡頭有平等，互相尊重，互相敬愛。這是我們要學的，決定要落實在自己日常生活當中，不能有違背。

　　第六個，「迴向最勝」。迴向是什麼意思？把自己所修學的一切功德供養給別人，自己不受用，功德、福德自己都不享受。佛經上常常講的「迴向三處」，這就是自己的求願，我的願望。迴向眾生，我所修積的福德，全部布施供養盡虛空遍法界一切眾生；在三種迴向裡頭這一樣是最重要的，這一個心要是沒有，你迴向菩提就落空，迴向實際也落空。「實際」是什麼？是真如本性，也就是性體。菩提是性德。迴向真正的意思是什麼？與性體相應，與性德相應；就是我一切作為，起心動念、言語造作，與自性性體相應，與自性性德相應。這三種迴向，迴向實際、迴向菩提很難講，也很難懂，具體落實是在迴向眾生。如果你真正是這種意願，「我把我所修的全部供養一切眾生」，你還會跟眾生過不去嗎？你還會看到這個不順眼，看到那個不滿意嗎？沒有了。

　　諸位要曉得，我們在日常生活當中，面對一切人事物，還要這個不滿意，那個不稱心，這是煩惱起現行，你已經遠離菩薩道，你是凡夫，你不是菩薩，你是一般普通人，你不是修行人。修行人怎麼會有這種念頭？菩薩怎麼可能會有這種行為？我們修行有沒有功夫，功夫得力不得力，都在這些地方檢驗，來檢查我們自己到底有多少功夫。就像在學校念書，天天檢查成績。好的學校，好的老師，每天上課都要考一考學生，除了學校月考、期終考之外，通常好老師是常常考學生。我們學佛的人，沒有別人來考我們，我們自己天天要考驗自己，我有沒有進步；也就是我起心動念、一切作為，與佛的教誨相應不相應？我今天是不是起心動念都為一切眾生？果然都為盡虛空遍法界一切眾生，你自自然然與性體、性德相應，這個迴向是真的不是假的。

　　第七個，「清淨最勝」。那就是大乘經上佛常講的「作而無作，無作而作」，心地要不落痕跡。我們那個心應該是如何存心？釋迦牟尼佛教導我們，心裡頭只有阿彌陀佛，在日常生活當中六度全修。《華嚴經》講十度，十度齊修，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外一個念頭都沒有，你的心清淨了，這是淨土宗的修學方法。做再多的好事，心裡不要想著我做了多少多少好事，你著相了；縱然有了過失，心裡很清楚，改過自新，後不再造，也不必去想它；善惡兩邊就離開了，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛。

　　『此是清淨善慧地』，善慧地的老師，「善入教法光明力」。『劫海所行皆備闡』，這是講時劫之長，菩薩教化眾生不是有期限的。在大乘教裡尤其在圓教，無論你是在學習，時間沒有期限，學成之後畢業了，成佛了，教化眾生也是沒有期限的。世間找不到這樣的好人，找不到這樣的好老師，我們要學佛，就應當以釋迦牟尼佛做我們的榜樣，做我們的模型，我們照這個模型來塑造自己，成就自己，那就對了。最後一首：

　　【法雲廣大第十地，含藏一切遍虛空，諸佛境界聲中演，此聲是佛威神力。】

　　第一句把十地菩薩的名號說出來了，「法雲地」。『法雲廣大』，「法雲」是比喻，法是諸佛如來所修所證的大法；雲這個字表法的意思在前面講得很多，它表示的是「非有非無」、「非色非空」，我們一般講「相有體無」、「事有理無」，你才能夠看到諸法實相。諸法無量無邊，廣大！十地菩薩稱為「法雲地」。

　　『含藏一切遍虛空』，這是十波羅蜜裡面「智波羅蜜」。這個智能幫助六度裡面的般若波羅蜜，智波羅蜜是從般若波羅蜜裡面生出來的，換句話說，是般若波羅蜜裡面的一分作用。講十波羅蜜，般若波羅蜜是根本智，「方便、願、力、智」這四種都是後得智、權智，也就是根本智起作用，起作用可以分為這四種。智波羅蜜能夠幫助般若波羅蜜的圓滿，這個話怎麼講？我們從比喻來說，諸位細心去體會，學生是老師教出來的，我們把老師比喻做般若波羅蜜，把方便、願、力、智比喻做四個學生，老師教學生，學生也常常幫助老師，學生提出問題來，老師沒有想到，問題提出來之後，往往幫助老師開智慧。老師教學生，學生資助老師，這叫師資道合、教學相長。學的人有進步，老師教得好，天天有進步，老師也有進步，教學互相都有長足的進步，意思在此地。

　　這兩首偈，就是九地跟十地，我有一個講法，古人沒講過的，提供諸位做參考。九地菩薩是弘法的法師，十地菩薩是護法的方丈、住持；就好像學校裡面，九地菩薩是教員，十地菩薩是校長，我這個比喻提供大家做參考。所以護法不容易，當校長要了解每一個學科的教員，你才能夠請到好的教員來，完成你教學的目標。所以對於那個學科要內行，也要認識對這個學科有專長的這些人才，聘請他來教導，你的教育辦成功了。學校裡面科系很多，校長不必上課，教育是他辦的，所有一切教員協助他。所以一個寺院道場他是主席，叢林裡面稱方丈、稱住持，也稱主席，也稱導師。所以他「含藏一切遍虛空」，這是講他的深廣，不是普通人能夠知道的，他是教學裡面的行家、教育家。

　　在世間要有這樣的大護法，實際上在我們佛法裡面歷代的祖師大德都是護法。而護法的人多半在年輕時都是從事於弘法教學，到年紀大了，累積的智慧經驗豐富了，把教學上課的事情讓給年輕人，栽培年輕人。從前老和尚怎樣栽培下一代的年輕法師？他是有原則的，老法師講經，大家在一起聽，聽完之後，下一堂叫「覆小座」，有能力的人自動向老和尚報名，我參加覆小座。如果老和尚上午講經，下午你就覆講，你把老和尚所講的重複給大家講一遍，有能力講到百分之八十、九十，你才有資格接受講經的訓練。如果沒有這個能力，那就要跟隨老和尚從事於寺院執事的工作，隨分學，你就不能學講經。學講經有兩個基本的條件：第一個是記憶力好，聽一遍能記住；第二個是理解力很強，這是兩個基本條件。聽一遍如果不能記得百分之九十，你就沒有辦法參加這個訓練，不容易！

　　所以培養講經的人才難，李老師當年開這個班，時間只有兩年，只辦一屆沒有第二屆。學生二十多個人，因為都是在家居士，都有工作，每一個星期上一堂課，一年使用四十五個星期，所以兩年合起來，我們這個班總共只使用九十個星期。一個星期一堂課，九十堂課，我們一堂課是三個小時。九十堂課，如果我們每天上一堂課，三個月，訓練二十多個人，哪有這種能力？同學們有這個熱心沒有這個能力，怎麼辦？李老師想出辦法，大家互相幫忙，二十多個人聽經，每一個人都寫筆記，這部經是哪兩位同學學習，我們所有的人寫的筆記統統給這兩個人做參考，他去整理、去寫講稿，用這個辦法。現在方便了，那個時候我們錄音機都沒有，現在可以錄音，可以錄像，你可以反覆去聽。這是現在中下根性的人，一般中等根性的人都能學得成，在古時候一定要上上根人，剛才講的有超過一般人的記憶力，超過一般人的理解力，你才能夠學。這些人往往到年老了，就退出來當護法，專門教學，不問常住這些事情了。

　　『諸佛境界聲中演』，「諸佛境界」是講深廣難測，『此聲是佛威神力』。十地簡單介紹到此地，將來我們這個經十地品會細說。

　　第十段善勇猛菩薩讚頌：

　　【爾時善勇猛光幢菩薩摩訶薩，承佛威神，觀察十方，即說頌言。】

　　說偈儀跟前面有一些不一樣，前面菩薩的讚頌，我們都能看得出來他「承佛威神，普觀一切道場眾海」，這個地方沒有這個字樣，是『觀察十方，即說頌言』，因為善勇猛菩薩的讚頌完全是如來果地上的福慧，所以就不限於道場了。「十方」就是盡虛空遍法界，我們常講十方三世沒有不包。做為這一品的總結，結歸到如來的福慧。我們念三皈依的時候常講，「皈依佛二足尊」，向下有十首頌都是讚歎二足尊，如來果地上圓滿的智慧、圓滿的福德。第一首：

　　【無量眾生處會中，種種信解心清淨，悉能悟入如來智，了達一切莊嚴境。】

　　這一首是總歎佛，往下有八首是別名，最後第十首頌是總結。讚頌的目的，是希望盡虛空遍法界一切眾生，都能夠悟入如來果地上的福德智慧。『無量眾生處會中』，這一句境界是無限的廣大，「無量眾生」是盡虛空遍法界諸佛剎土，一一剎土裡面無量無邊的眾生。「處會」就是我們今天講的聚會，這個聚會範圍就廣大了，不僅是佛菩薩的聚會，包括世間所有一切的聚會，兩三個人聚集在一起都是聚會。一個家庭，我們佛法裡面講，四個人在一起，一塊生活，一塊學習，一塊工作，就是一個小團體。而我們中國人講，三個人就是一個眾，就是一個團體。佛法是四個人一個團體，是最小的團體，擴展到諸佛如來講經說法的大團體，不管是大團體、小團體都無量無邊。這一句總顯眾多，盡虛空遍法界一個眾都沒有漏，我們稱「眾」而不稱「人」，這個諸位一定要記住，稱人不能包括九法界，稱眾全都包括了。為什麼？九法界有情都是眾緣和合而生起的現象，所以眾的意思廣，眾可以包括人，人不能包括眾。如果我們講天、講人、講阿修羅、講餓鬼、畜生、地獄，都是講許許多多眾裡面的一種，單獨說一個「眾」就全部都包括了。不但包括有情，還包括無情，為什麼？無情的那些現象也是眾緣和合而現的。所以眾的意思太廣太廣了。

　　『種種信解心清淨』，清涼大師註解這一句是講「心異」，所有一切眾生心不一樣，所以「種種信解」。如果我們把這一句分成兩段來看，意思就更圓滿了，「種種信解」是妄想分別執著，是妄心，妄心不一樣；真心清淨，真心離妄，妄不礙真，真也不礙妄，妄絕對不會染污真心，真心不礙妄心的發揮。重點是講，眾生妄想分別執著無量無邊，如何能令眾生都能夠回歸到清淨心？這是佛陀的慈悲教誨。

　　佛教化眾生的目的何在？『悉能悟入如來智』，如來究竟圓滿的智慧，希望一切眾生能悟入。『了達一切莊嚴境』，「莊嚴境」就是福，如來果地上究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的福德莊嚴。悟入就是我們講的證得、契入，換句話說，佛教化眾生的目的是希望一切眾生各個都成佛。《無量壽經》上講的「一切皆成佛」，這是佛的心願，跟凡夫不一樣，凡夫只希望自己成就，別人都比我差一等，都不能跟我一樣。那是凡夫，佛不是如此，佛是希望一切眾生各個都成佛。

　　菩薩尤其是了不起，菩薩是希望一切眾生，「你先成佛，我後成佛」。人家存什麼心？《地藏經》大家念得很熟，「地獄不空，誓不成佛」。那是什麼心？我們要回過頭來想想，我們是什麼心？如果只想到自己成就，我成就之後你們再成就，這不是菩薩心。菩薩心是你們大家先成就、先成佛，我最後一個成佛，這是真正的菩薩。也許你說這是地藏菩薩的本願，告訴諸位，每一個菩薩都是地藏菩薩，每一個菩薩都是觀音菩薩，每一尊菩薩都是普賢、都是文殊。菩薩是修德，諸佛如來是果德、是性德。佛代表性德，菩薩代表修德；修德，大經裡面常常說，不知道說了多少次，「一修一切修」。地藏菩薩決定具足所有一切菩薩圓滿的修德，決定具足觀音的慈悲、文殊的智慧、普賢的大願。同樣的道理，觀音菩薩一定具足地藏菩薩的孝敬、文殊的智慧、普賢的弘願，「一即一切，一切即一」。

　　你在某種機緣上偏重在哪個法裡面，這個時候權稱你為某某菩薩。菩薩哪有名號！名號是臨時建立的，「名可名，非常名」，我們要懂得這個道理。尤其是華嚴境界，華嚴境界裡面給我們講的大眾，總有一百七十多個團體，這個「眾」現在人叫團體。每一個團體裡面的大眾都是無量無邊恆河沙數，為什麼？它包括了盡虛空遍法界。我們在不在《華嚴經》這個數字之中？在，一個都沒有少。所以《華嚴經》不是這個經本，你把經本看作《華嚴經》，你永遠不能入華嚴境界，《華嚴經》就是虛空法界一切眾生。清涼大師給我們解釋的四無礙法界，四種，理沒有障礙、事沒有障礙、理事無礙、事事無礙，這顯示出真解脫、大自在，顯示出圓滿的智慧，究竟的福德。你要是懂得了，《華嚴》不能不學，學《華嚴》才能圓成佛道。你現在不學這個法門，你將來會學這個法門，這是佛門，不僅是釋迦牟尼佛，是十方三世一切諸佛教化眾生唯一的課程。《法華經》上講的，「唯有一乘法，無二亦無三」，《華嚴經》是一乘法細說，《法華經》是一乘法略說，《法華經》跟《華嚴經》境界完全相同。二乘、三乘是佛方便說，這是佛的真實說，我們要懂。它跟淨土跟任何宗派都有密切關係，所以古大德稱它為佛家的根本法輪，佛法裡面的基本法。方東美先生稱它為佛法的根，他教學生也是把這個看作最重要的教科書，從這個地方入門。他這個看法跟弘一大師的看法相同，他認為知識分子，受過大學教育的，想學佛從這一部經入門。這個看法，對於接引眾生來說是方便。知識分子總免不了有好高、貢高的習氣，所以對於小法他沒看上眼，沒瞧得起；這個法門，他自然會很尊重，他會產生興趣，信心不見得，這個信解很難，興趣有，有這麼大的分量，有這樣豐富的內容和高深的理論。方先生常說：「《華嚴》是世界上最好的哲學概論。」我那個時候跟他，他完全把這個當作哲學書來研究，他說這裡頭有圓滿的理論，有非常完備的方法，而且還帶表演，五十三參是表演。編教科書，全世界的教科書都比不上《華嚴經》，《華嚴經》這種編法才是真正完美，沒有一絲毫缺陷。

　　在中國儒家教科書裡面，朱夫子編的《四書》，我們從小就念，到學佛之後我看出來了，他編《四書》的靈感可能是從《華嚴經》來的，模仿《華嚴經》，有理論、有方法、帶表演。你看四書，《中庸》是理論，《大學》是方法。《論語》是孔夫子把《大學》、《中庸》的理論、方法做出來給我們看，你看聖人如何落實的；孟子是賢人，賢人將《中庸》、《大學》是怎樣落實在生活上，那就跟五十三參沒有兩樣。這個教科書編得好，我怎麼想都以為是朱夫子從《華嚴經》上得的靈感，編出這樣完美的教科書。從宋朝一直到現在將近一千年，哪一個讀書人不把這部書當作最重要的課程，你就曉得編得好，方老師說：「在外國教科書裡還不曾發現」。所以從這個地方我們了解佛法，知道佛的心、佛的意願，希望一切眾生早一天成佛。

　　清涼大師說：「莊嚴即福也，亦通二嚴」，包括智慧，福、慧二嚴；「皆佛令爾」，都是佛本願威神的加持。所以菩薩在此地，讚歎大眾的德就是讚歎佛德，大眾的智與德都是佛教的，這個說法很有道理。正如同我們讚歎別人，我們讚歎他的學生，讚歎學生的德行，那不就是讚歎老師？這個學生的德行是老師教的，讚學生就是讚老師；讚老師，學生也沾光，也是讚學生，所謂是「明師出高徒」。世尊在《阿難問事佛吉凶經》裡面說得很明白，學生跟老師可不能互相批評毀謗，那就錯了，不知道師生是一體，跟父子一樣，毀謗老師就是毀謗自己。這個老師不好，你為什麼跟他學，你為什麼拜他做老師？你自己不是無知嗎？我們一般人講得不好聽的話，你心盲、眼盲，你眼睛瞎了，你心也盲了，你怎麼會拜他做老師，你怎麼會跟他學？所以，學生幫老師就是幫自己。老師幫學生也是幫自己，這個學生不是好學生，你為什麼收他？你收了他，可見得你沒有智慧，你沒有能力辨別善惡，你沒有知人之明，你還能教學嗎？所以師資之道，互相的讚歎，佛在經上這樣教導我們的。我們讚佛，依佛為老師，真的我們沾了佛的光。佛稱我們為弟子，佛今天不在世，我們自己要常常反省、要常常檢點，我們像不像是佛弟子？如何讓社會大眾肯定我們是佛弟子，讓九法界眾生承認我們是佛弟子？我們以佛為師，向他學習，學的總能夠相似，不能學得一模一樣，也學得差不多，有這麼一個樣子，天龍鬼神就肯定你是佛弟子。

　　戒經裡頭常講：「受持三皈，就有三十六位護法神日夜護持你。」我們去受三皈，就有這麼多護法神來保佑你嗎？未必！為什麼？經上是這麼說！你有沒有受持三皈？你要懂得受持兩個字的意思，受是完全接受，也就是我完全做到，你沒有做到不叫受。「受」是我接到了，我做到了；「持」是保持，不是做一天兩天。戒經裡面常講「盡形壽受持」，盡形壽，淺而言之是一生，我只要有這個身體，身體是形，只要有壽命，我活一天我就做到一天，決定不違背，這是受持淺的意思；深的意思是生生世世。為什麼？眾生在九法界這個形會改變，改變那個形還是個形，形存在；換句話說，你的身沒有變，換一個身就是了。你並沒有把這個身捨掉，你一捨掉馬上又換一個身，你的形永遠存在，你的壽也永遠存在，無量壽！哪個人不是無量壽？身形不斷的在轉變，盡形壽受持，那就是無量壽的受持，我們要懂得、要明瞭；這個樣子護法神尊敬你，護法神義務的來擁護你、照顧你，那是真的不是假的，這個話是佛說的。絕對不是受一個形式的三皈，就以為有護法神保佑你了，那是假的，那是你完全誤會了，你只有形式，你沒有實質。

　　佛法重實質不重形式，所以三皈的授受，可以不必找法師在形式上受，三皈可以自己受，在佛菩薩面前，你發誓：「我一定依佛這三條教誨，我皈依佛、皈依法、皈依僧。」佛是覺悟，《六祖壇經》上講得好，講得清楚明白，能大師講：「皈依覺，皈依正，皈依淨」，覺正淨是自性三寶。皈是回歸、回頭，我知道我錯了，從前我迷惑顛倒，我從迷惑顛倒回過頭來依覺悟、依正覺，這個你才真的皈依了。我們把這個標準再降，降到極低，有那麼一點點樣子，沒有學佛之前感情用事，感情是迷，迷情；學佛之後處事待人接物，我用理智不用感情，不會有感情衝動，智慧作主，你真的皈依佛了。

　　皈依法是什麼意思？「法」是正知正見。從前沒有學佛，我的思想見解都是錯誤，現在學了佛，我要依正知正見。什麼是「正知正見」？這個經典展開，大家曉得佛給我們講了十條，布施是正知正見，持戒是正知正見，十波羅蜜是正知正見。正知正見反面，就是我們現在生活上所顯現出來的，慳貪是邪知邪見，惡業是邪知邪見，瞋恚是邪知邪見，十波羅蜜的對面是邪知邪見。我們把這些邪知邪見捨掉，依正知正見，這叫皈依法。

　　第三個皈依僧。「僧」代表清淨，六根清淨，一塵不染。「僧」代表和合，就是我們今天講的平等對待、和睦相處，與一切眾生共處，平等對待、和睦相處。這才叫真正皈依三寶，必定有護法神保護你。為什麼？你是真正的三寶弟子，你是真正佛的學生。佛的學生一定要做到這三條，這三條是綱，我們常常講的「三福、三學、六度、十願」是目。總綱領就是這三條：「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，都要依佛陀教誨為標準，這才能契入佛的境界。所以「一切莊嚴境」，也可以包括如來果地上的福慧二足尊。這一首是總說。第二首：

　　【各起淨願修諸行，悉曾供養無量佛，能見如來真實體，及以一切諸神變。】

　　這四句也含著四個意思。第一句是發願修行，願為先導，以行踐願。這是別說，前面是總說。『各起淨願』，這是講十方一切眾生。這個話都是從學生這邊說的，實際上意思全是讚佛，老師好！讚學生就是讚老師。各個都能發大願，願度眾生。什麼叫「淨願」？淨願裡面不附帶任何條件，這個願是清淨的；如果附帶條件在裡面，這個願就不清淨。這個度，我在講席裡常常講，講的次數太多了，還要講，為什麼？你還沒有悟過來。「度」用現在的話來講，就是服務，盡心盡力為大眾服務，為一切有情眾生服務，為無情眾生服務。樹木花草我們都要照顧好，要為它服務，不僅是為一切人，為一切動物、為一切植物，甚至於桌椅板凳，它供養我們，我們要為它服務。每天把它擦得乾乾淨淨，擺得整整齊齊，為它服務，報答它，它為我們服務，我們也為它服務，要互相尊重，要互相敬愛。對物尚且如此，何況對人！天地萬物，互有恩義，我們常講的「道義、仁義、情義、恩義」，天地萬物彼此互相都有這四種大義。你覺察到了，你明白了，你就是菩薩，你就是一個修行人，覺悟的人。你會把你從前沒有覺察所犯的錯誤全部修正過來，這是修行。

　　修行具體舉了一樁事情，『悉曾供養無量佛』，「悉」是圓滿，一個不漏；「無量佛」，這是講十方三世一切諸佛。三世，未來世的諸佛就是一切有情眾生，一切有情眾生是未來佛。佛弟子心目當中，把十方三世一切剎土裡面的眾生，一切剎土都有九法界的眾生，都看作佛，都把他當佛一樣的尊敬，一樣的敬愛，一樣的供養，供養的範圍太廣太廣了。不但是一切有情眾生，無情眾生也是一樣的供養，為什麼？因為他知道「情與無情，同圓種智」。你要是對待有情眾生供養，無情眾生就疏忽了，你不是佛弟子，你沒有覺悟。無情眾生跟有情眾生一樣的恭敬尊重供養，那就對了。《華嚴經》裡面十波羅蜜，是所有菩薩修行的，除這個之外還有十大願王，代表十波羅蜜的是文殊菩薩，代表十大願的是普賢菩薩。「各起淨願」就是十大願王，「修諸行」就是十波羅蜜。

　　行門裡面落實特別舉出普賢十願裡面「廣修供養」，人家是怎麼作法的。第三句說『能見如來真實體』，這一句話就是禪宗講的「明心見性」，這樣修行就能明心見性。所以「淨願」是普賢的十願，「諸行」是文殊的十波羅蜜，「供養」就是十願十行，這十種波羅蜜落實了，你就能見性。這一句是講見性體。『及以一切諸神變』，這是見自性的德用。我們講性體、性德，德就是用，它起作用，它的作用是一切諸神變。「一切諸神變」是什麼？就是本經所說的虛空法界剎土眾生。「唯心所現」是神變，神是神奇莫測，不可思議，變化出虛空法界剎土眾生；還有一變是「唯識所變」，變成了十法界依正莊嚴。

　　現在許許多多科學家、哲學家、宗教家，都在探討虛空法界、剎土眾生從哪裡來的？怎麼發生的？我們現在看到許許多多這些書籍，那些書籍都是他們在思惟、在探索。有沒有探索到真相？沒有，完全是猜測，「大概是這樣的」。菩薩到這個時候看得清清楚楚、明明白白，這個諸位一要懂得。你能夠見如來真實體是根本智，及以一切諸神變是後得智。換句話說，你要不能見性，你對於虛空法界怎麼來的？到底怎麼回事情？你怎麼猜你也猜不中，不管你用什麼方法去探索，再高明的科學儀器也沒有辦法探測到它的真實相。如果這些方法能夠探測到，我們何必要求明心見性？發展科學那就對了。現代人的觀念如是，「佛法沒用，科學有用」，科學發展到最後產生一個副作用，副作用是什麼？世界末日。其中的利害得失誰明瞭？還是諸佛菩薩。這是「讚歎別說」的第一首偈。現在時間到了，我們就講到此地。