大方廣佛華嚴經　　（第二六三卷）　　2000/2/13　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0263

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，鳩槃茶王長行，第五句：

　　【可怖畏鳩槃茶王，得開示一切眾生安穩無畏道解脫門。】

　　這一句清涼大師在註解裡面給我們提示，「世間惑苦，可畏不安，菩提涅槃安穩無畏，萬行為其因道，則畏滅果成矣」。清涼的解釋，文字雖然不多，說得很清楚。鬼王的名號「鳩槃茶」，我們也可以稱他是鬼王，也可以稱他是天王，他是在天與鬼之間的。第一尊是增長鳩槃茶王，就是四天王裡面南方天王，南方增長天王，他們都是屬於一類的，我們今天講他屬於一個族群。他的名號叫『可怖畏』，這個名號是特別提醒我們很恐怖、很可怕，什麼事情值得我們怖畏？清涼大師在註子裡面給我們說出來，世間的惑與苦。說惑、說苦，當中還有一個業，惑業苦，它不是漏掉，它是省掉，省略掉，我們看起來一定就懂得。

　　六道眾生迷惑造業，感受苦報，這是可畏、可怖。迷惑是沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別邪正，邪正比真妄低了一級。宇宙之間什麼是真的？什麼是假的？佛講到究竟處，告訴我們性是真的，相是虛妄的。性是能變，相是所變，能變是真實的、是永恆的，所變是暫時的、是幻化的。能變的是自性，這是真的，我們要認識。自性，佛說這一樁事情的名相，在佛經裡面說了幾十種之多，佛何以說這麼多名相？這個意思就是教給我們，不要執著名相，名相是假的不是真的，你只要懂得這個意思就行了，「依義不依語」，佛這樣說法用意很深很深。

　　我們現在生活的空間擴大了，與每一個國家、每一個族群交往的機會多了，愈來愈頻繁。同樣一個意思，不同的國家，不同的族群，它就有不同的名詞。譬如我們這一次過年，我們舉辦了一次世界和平祈禱大會。「和平」這兩個字，我讓同學們蒐集，不同的語文，和平兩個字的寫法、讀法，同學們給我蒐集了二十六種。二十六種不同的文字，意思都是一個和平，意思完全相同。所以佛說法的深義我們就懂得了，依義不依語，意思是一樣的，隨便你怎麼說法都可以，不要執著。你說錯了，我這個是對的，那永遠官司打不清，永遠都變成在爭執。依義不依語，問題就化解了。

　　佛對於自性說了幾十種名詞，真心、真如、佛性、第一義諦，都是講這樁事情，這是說真的。如果我們認得真的，那個妄的，你就真正明瞭了。我們今天大家都曉得這個虛妄，為什麼放不下？是因為你沒有認到真實，認到真實，妄的就放下了，「真」沒認得。真的認得了，在佛法裡面講叫法身大士，你不是普通人，是聖人了。不是小聖，是大聖，明心見性，見性成佛。見性的人當然放下，為什麼？十法界依正莊嚴是所變。我要能變，我不要所變；我有能變，喜歡變什麼就變什麼，這就自在了，所變的你才放下。我們今天就是不明瞭這個道理，不認識能變的，所以所變的我們就執著當作寶貝，怎麼也不肯放下，這個道理在此地。像我們舉個簡單比喻來說，我們吃桃，小朋友拿著這個桃好吃，你叫他送給別人，他不幹，他很執著，他放不下。桃從哪兒來的？桃樹上長的。人家得了桃樹，桃摘下來就可以送人，就可以布施。樹是我的，樹是能生，桃是所生的。

　　我們要掌握到能生能變，那所生所變太自在了。誰認識？法身大士認識，他明瞭，所以他永遠離開怖畏。我們一般世間人最害怕的事情，害怕什麼？害怕不活。為什麼對於一切物質種種這麼執著？因為我要依靠它才能活，離開它我就不能活了，他怖畏的是這個，所以怖畏的根源我們要知道。如果你要是見到性，你才曉得沒有生死，生死是幻相，不是真的是假的，於是乎你就不害怕，不會再貪生怕死。不貪生，不怕死，還有哪一樣放不下？然後才懂得，十法界依正莊嚴是自性所變現的，於是身相自在了。經上所說的，諸佛菩薩、法身大士隨類化身，他要得這個身自在，想得什麼樣的身他就現什麼身，想得什麼受用他就示現什麼受用，都是自性裡變現的。

　　也許同學們要問，既然自性變現，諸佛菩薩、這些大聖大賢都是見了性的人，為什麼不現大富大貴？為什麼要示現那麼樣貧窮、那麼樣困苦？這道理在哪裡？這個道理在世間苦人多！因為世間苦人多，要示現清貧，安慰貧苦之人，勸導富貴之人放下。你自在，你不如我自在，這個教化用意很深很深。佛現不現富貴？現富貴，天上就現富貴，天上人大家都富貴，我比你還富貴。世間貧苦的人多，我比你還貧苦，這就叫大自在。他現大富貴他並沒有樂受，他現極貧困他沒有苦受，我們凡夫有苦樂憂喜捨的感受，他沒有，他永遠是清淨的，永遠是平等的，永遠是自在的。

　　佛法教學最後的目的，是要教你提升到這個境界；但這個境界不是我們短時間能夠成就的，所以佛才把教學的水平降低。我們在四教、五教裡面所讀到的，釋迦牟尼佛成佛，示現成佛第一部講《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》是佛在定中講的，我們世間人看不到，只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，哪裡知道他在那裡講經？他在那裡開這麼大的法會？經典裡面記載二七日中講的，也有說三七日中講的，二七是十四天，三七是二十一天，講出這一部圓滿的大經。這個大經是如來果地上的境界，說了多少？釋迦牟尼佛滅度之後六百年，龍樹菩薩出現在世間，龍樹菩薩示現得非常聰明，我們中國人所講的一目十行，過目不忘，他有這個本事。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，學生們整理會集成為書本，我們今天稱為《大藏經》，這是世界上最大的一部叢書。一直到今天還是最大的一部叢書，沒有任何書籍能夠跟它相比，龍樹菩薩三個月的時間全部讀盡了，覺得世間東西他都學完了，於是生起大我慢，貢高我慢，現在人說值得驕傲，目中無人了。大龍菩薩看到了，把他接到龍宮裡面去，龍宮裡面藏著有釋迦牟尼佛示現成道時候講的《華嚴經》，讓他來看看，他一看到這一部經，貢高我慢的念頭立刻就消除了。佛講這部經有多少？他說，三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。釋迦牟尼佛二七日中所說的，三千大千世界！

　　我們過去總以為，佛講的大千世界大概是一個銀河系，一個銀河系已經就非常可觀了。黃念祖老居士說，他說一個銀河系是佛經上講的一個單位世界，不是大千世界。如果要是依他這個話來講，一個大千世界多少個銀河系？十萬億個銀河系，才是一個大千世界。比喻裡面說把大千世界磨成微塵，一個微塵算一偈；古印度人計算文字跟中國人不一樣，中國人計算單字，這一部書有多少字，印度人不是的，印度人算句子，四句不管句子長短，四句就叫一首偈，就叫一偈，他用這個做單位。這有多少個四句？十個大千世界磨成微塵，你就想這一部書多大，我們地球沒有辦法容納。

　　佛何以能夠在這麼短的時間，說出這麼多、這麼大的分量？佛法告訴我們，時間不是真的是假的。時間跟空間都不是真實的，都是虛幻的，所以一剎那可以擴展為無量劫，無量劫可以濃縮成一剎那，這是不思議的境界，我們凡夫沒有法子想像的。時間不是真的，時間跟空間都不是真的，我們在唯識《百法明門論》裡面看到，它把時間跟空間都歸納在不相應行法裡面。不相應行法一共有二十四類，什麼叫不相應？我們現在人說的話，叫抽象概念，它不是事實，是抽象概念。時間跟空間用現在人的話來說是抽象概念，在佛法裡面叫不相應行法，所以沒有長短，長短是從你概念裡面生的。我們生活得很苦的時候，就度日如年，就感到時間很長；歡樂的時候感覺時間很短，一下就過去了。我們從這裡能夠體會到，時間長短是從你概念裡面生的，它不是個真的東西，不是實在的。所以佛能將長時間濃縮成短時間，二七日中，三七日中，從從容容說出圓滿的教學，我們佛家講是圓滿法輪。現在因為法輪功，搞得我們混淆不清，咱們換一個名詞，不要用法輪，圓滿的教學。

　　龍樹菩薩看到這樣子，這就呆了，沒有什麼值得驕傲的了。他說，這一部經閻浮提眾生沒有能力接受；這講我們這個世間，沒有人能夠接受。再看還有中本，中本大概是節要，大經的節要，看了分量還是大，我們還是沒有能力學。再看下本，下本是什麼？大概像目錄一樣，他看到很歡喜。下本是綱目，這個東西有點類似我們中國歷史，我們拿這個來做比喻大家好懂。中國的正史，現在是二十五史，大概總共三千多卷，我們要放這個櫥子，大概是一個櫥子能放得下。中國一部歷史，我們感覺得分量太多了，這個恐怕很難讀。難讀有簡單的，《資治通鑑》就比較簡單，擺起來大概是我們這裡一格，這就濃縮很多了。《資治通鑑》雖然是簡化了，可是還是不便於初學，所以古人對初學編中國這一套歷史，編了一套教科書，叫《綱鑑》。《綱鑑》就簡單了，現在精裝本三本。

　　我們今天讀的《華嚴經》，是龍樹菩薩從龍宮裡面帶出來的，什麼本子？就像《綱鑑》一樣，目錄，每一句就是一個標題，內容非常豐富。所以這一部《華嚴》經本，展開來細說就是三千大千世界微塵偈，今天濃縮成這個樣子，成這種本子。他將下本《華嚴》，十萬頌、十萬偈，四十品，帶到人間來，所以我們世間才有《華嚴經》，《華嚴經》是這麼來的。因此現代人不相信，現代人說這是龍樹菩薩造的，不是佛說的。現在人不相信有龍宮，認為這是神話，這個是沒有證據的，這是個神話。可是我們細細看看，如果《華嚴經》果然是龍樹菩薩造的，那龍樹菩薩就成佛了，完全是如來果地上的境界，我們要相信。現在有些小乘他們反對，說大乘非佛說，反對的音聲，反對的浪潮，源源不斷。佛法修學完全在乎自己，所以一定要善根福德因緣。善根能信，能接受，能相信，能夠理解，這是善根；福德是肯做，肯依教奉行，這是福德；有沒有機緣遇到、接觸到，這叫因緣。沒有這三個條件，縱然遇到了，也等於沒有遇到。所以要能信。

　　到底有沒有龍宮？有沒有大龍菩薩？我們相信的人是肯定有，世間我們凡夫不能理解的問題太多太多了，你不能說沒有見到就否定它沒有，這個太武斷了。實在說明明見到了，你也不敢說它真有。我們的六根靠不住，見聞覺知都靠不住，如果堅持相信我們自己六根的能力，決定搞六道輪迴。佛在經上勸導我們，到什麼時候才相信我們自己？證得阿羅漢果之後，你才可以相信你自己的意思，你的看法，你的想法。沒有證得阿羅漢果之前，佛就肯定我們的想法看法全是錯誤的。佛說這些話，我們聽了有什麼樣的反應？現在大多數人聽佛這個說法，搖頭，佛說這個話太武斷了。真正修學契入這個境界的人，聽到佛說這個話，點頭，相信。

　　在理上講一切眾生皆有佛性，《華嚴》、《圓覺》說得更好，「一切眾生本來成佛」，從理上說。從事上講，六道凡夫迷失了自性，不是你沒有智慧、沒有德能、沒有相好，你有，你迷失了。迷失之後就變成無明，我們現在人講妄想；有妄想，更深一層就有分別、有執著。在佛法裡面講無明、塵沙煩惱、見思煩惱，塵沙煩惱是分別，見思煩惱是執著。因為有了這些東西，所以把一真法界變成十法界、變成六道、變成三途。換句話說，三途、六道、十法界是虛妄的，不是真的，《金剛經》上講得很好，「如夢幻泡影」。真實的，那是一真法界，那是真的，永恆不變。我們在《華嚴經》上看到毘盧遮那佛的華藏世界，淨土經裡面看到阿彌陀佛的極樂世界，那是真實的，那是不變的。

　　如何我們能夠證得真實，見到真實？佛說得很簡單，心真境界就真，心妄境界就妄，境隨心轉。我們今天用妄想分別執著，這是妄心，現出境界是虛妄的。如果把妄想分別執著放下，你的真心就現前，境界就轉變，就是一真法界。由此可知，無量無邊的境界，正是現代科學家所說的不同維次的空間，跟佛所說的一對照，我們就明瞭。一真法界在哪裡？就在此地，不是別的地方。就好像我們現在看電視一樣，電視有幾十、幾百個頻道，所有畫面在哪裡？都在這一個螢幕上。你播哪一個頻道現哪一個畫面，十法界的畫面都在這一個框框裡頭，沒有離開。十法界依正莊嚴，那就好比不同的畫面，頻道在哪裡？頻道在我們的念頭，諸位細細去想想這個道理。

　　佛告訴我們頻道是虛妄的，畫面也是虛妄的。頻道是虛妄的，《金剛經》講「三心不可得」，這就說明能變的是虛妄的，所變的是境界，「一切有為法，如夢幻泡影」，都不是真實的。都不是真實的，你要執著它是真實的，你還要想得到它，錯中之錯！你知道一切是虛妄，所以菩薩修行看到老虎餓了，能夠捨身去餵牠，他知道是虛妄，這不是真實的，這個身餵了老虎，另一個境界又出現了。換句話說，我們看電視換個頻道，有沒有生死？沒有生死。捨身受身，覺悟的人換個身體就像我們換件衣服一樣，衣服髒了，脫掉換一件。覺悟的人捨身受身就跟我們換衣服一樣，沒有恐怖，沒有顧慮，歡歡喜喜換個身體。

　　諸佛菩薩在六道十法界裡頭度眾生，我們看到像《普門品》裡面所講的，應以什麼身得度就示現什麼身，就好像我們到哪個場合，應該穿什麼衣服我們就穿那一件去，就這麼樣的自在，來去自如，一絲毫障礙都沒有。想來就來，想去就去，生死自在，應化自在。我們今天為什麼變成不自在？我們被業力所束縛了。業力是什麼？妄想分別執著，這叫業力。所以本來是自在的，現在變成不自在。佛教導我們沒有別的，無非是轉業力成願力，我們從這裡轉。怎麼個轉法？許多人問我，我也常說，從堅固執著自私自利這個地方開始轉，轉成大公無私，轉成為一切眾生。我們迷的時候，我們得這個身體，一切都是為我，一切都為我這個身，念頭一轉，我到這個世間得這個身來幹什麼的？身為一切眾生服務的，那就是佛菩薩了。佛菩薩現身是為一切眾生服務的，一切眾生得這個身是一切都為我這個身，你說糟不糟糕！錯就錯在這裡。

　　「我」沒有這個身，我這個身是為一切眾生服務的。「我」在哪裡？虛空法界一切眾生是我，這是佛知佛見。虛空法界一切眾生是我，我這個身要為「我」服務，他把真的「我」找到了。真的我是一切眾生是我，虛空法界一切眾生是我，這個身才真正為我服務。不是為人，我跟人對立，那要是套六祖惠能《壇經》上的話，我人是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，你們想想這個話的味道。所以什麼叫佛法？盡虛空、遍法界是一體，這是佛法。你在這裡頭分自、分他，這就迷了。所以覺悟的人沒有妄想、沒有分別、沒有執著，你們想想離妄想分別執著是什麼樣的境界？那就是大徹大悟的境界。

　　也有很多人問，覺悟是什麼樣子？覺悟的樣子說不出來，覺悟的樣子就是離一切妄想分別執著，虛空法界一切眾生渾然一體。大乘經上有說覺悟的樣子，佛講「十方三世佛，共同一法身」，那是覺悟的樣子，覺悟的樣子是共同一法身。這一句話就是我們現在所說，虛空法界一切眾生是一體，共同一法身是一體，我們怎麼能不照顧一切眾生？照顧一切眾生，是照顧自己，不是照顧別人。現在人這麼吝嗇，堅固執著，他把人跟我分成兩段，那個不是我。左手有災難，右手決定不肯幫忙，為什麼？那不是我，這才是我，這不是我，這叫迷惑顛倒。

　　佛家講慈悲，為什麼叫「同體大悲」？你想這是什麼意思？同體，佛與十法界一切眾生同體，所以他那個大悲心是自然生起的，沒有條件的；「無緣大慈」，緣就是我們今天講的條件，沒有條件。照顧一切眾生，幫助一切眾生，沒有條件。什麼理由？沒有理由，沒有條件，一體！不是一體，那才叫有條件，才叫有理由，問什麼理由、什麼條件。一體，有什麼條件、什麼理由？我們右手不幸受了傷，左手趕緊去幫忙它，你問它什麼條件？什麼理由？佛的語言，實在講，說得清清楚楚、明明白白，我們沒有法子體會。為什麼不能體會？迷了。怎麼迷的？過分的執著自己。

　　這個世間有人說，人類的歷史就是一部戰爭史，這句話說得不無道理。我在二十幾歲的時候，我很喜歡歷史，二十五史從頭到尾翻了一遍。有人問我歷史上講的是什麼？歷史講的是人類生活的經驗，如果從迷惑顛倒裡面來說，那說得很不好聽：狗打架。你爭我奪，到後面怎麼樣？一場空。如果從正面來看，它給我們智慧，給我們啟示。你能夠了解過去，你就能夠知道現前的狀況，你就知道怎樣應付目前的狀況。史實，它提供我們經驗。從經驗當中我們領悟到，打架不能解決問題，我們從這個地方要覺悟。為什麼？打了幾千年，問題還是沒解決。什麼能解決問題？王道才能解決問題，霸道不能解決問題。王道是什麼？佛法裡面講，真誠的愛心。

　　我們學了佛之後恍然大悟，佛法解決問題了，怎麼見得？華藏世界沒有問題，那麼大的世界，那麼多的眾生，彼此都能夠和睦相處，平等對待，過著幸福美滿的生活。極樂世界阿彌陀佛解決問題了，極樂世界沒有戰爭，極樂世界沒有人造惡業，極樂世界人人都能夠互相尊敬，互相尊重，互相敬愛，互助合作，沒有問題了，王道！所以我們今天的世界，要想解決這個世界的問題，要能夠使地球永遠安定和平，人民都能夠幸福快樂，要聖賢的教誨。七十年代英國湯恩比博士講的話，要解決二十一世紀的問題，只有大乘佛法與孔孟學說，對！

　　二十一世紀是個什麼世紀？湯恩比為什麼不說以前、不說以後，單單說二十一世紀？二十一世紀是科技發達、資訊發達、交通便捷的一個世紀，地球上生活的這些人關係密切了，互相往來頻繁，接觸頻繁，要不同的文化、不同的種族、不同的宗教信仰，大家住在一起能夠和睦相處，平等對待，要靠孔孟學說，要靠大乘經典的教誨，特別是《華嚴經》。所以從前方東美先生晚年，在台大、在輔仁大學博士班開課，他就開《華嚴》，這些真正有遠見，真能解決問題。

　　儒、佛都講求破迷開悟，什麼是迷？自私自利是迷；什麼是悟？捨己為人是悟。人人能夠捨己為人，天下太平了。每一個人顧到自己利益，像孟子所說的「上下交征利，而國危矣」。今天這個世界上下交征利，地球危矣，那個危矣是世界末日就到了。每一個人都在爭利，還得了嗎？爭名奪利，不得了！人人都能夠放下名利，天下太平，自己真幸福。名利放不下，你想想看，他心裡頭多麼憂慮、多麼煩惱。諺語常說「憂能使人老」，老、病從哪裡來的？都是放不下名利來的；名利放下，人就不老了。每一個人都想自己健康長壽，偏偏不走健康長壽之道，走衰老、多病、短命之道，那有什麼辦法？沒話好說！

　　佛教給我們這個道理我們要曉得，世間人之畏懼、苦難根源從哪裡來的？離苦得樂，樂又從哪裡來的？大師在這裡說「菩提涅槃安穩無畏」，這是真樂。什麼叫菩提？什麼叫涅槃？這些話很難懂，古人的註解也不好懂，我把它換一句話說，大家就好懂了。菩提是看得破，涅槃是放得下，這樣解釋你就好懂了。符不符合菩提、涅槃的本意？本意就是如此。菩提是智慧，古人翻譯翻成「覺」，菩提是覺，看破就是覺，看不破就是迷；涅槃翻作「滅」，苦集滅道，滅就是涅槃，滅什麼？滅煩惱、滅生死，生死、煩惱都沒有了，這叫涅槃，放下就沒有了。你們想想看怎麼滅煩惱，煩惱是什麼？煩惱是名聞利養、五欲六塵、人我是非，你把這個東西統統放下，不就涅槃了嗎？我講這個話好懂，大家容易學，這些名詞不太好懂，古人的註解你看看不懂，不懂它的意思，看那個註解愈看愈麻煩，其實很簡單，看得破就是菩提，放得下就是涅槃，安穩無畏。

　　你把生死看破就沒有生死，生死也無畏、也歡喜，知道真實的狀況，真實的狀況沒有生死，人的生死換一個境界而已。所以明白事實真相的人修善積德，他將來轉變換的相愈轉愈好；不曉得事實真相，只圖眼前的名聞利養，造作無量無邊的罪業，他將來來生轉世的時候愈轉相就愈差。人相轉成畜生相，轉成餓鬼相，轉成地獄相，愈轉愈往下墮落，這就是迷惑的人；明白的人，愈轉愈殊勝。《無量壽經》大家念得很多，常常念，《無量壽經》上有比喻，那個比喻我們要常常想到。它比喻，譬如世間一個貧窮的乞丐站在帝王的旁邊，這兩個相很明顯的你就能夠看出來，不成比例；人間的帝王如果跟忉利天王站在一起，人間帝王就像乞丐一樣，忉利天王像個國王；忉利天王要跟夜摩天王兩個比，忉利天王就變成乞丐。比到最後，大梵天王福報最大的，跟極樂世界往生的人比也像乞丐一樣，說明往生西方極樂世界人那個福報之大，相好光明，大梵天王都不能跟他相比。這就是我們明瞭這些事實，我們在這一生當中，如何爭取真實光明美好的前途。這一生當中短短幾十年，算得了什麼！但是這短短幾十年是我們苦樂關鍵的所在，你是願意把自己往上提升，還是給自己往下墮落？

　　佛在經上常講「人身難得，佛法難聞」，得人身、聞佛法，你就有機會把你自己向上提升。這個緣，緣就是我們現在人講的機會，不容易遇到；既然遇到了，最要緊的「信佛」！我們今天雖然都叫佛教徒，相不相信佛？不信。我過去跟李炳南老居士學習的時候，我在他會下前後十年，我接受他教誨一年三個月，我出家的因緣成熟了。我出家因緣是遵守章嘉大師的教誨，我曾經跟大師說過，大師勸我學佛，他曾經問過我，問我人生在世要做些什麼？我回答他，人生要為社會大眾服務，幫助苦難眾生。他點頭說好，他說要達到這個目的，學佛比從政好。他說從政如果你一個錯誤的政策，你會害很多人，他說佛法裡頭有百利而無一害，我聽這個話很受用，所以決定走弘法利生的道路。然後老師告訴我：好！你下這個決心很難得，但是你不要去找師父剃度。奇怪了，想出家不找師父剃度，那怎麼出家法？他告訴我：你要找師父剃度，那個師父不肯給你剃度，你不就生煩惱了？我一想沒錯，是。我說：那怎麼辦？他說：你求佛菩薩，你有一顆誠懇的心求佛菩薩，佛菩薩有感應。他教我這個方法，所以我發心出家放在心上，沒有說出來，也不跟任何人講。

　　果然到時候有出家的法師來找我，請我出家。我說：奇怪了，還居然有人來找我出家。找我出家，我沒答應他。以後又來了，兩個月當中來了九次，這個很誠懇，所以我才答應他。我出家是師父派人來請我，請了九次。我把這個事情告訴李老師，李老師才同意。這是求感應，這是章嘉大師教給我的，一生佛菩薩替你安排，自己用不著操心。自己操心就會有煩惱，佛菩薩安排多自在！所以我出家就沒有想受戒，為什麼？等佛菩薩，等感應。我出家兩年之後，才有人請我去受戒。那個時候受戒還要繳錢、繳費，不像現在是免費，還有供養。我們那個時候，出家受戒的費用要繳五百塊錢，五百塊錢在那個時候是很大的一個數字，有人替我出錢，有人來請我去受戒，我才去了。所以全是被動，不是主動，這都是章嘉大師的教誨。所以要信佛，一定要依教奉行；你不信，隨自己意思去做，麻煩就大了。

　　佛教菩薩生活工作、處事待人接物六個原則、六波羅蜜，我們有沒有依教奉行？第一個布施，用現在的話說為大眾服務，我們是不是真心為大眾服務？見到別人有需要，不要人家開口，我們有多少力量就要幫多少力量的忙，盡心盡力幫助他。世間人確實自古以來常說善財難捨，好不容易辛辛苦苦賺來的，哪有那麼輕易就送人？這就是不曉得一個道理，你辛辛苦苦賺來的錢，你怎麼賺來的？前生布施的。財布施是因，得財富是果報；你前生布施得多，你這一生得的就多；你前生布施得少，你這一生得的少；你前生布施得很痛快，你這一生賺錢很容易，不操心，錢源源不斷就來了；過去布施布施得很苦，很不容易送出去，送出去又後悔，你這一生還是能賺得來，賺得很辛苦；就這麼個道理，佛在大小乘經論裡講得很多。我們明白了，我們這一生生活過得非常艱苦，知道什麼？前世沒有修財布施，所以生活這麼艱難、這麼困苦。

　　我在台中求學十年，早期我的十五年過的生活是非常非常艱苦，沒有福報，我自己曉得。現在你們看到我很自在，這個福報是學佛以後我明白了，我開始修的。所以我這是現世修的，現世得的果報。蔣經國就任第六任總統的時候，我們在台灣舉辦了一個「仁王護國法會」。我們那個時候有一個「華藏法施會」，我們這個會也辦了一個祝福，我們講《仁王經》講了二十天。有一天我在「中國佛教會」遇到甘珠，甘珠活佛跟我也是老朋友，他大概大我二十歲的樣子，他把我叫到身邊告訴我，他說：淨空法師，從前我們都在背後講你。我說：講什麼？「你很聰明，可惜沒有福報又短命。」這些不要背後，當我面可以講，我說：我知道，我很清楚。他說：你這幾年講經弘法的功德很大，你的命運轉了，不但你有福報而且你還很長壽。甘珠跟我講的，第二年甘珠活佛就往生了，這是密宗裡頭很少的一位善知識，他也是章嘉的學生。

　　我們懂得了要真修，歡歡喜喜修布施，決定不要吝嗇，決定不要考慮明天有沒有，不想這些事情，愈施愈多。多到現在怎麼樣？現在沒地方施，現在變成這個樣子了。所以我才想出來，到大陸上去印石經，房山的石經我要求印一千套，分送給全世界每一個國家圖書館、大學圖書館，這樣這一套經典就會永存在這個世間，不會喪失掉了。宗教局接受我的請求，我很歡喜，印這一部經，那我要布施一大筆出去了，想大的，慢慢把它消掉。可是這邊消掉，那邊就來了，來得更多。這是證實了，佛在經上給我們講，財布施愈施財愈多，法布施愈施愈有智慧，聰明智慧增長，無畏布施健康長壽。我相信，我真幹，果然就得這個果報。非常可惜的，學佛的人很多不相信，還是善財難捨，還是要顧慮到明天生活怎麼辦，明年生活怎麼辦，天天打這些妄想，而不知道事實真相、因緣果報的大道理。你透徹了解，你就會非常痛快、非常歡喜去做。我們沒見性，如果明心見性，自性裡面的財寶無量無邊，那是稱性的，我們現在是修積的。所以你一定要懂得，佛所說的話句句真實，沒有一句是欺騙人的。

　　施有報，得到的果報要趕快施，絕不可以說得到果報就不肯施，不肯施你的果報永遠就是這麼多。佛家有個術語，這個術語現在社會上普通常用：「捨得」。捨得是佛家語，這個術語兩重意思：第一個說，捨下面就有得，你布施，後面就會有得到；更深一層意思，你所得到的還要捨掉，可不能留，留了怎麼樣？留了你出不了三界，得到的那個也要捨掉，所以這一句話兩重意思。你捨一定有得，大捨有大得，但是那個大得要捨得乾乾淨淨，一絲毫都不能留，你才能證得法身，你才能證得菩薩果地。別說菩薩果地，聲聞果地都要捨，你要不肯捨，聲聞果都不能證得；換句話說，你永遠是六道裡面的凡夫，充其量得人天福報，到天上作天王。為什麼？他也肯布施、肯捨，沒有捨乾淨，捨乾淨他就出離了，他就不在六道，他就到四聖法界。這些道理我們一定要懂。

　　所以放下幫助你開智慧，幫助你看破，看破幫助你放下。菩薩道從初發心一直到成佛，要是說穿了，無非就是看破、放下，放下、看破，相輔相成，沒有別的；給你講經說法說得再多，智慧，智慧開了。祖師大德告訴我們，《華嚴經》在哪裡？為什麼說十個三千大千世界微塵偈？那十個三千大千世界還是比喻，不是數字，要是數字也不是很大的數字，那是比喻無量無盡的意思。智慧開了，你六根接觸的都叫《華嚴》，一一法都含無量義，不是死在經書裡頭。我今天如果是基督教請我去講經，我給他們講《新舊約》，我所說的是「大方廣佛華嚴」，但是用他的經本、用他的文字，一個字都不會錯誤，我講的意思是大方廣佛華嚴，就知道沒有障礙。為什麼沒有障礙？分別執著沒有了，障礙就沒有了，就通了，虛空法界全都通了。所有障礙都是迷惑顛倒，分別執著，這裡頭產生許多錯誤的思想、錯誤的行為，帶來不如意的果報。

　　「萬行為其因道」。萬行就是講日常生活、日常工作，處事待人接物，都能夠與菩提涅槃相應，這是因。我們再說個簡單的說法大家更明瞭，我們的生活、工作、應酬都與六波羅蜜相應，果就是菩提涅槃，所以六波羅蜜要落實在生活裡頭。我們用最簡單的話來說，布施就是為眾生服務，犧牲奉獻；持戒就是守法，守法、守規矩，做事情有條不紊；忍辱是耐心；精進是不斷的求進步；禪定是心有主宰，不會被外面境界動搖；般若是智慧，對於一切事理、一切因果，清清楚楚，明明白白；這就是把六波羅蜜，落實在我們日常生活當中。落實在生活當中，這就叫菩薩行，我們的生活是菩薩行，我們的工作是菩薩行，我們處事待人接物也是菩薩行，果報就遠離眾生所有的畏懼恐怖，你所獲得的是如來果地上的菩提涅槃。所以要解決我們現前問題，解決一切眾生的問題，解決二十一世紀的問題，確實《華嚴》是非常有效果的教導。好，今天時間到了，我們就講到此地。