大方廣佛華嚴經　　（第九三一卷）　　2003/1/11　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0931

　　諸位同學，請接著看正顯佛興，別顯的第四句：

　　【無邊妙色具足清淨。】

　　這是別顯第四句，是講的「色相」。清涼大師在註解裡面跟我們講的「湛然常住，稱為妙色。色色無邊（則稱為具足），故云具足。並無質累，是謂清淨」。我們先看這幾句註解，都是不思議的境界。第一個常住，永恆不變，這才稱之為妙色。凡是有變化的，色彩再美不能叫妙。為什麼？它存在的時間不長，不能叫妙。色色無邊則稱為具足。換句話說，這個色相是遍虛空法界的，而且沒有質累，所以叫清淨。

　　什麼是質累？妄想分別執著，這個東西累贅麻煩。它沒有，它是清淨的，確確實實這裡面沒有毫分不淨夾雜，純淨純善，這是法身如來的色相。法身是體，報身是他現的相，應化身是他的作用，這三身是一，這才真的叫妙。法身遍一切處，沒有形相，它能現相，現的報身，報身何以能周遍？報身的智周遍，報身的能周遍。這個能是能力，眼見這個見的能力周遍，遍法界虛空界他都看得清楚，他一點障礙都沒有；微塵裡面所現的世界他也看得清楚；毛孔裡面所現的世界，重重無盡的世界，他都看得清楚，他一絲毫障礙都沒有。你看，見的能力周遍法界虛空界，聽的能力也是周遍法界虛空界，乃至鼻嗅的能力、舌嚐的能力、身觸的能力、意知的能力，這六根的能力沒有障礙，遍法界虛空界，報身！

　　作用是應化身，應化身也沒有障礙，隨處現身，隨緣說法，能在一剎那現無量無邊身等眾生數，跟法界虛空這一切眾生的數量相等。這個話如果對於佛法沒有相當程度的契入，不但是聽不懂，聽了以後是什麼？這是神話，這不是真的，哪有這種事情？沒有這個道理。確實是沒這個道理，實際上來給你講道理太深了，你沒有悟道，你沒有見道；不是沒有道理，它真有道理。

　　這個《鈔》裡面（鈔是小註，註解的註解），色相，即福德身；所以論福德到如來果地上才圓滿，福德圓滿了。當然這個福德是自性裡面本來具足的，自性雖然本具，如果沒有累劫的修行，把自性裡面的障礙化解，自性裡頭這樣大的福德不能現前。我們自性這個能力失掉了，樓上樓下講話還要裝對講機，隔壁房間講話得用電話。你看看本來的能力不需要這些東西，可以跟遠方的人交談。

　　阿彌陀佛在極樂世界，極樂世界跟我們這邊的距離，世尊在經上講得很清楚，距離是十萬億個佛國土。假設用佛國土，大小不一樣，並不是相等的，最小的是一個三千大千世界，也就是黃念祖居士常說的十萬億個銀河系，十萬億個銀河系是最小的。我們就以這個最小的來算，十萬億個銀河系是一個單位；像這樣單位十萬億個，那一邊是極樂世界，阿彌陀佛在那邊教學。我們跟他距離這麼遠需不需要電話？不需要。這個耳朵很靈光，阿彌陀佛在那邊講經說法，我在這裡聽得清清楚楚；我的眼睛也很靈光，阿彌陀佛在那邊教學，我在這個地方看得清清楚楚。本能！一切眾生皆有如來智慧德相，這是德能，統統都有，要什麼工具？

　　現在我們坐飛機，從太平洋這一邊飛到那一邊，飛十一個鐘點。佛菩薩看到，笑！笑什麼？兩、三歲小朋友玩的玩具，非常笨拙。你看十萬億佛國土這樣的距離要多久的時間才到？這一彈指就到了，比光的速度快。光的速度，一彈指，是一秒鐘我們一秒鐘可以彈四次，三乘四一百二十萬公里。實際上，現在我們測定光的速度是一秒鐘三十萬公里，我們彈指是一秒四分之一，光的速度這一彈指大概七、八萬公里的樣子。但是我們到西方極樂世界這一彈指已經到了，哪裡能夠相比？

　　這個就說明心的能量跟物質的能量，兩個不能對比，物質的能量很有限，心性的能量沒有極限。佛教導我們明心見性，恢復性德的能量，沒有極限的能量，遍法界虛空界，一彈指它就圓滿了；不是到一個地方，面面都到了，重重無盡的世界全都到了。這是性德，法爾如是，你看看這個福報多大！所以是福慧二足尊。我們平常會念二足尊，二足尊裡頭的境界，說老實話沒有幾個人能知道。我們可以說這六道裡頭的凡夫，如果不能夠深入《華嚴》，這二足尊的境界是模模糊糊的，哪裡會懂？

　　凡夫既然迷失自性太久了，那真是無量劫又無量劫，自性有這麼大的智慧、這麼大的能力，忘得一乾二淨。怎麼恢復？佛教給我們修行。我們的問題出在行上，行是行動。心的行動就是起心動念，起心動念裡面產生錯誤；口的行為是言語，產生錯誤；身體的行為是動作，也產生錯誤。就是說，我們今天起心動念言語造作，跟性德相違背，不順性德。佛對我們的教導是讓我們慢慢的學，學著隨順性德，這就對了。

　　所以，前面這個經上有這麼一首偈，說「三世所行眾福大海，悉以清淨，是故妙色為福之果」。這個妙色是修福的果報，這個果報是性德現前，是這個，這不是普通的果報。三世是過去、現在、未來都在修，修一切福，福德的深廣像大海一樣。這裡面最重要的一句話，清淨。這個福怎麼修？記住佛家常講的修行，行是行為，把錯誤的行為修正過來。經裡面跟我們講了一個原則，什麼是錯誤的行為？什麼是正確的行為？經上講了個清淨，「悉以清淨」，與清淨相應這個行為是正的，是與性德相應；行為要不清淨就是錯誤的。

　　《無量壽經》上這個經題講得好，「清淨平等覺」。雖然把原則說了三個，實際上是一而三，三而一，心地清淨一定平等，心地平等一定覺悟。這就像什麼？像水一樣。所以佛在經上常常把心比作水，用水來表法，來表這個心。水要清淨，沒有一絲毫染污，這水清淨；水要平等，沒有一點點波浪，這個時候的水就像一面鏡子一樣，外面的境界照在裡面照得清清楚楚，那個照就是覺。所以清淨平等覺，，我們可以從水這個現象看出來。

　　所以我們供佛、供菩薩最重要的供具就是一杯水。其他什麼都可以不供，那一杯水非常重要。水是什麼？提醒自己，我的心，用心要像水一樣，像水一樣清淨、一樣平等、一樣的覺照。供這一杯水不是給佛菩薩喝的，是給我自己看的，時時刻刻提醒我；我無論做什麼事情，起心動念言語造作，都與清淨、平等、覺照相應，這叫修福德！這個福德裡頭還有智慧，福慧雙修，因為清淨平等是福，覺是慧。這你就該懂得，我們所想的、所見的、所看的、所說的、所做的，沒有一樣不與清淨平等覺相應。這種人日常生活都叫稱性起修，性就是清淨平等覺，他所修的果報就是這個經上講的『妙色』。

　　三世說得好，過去是這樣修法，現在是這樣修法，將來還是這個修法，成了佛之後還是這個修法。成佛之後為什麼還要這樣修？做給別人看的，這大慈大悲，幫助眾生覺悟。佛菩薩跟一切眾生不一樣的地方就在此地，他們身語意三業與覺正淨相應，凡夫身語意三業與覺正淨相悖，這相悖就叫造業，果報是什麼？果報是三途六道，現這個果報。

　　這個上面經上還有一首偈，清涼大師在此地又給我們提醒，我們要學。這一首偈是說「不可思議大劫海，供養一切諸如來，普以功德施群生，是故端嚴最無比」。佛的色相端正莊嚴，一切眾生沒有辦法跟他想比，這福報現前的。末後這一句是講的果報，前面三句是講他的修因。如果我們要想得這個果報（果報哪一個不想），那你就應當向佛陀學習。你看人家是怎麼個修法的，第一句是講時間長，長時間不是短時間，不可思議的大劫海。

　　第二句是說他的修行，無量劫當中他修的是什麼？他說「供養一切諸如來」。沒有別的，就是修布施供養，布施供養誰？過去一切諸如來，現在一切諸如來，未來一切諸如來。哪些是諸如來？除了自己之外，統統是諸如來。佛在經上常常說，這一部《華嚴經》不知道重複多少遍，「十方三世佛，共同一法身」。三世諸如來裡面最重要的是未來佛。哪些是未來佛？現前九法界一切眾生就是未來佛。我們有沒有真正發心，盡心盡力供養他們？這供養當中，大乘經裡面常常說「一切供養中，法供養為最」。

　　怎樣修法供養？那就是起心動念言語造作，做出一個最好的樣子。這個最好的樣子是什麼？是個覺悟的樣子，這是法供養。所以法供養，你看普賢菩薩《行願品》講到法供養，清涼大師在《疏鈔》裡頭註解裡面告訴我們，法供養裡面第一條「如法修行供養」。佛在經上教我們怎麼做，我們就怎麼做；教我們不殺生，我們要連傷害一切眾生的念頭都沒有，這是法供養，這是供養三世一切諸如來。不偷盜，我們確確實實沒有一絲毫想佔別人便宜的念頭，這個念頭都斷掉了，這是修不偷盜的法，供養三世一切諸如來。

　　佛在經典教導我們的字字句句，我們都明瞭、都清楚。所有一切教導我們隨順，佛陀教我們要做的，我們認真努力落實，要去做；佛教我們不可以做的，我們不但不做，連那個念頭都不生。這個樣子累劫修行，他不是講一年、兩年，不是講一世、兩世，無量劫中隨順不違背，這才成就真實的功德。這個功德迴向給一切眾生，普以功德施群生。

　　功德裡頭有福德，這個福德我自己要不要享受？不要。釋迦牟尼佛做出樣子來給我們看，釋迦牟尼佛智慧圓滿，我們看到了。他在一生當中講這麼多的經典流傳後世，智慧真的第一，在全世界任何一個人留下來的教誨，沒有一個人能跟釋迦牟尼佛相比，真實智慧的流露我們相信。

　　那福德？釋迦牟尼佛一生，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，好像很沒有福報的樣子。沒有看過好像他有什麼好的享受，連穿的衣服都糞掃衣。別人丟的破舊衣服，丟了不要的，他撿起來洗洗乾淨，把還可以用的這些布塊剪下來，湊起來縫在一起，這袈裟！那我們現在這個袈裟，實在講不是人家丟掉的布，買來一塊好布，把它剪碎了再縫起來，意思就不對了。他們那是到處撿人家丟的破布，因為顏色不一樣，料子也不一樣，所以縫起來之後染色，染成這種咖啡色。所以我們今天做出這個形象是個紀念，看到這個衣服就想到過去諸佛菩薩，特別是釋迦牟尼佛在世的時候，你看他們的物質生活，這叫什麼？節儉。叫什麼？知足，知足為富。不知足的人，縱然他有億萬財產，他還貧窮。為什麼？他還要求，還覺得不夠；知足的人，夠了，不求了。你說哪個富？

　　還有念頭求財，財沒有足；釋迦牟尼佛足了，不求了。名也不求了，利也不求了，富也不求了，貴也不求了，這叫真富貴。死了以後到今天將近三千年了，中國歷史上記載的三千年了；三千年後，你看看這個世界上多少人紀念他，多少人想他，多少人建築大的宮殿裡面塑造像來供養他，這個福報多大！誰能比得上？古今中外的帝王，在今天哪一個人給他建個大殿，塑個像去供養他？沒有，跟佛跟孔子一比差遠了！你們想想看。所以物質的生活不缺就是富就是足，每天吃得飽穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，足矣！絕不貪圖享受，沒有這個念頭。

　　我們今天在此地建這個小道場，教室完工之後，我們的硬體設備就到此為止了，夠了。我們不需要蓋這些宮殿式的這些房子，用不著，那個叫勞民傷財。我們只要有個小地方，能夠遮蔽風雨，足矣！生活愈簡單愈好，蔬菜，我們現在已經有三個菜園了，吃不完，我們沒有用化肥，沒有用農藥，菜園的菜摘下來就可以吃，用不著洗。這個在今天這個世間，你看看心裡面沒有憂慮，沒有牽掛，沒有貪瞋痴慢，沒有自私自利，不求名聞利養，不求五欲六塵的享受，我們在這個地方安居樂道，讀書樂，那真樂。那個快樂那種享受世間人連作夢也想不到。但是什麼？你要不讀書你不知道，你真讀你就曉得，你要是讀進去了，就樂此不疲。

　　人間淨土，澳洲、紐西蘭是現在地球上的淨土。我們這塊地方是淨土裡面的極淨土，沒有福報的人在這裡住不住。到這個地方來住，那是現在不說別的，地球上第一等有福的人，你才能在這地方住得下去；你要沒有福報住不下去。正是中國諺語常講的「福地福人居，福人居福地」，這是今天我們講到這是福德身。

　　所以，所修積的一切功德要迴向眾生。普賢菩薩十大願王，實際上他的大願只有前面七條，後面三條都是迴向，常隨佛學是迴向菩提。迴是什麼？回頭，佛家常講的回頭是岸；向，向一個方向，這個方向是什麼？這個方向是菩提、佛陀，「常隨佛學」。不向佛學，錯了！過去統統錯了，沒有認真向佛學習，今天我們覺悟，我們回過頭來，一切都向佛學。佛在哪裡？經典，特別是這部《大方廣佛華嚴經》，這部經是究竟圓滿的大覺。我們必須要把自己知見，就是想法、看法、說法、做法放棄掉，放下，隨順經典裡面的教誨。用經典裡面的理論做為自己的思想見解，經典裡面教訓變成自己的生活行為，這就叫常隨佛學，這是迴向。

　　接著底下一句「恆順眾生」，恆順是什麼？迴向眾生。最後普皆迴向，那是迴向法界，就是迴向真如、迴向自性。所以末後這三條統統是迴向，這個裡面這三句是同樣的重要。眾生煩惱習氣很重，要隨順，隨順是用智慧不是感情；感情的隨順結果都是禍害，智慧的隨順才能夠感化眾生，幫助眾生回頭是岸。

　　末後這一句「普皆迴向」，總而言之一句話說，自行化他都要隨順性德。所以這一首偈有「普以功德施群生」，諸佛菩薩是這麼修法的，無量劫中從來沒有改變，所以他得的果報殊勝。「是故端嚴最無比」，沒有人能夠跟他相比，修德跟性德相應，這是事實真相。什麼時候成就這樣的福報？跟諸位說，分證位佛就得到，雖得到不圓滿。分證位是圓教初住菩薩，破一品無明，證一分真性，這個福報就現前了，這個人智慧開了，煩惱習氣斷了。

　　我們很幸運，有幸能夠聽到，能夠看到，看到這些經典，聽到這個說法，心裡面覺悟了。現在關鍵的問題就是我們有沒有落實？有沒有做到？果然落實做到了，我可以說你在這一生當中，肯定你不會離開圖文巴這個地區。就像當年中國慧遠大師，他覺悟了，他明白了，他在廬山建一個念佛堂，東林念佛堂，虎溪為界，一生不出這個界線，福地！住在這個地方清淨無為，跟一切諸佛菩薩在一起。

　　經典所在之處就是一切菩薩所在之處，世出世間聖賢都在此地，你捨得離開嗎？你離開這個地方就下凡了。凡間裡面很複雜，五濁惡世，你願意到那裡去過日子嗎？那這個四弘誓願裡頭「眾生無邊誓願度」，我不下山怎麼去度他們？實在講，不必下山，自己道業成就了，所有眾生都得度了，影響力不凡，影響了四方。知道這個地方有道，真正的道場，知道這個地方有聖賢，自自然然有人來朝山，有人來參學，到那個時候，我們嫌這個山不夠高了。尤其是在現在這個時代，交通方便，資訊發達，還需要下山嗎？還需要出門嗎？不需要了。

　　我是都很不願意下山，現在最近還是要跑，什麼原因？只有一個原因，祈求世界和平，我為這樁事情。我要不為這樁事情，我哪裡都不去了。當年，我在台中求學的時候，老師有一天上完課之後問我們學生，各言其志。他也像孔老夫子一樣問問我們學生，你們每一個人的志趣怎樣？大家講講。問到我，我向老師報告的，我希望有這個機緣能夠周遊列國弘法利生。老師笑笑：你個人能有一點成就，你不能度眾生。我聽了就呆了，怎麼不能度眾生？老師就說了：你想想看，哪一個人聽一部經、聽一次經就覺悟了，就成就了？他的話提醒了我，真的不可能。你自己有成就，你自己天天講，所以只有自己有成就，不能成就別人。

　　我就向老師請教說：那要怎麼樣子才能成就眾生？住在一個地方不能動，這他教我的。所以李老師在台中，到台灣去，台中一住三十八年。三十八年在一個地方教學，那個地方的人成就很多，長時間的薰習這才行。老師給我的教訓我都記住，但是在那個時候怎麼樣？在那個時候我沒有緣，沒有一個地方能讓我安心長住，因為我自己沒道場，住別人的地方。住別人的地方得看別人臉色，人家歡迎沒有問題，我在那裡安心住下；到人家臉色稍稍不大對，這趕快走路了，沒有自己的地方。所以到七十多歲，我們總算在此地建了淨宗學院，這個地方不要看人臉色了，可以長住了。

　　可以長住而不長住，這是錯誤。今天大家都曉得我今天在此地還不能夠長住下來，原因是世界動亂頻繁，眾生很苦。我能夠走動，對於消除衝突，對於和平安定有一點幫助，我應該要盡這一分心力，為這麼一個原因。沒有這個原因，有別人能代替我做這個工作，我向他磕頭頂禮，我就不要動了。

　　諸位同學們，無論你們是在家出家，真正想成就，不能離開這個地方。身分拿不到沒有關係，你在此地天天修行，認真努力求佛菩薩加持，求佛菩薩給你安排，「佛氏門中，有求必應」，沒有求不到的！求不到是你的真誠心不夠，只要有真誠心求，求的是正法，自己成就，利益眾生，為眾生做一個好榜樣。眾生現在心都不定，心浮氣躁，你能夠表現一個如如不動這個樣子，這樣子能感化他，這就是現身說法，這就是自行化他。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看下面一句，第五句：

　　【一切世間無能映奪。】

　　這一句是說的「勝相」，勝是殊勝。這個『一切世間』，這一句裡面包含得多，不僅僅是天上人間。天還有二十八層天，除了六道之外，有四聖法界；聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，這叫十法界，「一切世間」。這個經是《華嚴經》，不是一般大乘經，一般大乘經的範圍是只講我們娑婆世界裡面的十法界；《華嚴經》裡面那個範圍就大了，它是遍法界虛空界所有一切諸佛剎土裡面的「一切世間」，這一句話應該是這個說法。沒有能夠跟佛相比的，這是講的「一切功德山須彌勝雲佛」。這個別顯十句都是讚歎福德，這個總該是要記住，都是讚歎一切功德山須彌勝雲佛。

　　清涼大師在註解裡面說「色容蔽於大眾，威德懾於群魔，力無畏圓」。圓就是圓滿，十力圓滿、四無畏圓滿。誰能夠「映奪」？映奪的意思就是在他之上，勝過他。沒有，沒有能勝過他，這個相多麼殊勝！色，前面講過色相，這一句講的勝相。勝相裡面講的色，跟色相裡面講的色不一樣。這個色相，這個「勝」，勝相是令一切眾生生歡喜心，不但眾生見到佛像喜悅，而且尊重。我們中國人常講的令一切眾生生敬畏之心，又喜歡又怕，他有威德。所以註解裡面講「色容蔽於大眾」，這大眾之中（這就是講十法界的眾生），沒有人能夠跟佛相比。

　　「威德懾於群魔」。他的智慧、他的德行，能夠讓一切魔王外道見到之後，都佩服，都順從。魔不害他，魔見到他，對他尊敬，來護持他。在世間，德行智慧修養功夫深的人，有這種懾服的力量，這外國人講磁場，他的磁場好，磁場殊勝。進入他磁場之內，惡人有惡念，這個惡念不生，在他這個磁場裡頭惡念不生。本來想害他，見到他之後那個害他的念頭沒有了，這被懾服，佛的威德太大太大！這個世間所有一切魔外（魔王外道），見到佛之後，都能回心轉意做佛的護法，做佛的弟子。

　　釋迦牟尼佛當年在世，魔王波旬亦復如是。那個大魔頭，可是見到釋迦牟尼佛服了，不但不破壞佛法，擁護佛法，做佛的護法。雖做佛的護法，習氣還是斷不了。那當然見到佛沒有話說，但是佛的學生當中他就有分別了，哪些德高望重的這些弟子，魔尊重他；德行稍微差一點的，魔瞧不起他。魔有分別心，看不順眼他就恨，就想整你。菩薩不如此，菩薩是一片慈悲。

　　魔的煩惱習氣沒斷，所以魔王波旬就講了，到世尊末法時期的時候，他要來破壞佛法。佛當時告訴他，佛法是正法，是從心性裡面流露出來的，沒有任何人能夠破壞佛法，不可能的事情。魔王波旬說：等到你末法法運衰的時候，我讓我的魔子魔孫統統出家，披上你的袈裟，毀壞你的形象。這就是現在人講的滲透，魔王滲透到佛法裡面來了。釋迦牟尼佛當時聽了這個話，一句話沒說，流眼淚。

　　所以，今天這個佛門之衰不是沒有原因，真正原因在哪裡？佛法裡頭沒有真正的佛弟子。真正佛弟子是如法修行的人，經上講「如教修行」，這真正佛弟子。沒有這種人，都是假的，打著佛的招牌破壞佛的形象，今天是這樣的情形。換句話說，統統都是波旬子孫。我們自己要覺悟，覺悟裡頭最重要的，相信因果報應。我們不隨順經典的教誨，還隨順自己煩惱習氣，貪圖一時的小利益（小利、小樂）。貪圖這一時，你有沒有想到將來的果報？這些事情，佛在經上講得很清楚，講得很多，毀壞佛法形象，令社會大眾對佛法產生誤會是什麼樣的罪過？是什麼樣的果報？阿鼻地獄。「如來是真語者，實語者，如語者」，佛不講假話，佛決定不欺騙人，不會拿這個來嚇唬人的，佛講的全是事實。

　　人在這個世間壽命很短促，一口氣不來，你到哪裡去？千萬要記住，淨土法門帶業往生是只帶舊業不帶新業，你得要明瞭，千萬不能誤會。佛以什麼成就自己？以什麼幫助眾生覺悟？頭一個就是形象，第二個才是語言。釋迦牟尼佛當年在世，為社會大眾做出的是什麼樣的形狀？我們仔細去觀察，他確確實實是放下了自私自利，放下了名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢。

　　他給我們做的樣子，過最簡單的生活，穿得暖吃得飽。遮蔽風雨，他沒有房屋，樹下，找一棵大樹底下可以遮蔽風雨，過這樣的日子，沒有一定的住所。為什麼？怕起貪戀。所以他在戒經裡頭規定的「樹下一宿」。在樹下住一晚上，不能說這個樹很好，我每天都在這個地方，佔有了，那你錯了，不可以起貪心；第二晚上住，另外找地方，不能在同一個地方。教什麼？決定沒有貪戀，沒有去選擇；選擇，就起貪戀的心。

　　修清淨心，修無分別心，時時刻刻做出這個形象來給我們看，無非是啟發我們覺悟。深深去體會到「世間無常，國土危脆」。人生在這個世間就像鳥獸一樣，哪裡有緣哪裡去，哪有什麼固定的？沒有。實在講，鳥獸牠也執著，牠也有分別。獸，牠有挖個洞穴，牠天天住在那個洞裡；鳥在樹上蓄個窩，牠每天住在牠的窩裡頭。你看佛教比丘，樹下只可以一宿，不能夠住兩晚，那就是示相什麼？覺悟。示相給人看，也示相給這些畜生看，讓畜生看了也有覺悟的。所以在這個世間做種種示現、種種言語教學，只有一個目的，幫助一切眾生破迷開悟而已。教導眾生斷惡修善這是手段，教導眾生轉凡成聖那是目標，破迷開悟是樞紐，最重要的。

　　我們這學了佛了，受了三皈五戒，或者是受了比丘戒、比丘尼戒了，這是真正發心要跟佛學了，以佛為師，我們是不是真正的學生？佛菩薩承不承認我是他的學生？不能依教奉行，佛菩薩不承認。不承認，你自以為是佛弟子，你是冒充的，你是假的；冒充是犯法的。法師給你皈依證、給你戒牒，那是你用手段騙來的，你不是真正佛弟子。這個在佛門裡面有一句很不好聽的話，「欺師滅祖」；在中國社會上有一句話叫「背師叛道」，佛門叫欺師滅祖，這個罪過是在阿鼻地獄，比五逆罪還要加一等。有沒有人敢做？我們仔細觀察，有這個膽量的人還不少！

　　我們一定要明瞭、一定要清楚，希望自己在這一生當中，我們常講非常幸運遇到正法，遇到淨宗，尤其難得遇到《華嚴》，這真不容易。幾百年當中，有誰講《華嚴》講一次？這太希有、太難了！如果不好好的學，不認真的學，你說多可惜！如果還隨順煩惱，還要做破壞佛教形象的事情，那不得了；對不起釋迦牟尼佛，對不起諸佛菩薩，對不起祖師大德，對不起現前給你授皈依傳戒的法師。這麼多個對不起，試問你怎麼做人？難了，果報必定自己承當。所以佛福慧圓滿，能令一切眾生見他的相、聞他的名起尊敬的心，能令魔王外道回心轉意護持正法。他的力無畏圓滿，所以有這樣殊勝的德相。再看底下這一句：

　　【具眾寶相一一分明。】

　　這一句是講的「貴相」，寶是寶貴，所以清涼大師在註解裡面講貴相。我們中國人懂得，叫貴人，貴人他有貴相。相書裡面記載的哪一種相是貴相？通常我們一般人大概能夠記得的是兩耳垂肩，耳朵長這是貴相，雙手過膝這是貴相，其他的知道大概就不多了。在古印度，一般社會民間對於這些相好也非常重視。古印度有看相的、有算命的、有占卜的，大概古代的社會這些都相當流行。這個風氣一直到今天都不衰，看相算命的很多。我在香港幾乎每一條街都掛的有招牌，有看相、算命、看風水的，都很多，我有的時候打聽他們生意怎麼樣？說生意很好，求教的人很多。

　　所以，他們講的貴相有三十二種，叫三十二相八十種好；好是細相。講相那是大的、粗的相，然後再看微細的那就有八十種好。釋迦牟尼佛示現在這個世間，三十二相八十種好統統具足，非常希有！一般像這種貴相、好相，一般人有一個、兩個我們常見，十個、八個就很希有了；統統具足，確確實實千百年當中難得遇到一個。

　　我們讀《了凡四訓》，你看看雲谷禪師問了凡先生，問他：你自己想想你應不應該有富貴？了凡先生答覆得很好，他說：富貴中人，類有福相，做官的、發財的都有貴相，想想自己沒有這個貴相，哪裡可能有富貴。做官，孔先生給他算命，只能做到一個小縣市的縣長，四川一個小縣市的縣長。以後，這是雲谷禪師教導他改造命運的方法，他做了寶坻的縣長，寶坻是大縣，那個不一樣，而且寶坻是屬於京師管轄，這個地位又不相同。

　　命確實是自己造的，自己過去生中修積的。那我們看佛，佛是無量劫中，真修！所修無量無邊的好事，總的一句，供養三世諸如來。這種心、願、行那還得了嗎？心目當中看一切眾生都是諸如來，不但看的是有情眾生，連無情眾生都不例外。正是《華嚴》上所說的「情與無情，同圓種智」。所以他的果報是『具眾寶相，一一分明』，這個地方就不止三十二相八十種好了。三十二相八十種好是人道的娑婆世界人間所講的，在《華嚴》裡面「身有無量相，相有無量好」。

　　所以清涼註解裡面講，他說「貴相即相好莊嚴身，且順三乘，云過聖帝」。這個「且」就是方便說，把這個標準降低隨順三乘人。三乘就是聲聞、緣覺、菩薩，菩薩還是權教菩薩，沒見性的菩薩，沒有離開十法界的。所以說超過聖帝，這個聖帝是指什麼人？轉輪聖王。轉輪聖王也有三十二相，但是他要跟佛比，佛的三十二相清清楚楚，就是「分明」，轉輪聖王這三十二相是隱隱約約，細看好像是有，粗看不明顯，不像佛的相好樣樣都是清清楚楚明明白白。

　　他這個後面引《俱舍論》裡的話說，「相不正圓明，故與佛非等，此釋輪王相」，就是跟你解釋轉輪王相，這個相不正圓明。「今是世尊，故云分明」，現在說的這是佛，究竟圓滿的佛果，所以分明。後面這句話說得好，「實具十蓮華藏微塵數相」，這就是我前面跟諸位說的「身有無量相，相有無量好」，清涼大師這一句講得清楚，實實在在講具足十個蓮華藏世界微塵數。這不止三十二相，不止八十種好。再看下面一句：

　　【一切宮殿悉現其像。】

　　清涼大師跟我們說這一句是「應相」。那個宮殿就像鏡子一樣，為什麼？它是寶，眾寶所成，它能照見。現在我們這個世間雖然沒有這些眾寶，但是人工製作出來的密度很好的玻璃，我們看到許多大樓外面完全用玻璃，街上的那些景色車水馬龍都照在裡面，像一面鏡子一樣都照在裡面。這在現代大都市裡面，很多高大的建築物我們看到了，跟此地講的類似，這一切宮殿現像。所以清涼大師跟我們講的，這一句講的是應相，「不往普現，如鏡中像」。什麼叫應？佛沒有去，沒有到那個地方去的，就像鏡子一樣，鏡子已經照見了。

　　《鈔》裡頭大師給我們說的，這就是十種身裡面的「力持身」，力持身不好懂，但是力持身跟這個應相合起來講，我們就比較容易懂。「如為龍留影，力持不滅」，這就舉一個典故來說，諸佛菩薩，我們不必說這個典故，說跟這個類似的。釋迦牟尼佛當年在世，得到在家出家四眾弟子普遍的尊重敬愛。但是大家都知道，人生在這個世間必定有死，決定沒有長生不老這樁事情，沒有。佛要是滅度之後，那再也見不到佛了，如何能滿足大眾親近佛陀的需求？那這只有畫像了，只有造像了，屬於這一類的，這一類就叫應相。

　　『一切宮殿，悉現其像』，那這一句我們就能夠很具體的落實了。你看所有寺院庵堂大殿裡面都供著佛像，這個佛像就是佛的應身、應相。見到佛像要如同見到真佛。中國古時候祭祀，聖人教導我們「祭神如神在」。我們年輕學佛的時候，老師常常講，常常教導，見到佛菩薩形像如同真佛、真菩薩在，我們自己才能夠得到利益。可是現在我們看到佛像供在這個地方，我們的心沒有那麼真誠。佛像雖然供在裡面，好像沒有看到，在佛菩薩形像面前還一樣很隨便、很放肆，一絲毫恭敬的態度都沒有，這哪裡能夠得到佛力加持？

　　我們想求得感應，想獲得三寶加持，你對它尊重的念頭都沒有，這個得不到。不但得不到，怕的是得罪。千萬不要想到這個像是泥塑木雕的，這個像是畫的，他不是活的，我們這樣想法完全錯了。同樣一個道理，我們掛一張照片，掛父母的照片；父母不在了，看到這個像就想到他人，想到他在我們面前。這個情多厚，這個恩多重。一個人在世間有恩有德、有情有義，從哪裡修來的？就從這些地方修來的。

　　學佛的人供養佛菩薩的形像兩重意思：一個意思是報本反始。念念不忘老師，念念不忘，不忘老師的恩德，不忘老師的教導，認真學習是報答老師的恩德。第二個意思，見賢思齊。他是我們的模範，是我們的典型，看到佛像我要成佛，看到菩薩像我要作菩薩。這個形像供奉在那裡無量功德。這不是迷信，時時刻刻提醒我們自己，用意在此地。知恩報恩，不能不懂這個道理，不懂這個道理就不會做人。做人都做不好，怎麼能成佛？怎麼能成菩薩？

　　我們今天許多同學常常講功夫不得力，為什麼不得力？你用的心不正，所以你怎麼樣用功，功夫都不得力。用心要正、用心要誠、用心要敬，果然如是，哪有不得力的道理！功夫完全在生活當中歷鍊成就的。學習在什麼地方？學習在生活當中學習，把經典裡面教誨落實在生活當中，這叫修行。脫離了生活，你到哪裡修？

　　所以道場，《華嚴經》一直講這個道場。道場沒有講一個所在，你自己心裡頭起心動念跟經典教誨完全相應，你人在哪裡，那個地方就叫道場。為什麼？你是個修道的人，修道人所在之處，它不叫道場叫什麼？道場不是形式，實質，真正修行，如理如法的去學習。

　　所以，這一句「一切宮殿，悉現其像」，這有兩個意思：一個是如鏡子照，照這當中有形像，這個說法一般人不懂；第二個說法，宮殿裡面供奉著佛菩薩形像，這個大家好懂。你懂得這一層意思，前面一層意思你也能體會。雖然沒有進這個殿堂，沒有看到殿堂裡面的供奉，只要一看到宮殿，你就想到佛菩薩，哪裡需要進去？看到大雄寶殿，你一定就想到釋迦牟尼佛，這個裡面肯定供奉釋迦牟尼佛。陪伴著釋迦牟尼佛兩邊的，肯定是阿難、迦葉，如果不是阿難、迦葉，肯定是文殊、普賢。你如果看到這個殿，彌陀殿，你一定會想到這個裡面供奉的西方三聖；你看到觀音殿，一定會想到這裡面是供觀音菩薩；看到那個殿叫地藏殿，一定是供奉地藏菩薩。不必進去，悉現其像。

　　現代進入二十一世紀，寺院庵堂教化眾生那一種功能衰退了，衰退的原因？沒人講解了，沒有人說明。你看看現在這些地方，無論在中國、在外國，我們都曉得觀光旅遊點，都變成觀光旅遊的所在了。好不好？好事。就是利用觀光旅遊，這觀光旅遊是觀光客、遊客，給他機會教育，好！對佛法來講是很好的一個宣導，宣揚教導。希望寺院庵堂裡面的住眾，都能夠正確的為這些觀光客做導遊；就把這個寺院庵堂一切的建設給他說明講解，把佛像種種表法講解給觀光客聽，就是給他上佛學課。讓他正確的認識佛法，功德無量無邊，是好事情，不是壞事情。這個我們現在叫做機會教育。

　　他認識佛教之後，真正想去學佛了，學道了，另有道場。那麼這個道場，現代化的建築，不要再建這些宮殿式的，不必建那些了，那些是古老的道場。千百年的老道場，把它恢復起來做為接引眾生機會教育的場所，行！真正道場是要建學校、建大學、建學院。弘揚佛法的道場，那是電視台、是網路，這是弘法的道場；真正修行的道場是大學、是學院。

　　我們往年常講的，這個心目當中的彌陀村，彌陀村是什麼？是養老的地方，是修行的地方。是把養老跟老人大學、多元文化集合起來，這樣才能讓老年人過到真正幸福美滿的一生。他這一生當中，感覺得退休之後住到這個地方，才是真正的享福；提升自己境界，超越六道輪迴。所以這個設施功德利益不可思議。現在時間到了，我們講到此地。