大方廣佛華嚴經　　（第一一四三卷）　　2003/11/14　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1143

　　諸位同學，請看《四聖諦品》，鄰次十界第七段，西南方鮮少世界，苦聖諦第五句：

　　【或名無慚恥。】

　　這句前面跟諸位說過，但是這意思未盡。當然這《華嚴經》的義理深廣無際，永遠說不盡的，不過這一句很重要。我們學佛的人必須要知道，什麼是恥辱？想想十方一切諸佛如來，他們已經修行證到究竟圓滿的果位，我們原來跟他一樣，只是隨順煩惱習氣墮落到六道，長劫輪迴，永遠不能出離，相形之下，這是最大的恥辱。跟佛比，跟菩薩比，許許多多修行人已經證得了法身，成為法身菩薩；我們今天還造作惡業，起惡念造惡業，還要搞三途地獄。如果知道這才是真正自己的奇恥大辱，自然我們就會奮發圖強，認真努力提升自己的靈性。

　　尤其是遇到淨宗法門，無論如何也要在這一生當中得生淨土。古來祖師大德告訴我們，即使是凡聖同居土下下品往生，乃至於凡聖同居土邊地往生，都算是究竟圓滿的成就。什麼人能做到？知恥的人能做到，具足慚愧的人知道，能做到。我們淨宗近代的一位祖師，印光大師，你看看他老人家所寫的文字，後面具名「常慚愧僧」。他是等覺菩薩應化來的，示現給我們看，希望我們常常生慚愧心生知恥心，他老人家示現真正用意在此地。我們看到他的文字，聽到他的德號，就要想到慚愧，就要想到知恥，想到他老人家真誠的教誨。「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」，這十六個字是他老人家的心傳。閑邪存誠，就是他一生提倡因果教育。

　　說到這地方，剛才有同修來問我，希望我在這裡宣布一下。有很多同學從網路、電視上看到我在這地方介紹江逸子居士的《地獄變相圖》。這《地獄變相圖》也就是因果報應圖說，用圖畫來說明，《西方極樂世界變相圖》。另外他還有一張千手觀音，這一張千手觀音，他整整花了一年。現在這複製的大張，跟原圖一樣大的，懸掛在我們的齋堂，每一個人看到都生歡喜心。這一次他帶了複製的二十張，我們結緣都送完了。有十張在印度尼西亞結緣，另外十張，有四張在我們這地方結緣，還有六張，同學們帶到中國大陸去了。如果諸位發心助印複印，現在台北華藏淨宗學會，就是悟道那個道場有專戶。但是你們把錢寄進去之後，一定要註明這錢是助印江逸子居士的《地獄變相圖》，或者是千手觀音，要註明。不註明，他就不曉得做什麼用途，他給你做別的用途去了，特別要註明。寄到澳洲圖文巴淨宗學院也要註明，註明是江逸子居士所繪《地獄變相圖》、《極樂世界圖》跟千手觀音菩薩像（千手觀音菩薩身像），要請大家務必在匯款的時候註明，這是附帶跟諸位報告。

　　千手觀音的表法，這意思一定要懂，這是落實大慈大悲，教我們眼到手到。今天下午，我們訪問此地一個安寧中心，就是病重，醫院放棄治療了，移到這個中心等待往生。它這裡有六個病房，今天我去看，六個病房都住滿了。這地方的磁場非常好，一片祥和，你進到它這個中心，沒有一絲毫恐怖感覺，是一個天主教修女創辦的。我們看到非常歡喜，我們主動發心幫助它。這個中心，修女非常開明，真正落實了多元文化。無論你信仰什麼宗教，臨終關懷，你用宗教的方式，統統歡迎，沒有一絲毫障礙。佛教徒在裡面可以助念，很難得！他們這事業做了好幾年，做得很成功，深受地方人士的歡迎。我們也訪問一個重病的病人，他還好，神智很清楚，還能夠坐起來給我們打招呼，我們也為他祝福。

　　所以，我們學經學到這一句，我們的感觸很深。人不能夠無慚無愧，不能夠無恥。無慚無愧無恥，縱然現在還是一個人的形象，將來決定是地獄道，求餓鬼、畜生都難得，都不容易。所以這是特別提醒同學的，我們起心動念言語造作，要對得起良心，要對得起自己的靈性。在大乘法裡面，那就是務必要隨順自己的性德。自己的性德是什麼？諸佛如來、法身菩薩所說一切經論，這是經律論，都是自己的性德。所以隨順經律論的教誨就是隨順自己的性德，那是真正的常慚愧，真正的知恥。知恥學社，蔡先生提出來的，很值得提倡。這一句就介紹到此地，現在我們看下面第六句：

　　【或名貪欲根。】

　　佛在經上講到煩惱，把無量無邊的煩惱歸納為六大類，這六大類叫六個根本煩惱，貪欲是擺在第一條。貪欲、瞋恚、愚痴、傲慢、疑惑，這疑惑是專對聖賢教誨，對聖賢教誨疑惑，最後一個是錯誤的見解，錯誤的看法，六大類，叫根本煩惱。這地方雖然只說一條，『貪欲根』，我們就曉得它代表六個根本煩惱。此地講的是苦諦，果報，這裡不是說的因行，講的果報。果裡頭有因，人要不覺悟，不知道回頭，對於名聞利養、五欲六塵，貪而無厭，那這業就造得重，就造得深，果報現前，後悔莫及。這一個貪愛，必然引發瞋恚、愚痴、驕慢，這煩惱統統都引發起來了。佛在經上說「財色名食睡，地獄五條根」，貪著一條，你就沒有辦法脫離地獄。這統統具足，那還得了嗎？名聞利養、五欲六塵統統具足，這不得了！你能夠得到，必須要曉得，那是你命中有的；命裡沒有，用什麼方法去貪求也得不到！你何必要用貪心？所以命裡有的時候一定有，命裡沒有的時候，你就別強求。

　　印光大師教人，熟讀《了凡四訓》。我教初學，初入佛門，從哪裡學起？我教人是從《了凡四訓》，用一年的時間，一天讀一遍，你在一年當中讀滿三百遍。這教學的目的是什麼？就是告訴你明瞭因果，深信因果，明瞭深信，你的心就定了，你不會妄為。這心要一定了，無論修學哪個法門都容易，所以是容易得力，這一年給我們奠定學佛的基礎。諸位要曉得，諸佛菩薩所說一切經教不離因果，清涼大師給我們介紹《華嚴經》，《華嚴經》裡面所談的「五周因果」；《法華經》裡面所說的「一乘因果」。這是大乘佛法裡面，所謂的是上上乘，大乘當中的大乘，一乘圓教的大經，不離因果。

　　古時候，在中國社會，老人無一不重視童蒙養正的教育，所以那個根基很厚，他長大學儒學佛學道都有根底。現在童蒙養正的教育沒有了，所以印光大師用《了凡四訓》。你真正明白因果，深信因果了，你一定進一步，你想學怎樣學斷惡修善？善惡的標準，你會很重視。這一樁事情，印祖早就給你安排了，不用你操心，緊接著叫你學《安士全書》。這書說什麼？因果標準，善惡標準。唯恐不夠詳盡，又選了一部《太上感應篇彙編》，真難得。希望你對於善惡的標準，常常銘記在心，十惡一定要遠離，絕不可以造；十善一定要依教奉行，這樣子才真正養成經論裡面所說的「善男子善女人」，你有條件入佛門了。

　　佛門的條件，不是有條文硬性規定的，不是的。真的佛門不重視這種形式，重視實質。實質就是你是不是真正的善人？佛法傳到今天，自從順治皇帝把考試制度廢除，出家人的素質一落千丈。印光大師在《文鈔》裡頭提到這樁事情，非常感慨。這世間標準廢除了，制度廢除了，諸位要知道，修行、開悟、證果，這標準沒有廢除。你要真正要有悟處，你必須要把你不能覺悟的因素排除，你才能有悟處。障礙我們的悟門，堵塞我們的悟門是什麼？是煩惱習氣。這煩惱裡頭有兩大類，經上常講的煩惱障、所知障，這兩大類。你要能把這突破，你才能有悟處。

　　悟後起修，這《華嚴經》的四科非常明顯，信、解、行、證，悟是解；你真的懂得了，真的理解了，然後你才知道怎樣修。所以修行，你要對於這一切事實真相毫無所知，你的修行就叫做盲修瞎練。盲修瞎練，哪裡會有成就？吃了很多苦頭，冤枉苦頭冤枉吃了，這是經教裡頭佛常常講的「無益苦行」，你那個苦行對你沒有利益，佛不贊成。但是佛在經上也讚歎苦行，什麼原因？人能夠修苦行，可以破貪欲。所以苦行真的能夠對治「貪欲根」，佛讚歎。但是你要曉得，真正是為了斷貪欲根而修苦行，佛讚歎；如果修這苦行沒有辦法拔你的貪欲根，佛不讚歎，佛不贊成。

　　我們在釋迦牟尼佛一生示現的過程當中，諸位能看到的是八相成道。釋迦牟尼佛修過苦行，最後曉得明白了，苦行沒有益處，不能幫助你開悟，不能幫助你證果，於是捨棄了苦行，在恆河邊上接受人的供養。原來跟他一起修行的五個人，都是他家的親戚，是他父親對他愛護，派的這幾個人陪他。這五個人看他捨棄苦行了，說釋迦牟尼佛退心了，棄之而去，他們到鹿野苑修苦行去了。世尊接受飲食的供養，恢復了體力，這做給我們看的。沒有身體，沒有精神，世出世間法都不能成就！這在菩提樹下示現豁然大悟。這示現開悟之後，我們一般人看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐入定，哪裡曉得他在定中開大法會。什麼法會？華嚴法會。華嚴法會是在定中開的，給四十一位法身大士。諸位要知道，這四十一位不是四十一個人，《華嚴經》上無量無邊的大眾，你看看《世主妙嚴品》、《世界成就品》，遍法界虛空界圓教初住以上的菩薩統統都來。這法會無比的殊勝莊嚴，世尊為他們宣講《大方廣佛華嚴經》，二七日中。

　　我們在《華嚴》裡面看到「念劫圓融」，在這裡看到超越了時空，一念展開無量劫，無量劫濃縮成一念，展縮自在。所以你要說《華嚴經》是多長時間講的？給你說二七日，行，給你說無量劫，行，都講得通！這是不思議解脫境界。這法會圓滿了，世尊出定，出了定，看看這世間眾生的根機，沒有人能夠接受真實教誨；《華嚴》是真實教誨。好，到鹿野苑把那五個人找到，佛給他們說小法，講《阿含》，憍陳如尊者聽到開悟，第一個成阿羅漢。這時候，這世間佛法僧三寶具足了。所以這示現告訴我們，苦行是值得讚歎的，但是無益的苦行不必修，那是錯誤的。

　　佛法的修學著重在利益社會大眾，這是大乘教。小乘教獨善其身，大乘教兼善天下，所以大乘值得讚歎。世尊雖然教小乘人，你看看在楞嚴會上批評小乘，用現在的話叫批評，佛門裡面佛語叫「喝斥」；喝斥，現在人聽不懂，批評。說小乘人「焦芽敗種」，能成九次第定，不能開悟，這些話都是真實的。為什麼不能開悟？小乘人執著放下了，分別沒有放下；見思煩惱放下了，塵沙無明沒有放下，他不能開悟。要開悟，還要放下分別，還要放下妄想。也就是他要繼續去放下塵沙煩惱，還要放下無明煩惱。無明難斷，至少你要斷一品，所以破一品無明證一分法身，這時候才大徹大悟。

　　諸法實相到底是什麼一回事情？所謂是性相，性是體，相是現象，性相、理事、因果真正清楚，真正明瞭了，這叫大徹大悟、明心見性。所以諸位要記住，悟後起修是這時候，你在六道、在九法界都沒有悟，這一悟就是初住菩薩，初住菩薩是悟後起修。沒悟之前，說老實話，真正修學能夠有成就的，八萬四千法門是老老實實講，就是一個念佛求往生這一門是真的。這真的，諸位要曉得真是什麼意思？這個真是從什麼地方來講的？佛法不能隨便說話，這個真就是超越了十法界，那就是真的；不能超越十法界，還在十法界裡面，不是真的。所以你修行，證得阿羅漢果，證得辟支佛果，證得權教菩薩，不是真的。天台大師，六即佛裡面講的，相似即，不是真的，算不錯了。但是念佛這法門，如果真能夠往生到極樂世界，就是凡聖同居土下下品往生，我把這水平再降低一下，邊地往生，都是真的。為什麼？超越十法界了。不但超越六道，超越十法界！西方極樂世界是一真法界，不在十法界裡頭，這是不可思議境界。

　　《華嚴經》到末後，它不侷限在四十一位法身大士。為什麼？這四十一位法身大士要往生西方淨土，他們統統生實報莊嚴土。《華嚴經》末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這意思深了，這教化大了。大到能普度九法界眾生，連地獄眾生都有分，你說這還得了！九法界眾生的人，六道裡面的眾生，生到西方極樂世界凡聖同居土；四聖法界裡面的人，聲聞、緣覺、權教菩薩，生西方極樂世界方便有餘土。所以四土，前面兩土是度十法界的，普度！《華嚴》才真正偉大，真正不可思議。我們不讀《華嚴》，說老實話，你對於淨土了解是有限的。

　　我跟同學們說過，我歸心淨土是得力於《華嚴》。早年第一次講《華嚴經》，也有相當長的一段時間。那個時候，《四十》、《八十》同時講，一個星期講三次，兩次講《八十華嚴》，一次講《四十華嚴》，都講了一半，以後停下來了。那個時候常常到國外許多地方去講經弘法，所以講這經是斷斷續續。李老師往生之後，美加地區的同學啟請講《無量壽經》，夏蓮居老居士的會集本。我知道《無量壽經》正如彭際清居士所說的，即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。他這說法，我肯定，我非常歡喜，我沒有他的功夫，他能說得出，我說不出。但是他一說出，我一聽就懂，一點沒有錯，所以我就發心不講《華嚴》，專講《無量壽經》。《無量壽經》是中本《華嚴》，也就是說《華嚴經》的精華，《華嚴經》的略本。所以那個十年當中，我講過十遍。

　　這一次講這一部經，是韓館長往生之前，往生的前幾天，躺在病床上要求，非常希望我把《無量壽經》講一遍，做一個易解，這我們做到了。把《華嚴經》講一遍，也做個易解。前兩年在新加坡，那一邊辦了一個弘法人才培訓班，同學們發心，聽《華嚴經》做易解。我不知道現在有沒有繼續在做？不過現在有陸居士在做節要，也是便利於初學。節要跟易解還不一樣，但是都是接引初機的，都是好事情。所以學佛要重視效果，我學了我得到什麼？這一點很重要。發心修苦行，在苦行當中是不是得清淨心？是不是煩惱輕、智慧長？如果煩惱輕、智慧長，這是對的，正確的。

　　大乘教裡面，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，大乘跟小乘不一樣就是後頭這一句，自行要化他，不能不幫助別人。幫助別人，妨不妨礙自己？有人擔心！幫助別人，妨礙自己修行！不妨礙。大乘的修學講究的是歷事鍊心，跟小乘不一樣。小乘是遠離這社會環境，找個地方清修；大乘不是，大乘是接觸大眾，在繁華社會大庭廣眾之下，成就自己的清淨平等覺。也就是說，大乘修學，《金剛經》上世尊教須菩提尊者那兩句話，「不取於相，如如不動」。不取於相，不是說跟一切現象脫離，脫離那是小乘，不接觸；大乘接觸，接觸而不執著，在現象裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，學這個。這四句話把戒定慧三學統統包括在其中，六根接觸六塵境界，去練！練不起心、不動念、不分別、不執著。不分別不執著是戒，不起心不動念是慧，是定慧；不起心是定，不動念是慧，不分別不執著是戒，三學具足，你才能真正拔除「貪欲根」，根本煩惱就拔除了。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看下面第七句：

　　【或名恒河流。】

　　這個名稱裡頭的意思也很深。中國古人觀河，在中國有長江、有黃河，內陸裡面河流很多，確實有一些具有高智慧的人，觀看河流有很深入的體悟。從這個現象裡面領悟到一切法念念不住，河流是非常明顯，然後會聯想到我們的光陰。光陰就像流水一樣，年年月月，不止年年月月，現在科學技術發達了，已經講到分秒，講到像佛經上講的剎那。近代我們用的照相機，現在照相機已經進步到數碼，數碼我還沒有用過。我以前用的還是傳統的相機，要用膠卷底片的，相機的快門最快的能夠達到千分之一秒，這樣的快門可以照噴射機。噴射機在空中飛行，你用這個照相機去照，它沒有動，看不到它移動。知道千分之一秒，千分之一秒就像佛經上講的剎那生滅，念念不住。這是苦諦，哪一類的苦諦？行苦。

　　佛經裡頭把苦分做三大類，第一類叫苦苦，通常裡面講八種，生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛，都屬於苦苦。第二大類，壞苦。壞苦裡頭，平常苦苦的現象看不到，到他壽命到的時候，他的苦相才現前。經上舉例講的色界天人，壽命到的時候五衰相現前，平常他沒有感覺到苦，這個時候感覺到苦了。無色界天連身體都沒有，所以他沒有壞苦，他沒有身體，壞是身有壞，沒有身哪來的壞？靈性永遠不壞。但是，他在無色界天的境界不能永恆保持，壽命雖然長，到時候他的定功失掉，無法保持了，依然要墮落，所以叫行苦。行就是不能永遠保持，像水在河裡頭流一樣，它不能永遠保持在一個位子上，不行，它是流動的，這是比喻剎那生滅。

　　佛在《仁王經》經上說，我們也常常舉這個例子來說，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，這叫行苦。任何一個人都沒有辦法青春永駐，沒有法子！老，不是一年一年的老，你要覺悟！是一天比一天老，一分鐘比一分鐘老，一秒鐘比一秒鐘老。人要想到這個，還有什麼意思？剎那剎那老化了，剎那剎那這個身體壞滅了，你能保得住嗎？身都保不住，又何況身外之物！中國古人說「千年土地八百主」，你以為這是你擁有的？覺悟的人明瞭，徹底放下。迷惑的人，對於一切人事物，總想控制，總想佔有，總想永遠屬於他的，這都是錯誤觀念，決定不可能，決定做不到。但是他沒有覺悟到，所以起這個念頭，有這種控制、佔有的行為，這個佛法叫造業。這是與性德完全違背，「唯心所現，唯識所變」，跟這個道理違背了，不相應。

　　所以煩惱、惡報本來沒有，是你自作自受，誰作誰受。世出世間無量無邊剎海，你找不到一處，說是別人做的你受，沒這個道理，那你是完全誤會了。真正搞清楚、搞明白了，沒有一樣不是自作自受，你何必做？不願意受的就不要做！願意受的，做一點還情有可原，還能講得過去。真正覺悟的人他會永遠保持清淨平等覺，這是什麼人？法身菩薩。我們如果要問法身菩薩住在哪裡？告訴你法身菩薩常住清淨平等覺，清淨平等覺遍一切處、遍一切時、遍一切法。無有形相，能現一切形相，隱現無礙，得大自在。這是本人，這才是你真正自己，佛法裡面所謂的「父母未生前本來面目」，你本來是這樣的。現在為什麼搞成這個樣子？這就是恥辱，我們要知恥。

　　中國人所說的「知恥近乎勇」。勇是什麼？勇猛精進，佛經上常講的，勇猛精進我們為什麼做不到？在這段經文上告訴你，你不知恥！你要知恥你就做到了，勇猛精進。所以，知恥才是真正學業、道業、德行上真正的動力，它在推動，那是真正的進步。現在社會誤會貪婪是社會的動力，社會進步的動力。有一次是一個同學拿了一張報紙來給我看，報紙上全版的廣告，就是一個廣告，全版就是這一句話，「貪婪是社會進步的動力」，那個同學拿來給我看。實在講佛法是活的，活活潑潑，我們也承認他講的沒有錯，貪瞋痴是社會進步的動力，這個進步方向朝著哪個目標？朝著世界末日勇猛精進，向著世界末日精進，向著三途地獄精進，那個動力在推，方向錯了！反方向是正確的，佛門所謂「回頭是岸」，反方向。反方向是什麼？成佛之道。地獄道跟佛道恰恰相反，一百八十度。

　　回頭是無上的佛道，為什麼不知道回頭？善導大師說的「總在遇緣不同」。他遇到的緣是三途地獄之緣，他遇到這些，他沒有遇到善緣。遇惡緣墮落在五欲六塵，墮落在名聞利養，陷的太深，陷的時間太久，拔不出來，回不了頭！那不是他的本性，是他的習性，我們要肯定他的本性本善，他的本性是佛。佛的意思就是說的知、說的覺，他的本性是知是覺。現在他墮落在習性裡頭，造無量無邊的業，業一定感報，他要受無量無邊果報。善業感三善道的果報，惡業感三惡道的果報，三界六道是業力所感，這個我們一定要知道。

　　三界六道不是真的，「般若經」上佛常說，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，就是『恒河流』的意思。相不能說它沒有，也不能說它有，所以把它說作夢幻泡影，把它說作虛妄，為什麼？相有性無，事有理無。從因果上來看，剎那生滅，相續不斷，所以，佛門裡頭有所謂「萬法皆空，因果不空」。從性相理事上來講萬法皆空，從因果上來說，為什麼說因果不空？因果轉變不空，因果相續不空，因果循環不空。說因果有這三種性質，但是這三種性質都像「恒河流」一樣，念念不住，這是事實真相。

　　每個人業報現前感受不一樣，佛在經上說，墮在地獄受罪的時間是無量劫。無量劫在人間多久？也許只有幾十天，也許只有幾年，這個人從地獄出來的時候又投生。明明地獄講的是無量劫，沒錯，在地獄是無量劫，這種情形現在人比從前人容易懂，現在人叫什麼？時差，時差不一樣。在《華嚴經》上就講得更徹底，講得更究竟了，「念劫圓融」。他墮在地獄裡面，所感受那個受苦的時間確確實實是無量劫。也許幾年、幾十年，這個人從地獄出來，又到人間來投胎，他在地獄確實過了無量劫。

　　所以時間不是定法，這個諸位一定要懂得。地球上不同的經度，時間不一樣，有時差，不同的緯度有溫差。星球與星球之間，時差就更大了。地球自轉一周二十四小時，我們稱它作一天。月亮自轉一周，跟它繞地球公轉時間相等，二十七天；換句話說，月亮上的一天是我們這個世間二十七天。每個星球自轉、公轉時間都不相同，時差就愈來愈大。這是什麼？這是從事相上看，是妄相上觀察，要從實際上看，則剎那生滅，念念不住；從性相、理事上去觀察，你才能看到事實真相。它的轉變、相續速度太大了，大到我們凡夫沒有辦法想像，即使用最好的科學儀器，也沒有辦法探測到。真正速度快到是億萬分之一秒，不是一千分之一秒，不是一萬分之一秒，是億萬分之一秒，你怎麼能曉得它是假的？這個話是佛給我們說出來的。

　　佛說，到什麼時候你才見到事實真相？到八地，八地叫不動地。四十一品無明，八地菩薩只剩下四品無明，差不多快破盡了。在這樣甚深禪定之中，看到阿賴耶識裡面的種子，阿賴耶識種子也是在那裡轉變、相續、循環，看到阿賴耶種子這個現象。所以阿賴耶不是真的，種子也是剎那生滅，這樣才能保持，它要不是轉變，不是相續，種子就沒有了。它麻煩在哪裡？麻煩就是它轉變、相續，這東西太麻煩了。

　　這是世尊在大乘經裡面把事實真相跟我們說出來，講一切法的真相都是遷流不住的，就是講剎那生滅。生滅太快，所以有時候講不生不滅。不生不滅在宇宙之間只有一個東西，「法性」，不生不滅。法相是生滅法，我們講一真法界，華藏世界、極樂世界也有相分，唯心所現。它有沒有生滅？有！所以它也不是真的，佛跟我們說那也不能執著，你執著就錯了。但是它那邊的現相，跟我們這邊現相不一樣。我們這個地方現相剎那生滅，轉變的幅度太大了，使我們感覺到動物有生老病死，植物有生住異滅，世界有成住壞空，這個世界是講大星系。像諸佛報土幾乎是永恆的，永恆好像看到是不生不滅，實際上它的轉變，因果的轉變，沒有變化，因變成果，果變成因還是同樣的，所以你就覺察不到它在變化。

　　就如同我們放電影，我們的攝影機定在一個畫面上，我們看到優美的風景，定在這一個畫面上連續拍上十分鐘。放映的時候，這十分鐘的畫面好像不動，我們在那裡欣賞了十分鐘。其實，這個十分鐘它也是剎那剎那在生滅，就是這麼個道理。我們這個畫面拍的是靜的，靜態的；九法界裡面的畫面是動態的，你很容易感覺得它的變化很大。拍攝靜態的，你沒有感覺得它在動，它在變化，其實剎那變化是完全相同的，你要懂得這個道理。

　　靜態的是什麼？我們學佛的人能體悟到，靜態是定。所以定中境界好像是不動的，好像是永恆的，妄念裡面的畫面，就是剎那剎那大幅度的變化。我用這個比喻諸位也許容易體會，像我們用攝影機，一個是拍靜態的，一個拍動態的，但是鏡頭的開合都一樣。我們從這個地方細心去體會，不難體會到少分，多分我們不敢講，少分，了解諸法實相。雖然少分，少分就有好處，什麼好處？容易放下，知道「凡所有相，皆是虛妄」。這句話真的知道了，於是凡所有相都不執著，你為什麼不再執著？凡所有相，皆無所有、畢竟空、不可得，起心動念有控制、執著，錯誤！所以能夠在境界裡頭，一切境界真的不起心、不動念、不分別、不執著，應當用這個心態對待一切境界，這是正常的。諸佛如來、法身菩薩無不如是，這叫覺，真正了解事實真相。

　　由此可知，九界眾生迷失真相，不知道！他在裡頭錯用了心，冤枉用了心，自找苦吃。所以，佛在經論上才說他是可憐憫者，真的可憐，不了解事實真相。我們學佛，特別是《華嚴》，《華嚴》從杜順、雲華、賢首教導我們修「法界觀」，法界觀用我們現代的話來說，就是正確的、真正正確沒有錯誤的人生觀、宇宙觀；對人生、對宇宙、對萬事萬法的看法一絲毫沒有錯誤了，這叫法界觀。你能夠契入法界，你就是法身菩薩，因為法界就是法性，法界就是法身，你能入一分，你就是圓教初住菩薩；你能入十分就是十住菩薩；入十一分，你是十行位的菩薩。《金剛經》上世尊勸我們，「應作如是觀」，這句話說得好，把我們的看法要轉過來，我們以前看法錯了，佛給我們講的這些看法想法是正確的，不是錯誤的。

　　所以佛經上只講觀，不講想。給你講想，正思惟，九法界裡面的給你講想；一真法界裡頭沒有了，想沒有了，觀有。觀是什麼？智對境是觀，法性對法相是觀。但是菩薩清楚，性相一如，性相不二，當中沒有對立。所以這不是哲學，哲學有對立，佛法裡頭沒有對立。所以佛法是和諧的，法界和諧，宇宙和諧。你真的入法界了，你跟整個宇宙和諧，也就是沒有對立了；你跟這個世界和諧，你跟這個世界上所有一切生物和諧，生物當中所有一切人類和諧。所以你要問，法身菩薩到底是個什麼樣子？諸佛如來是個什麼樣子？可以跟你說，一片和諧，那就是諸佛如來的樣子。我們中國聖人也了不起，能夠說得出「和為貴」，能夠說得出「太和、中和、保和」，《易經》上說的。後人也真正有參透這個道理，契入這個境界，獻給帝王，帝王以和治天下。所以皇宮主要建築物的命名，你看北京故宮，它命名是太和、中和、保和，真的是完全隨順性德，隨順法性。

　　我也曾經說過，太和是法性，中和是法相，保和是諸佛菩薩，這個菩薩是法身菩薩，諸佛如來、法身菩薩，我們要覺悟。你要是真正搞清楚、搞明白了，什麼叫修大乘行？什麼叫修菩薩行？學著跟一切眾生和睦相處，跟一切萬物和睦相處，真修行！你把這個總綱領、總原則抓住了，學佛就不難了，成績卓著，有非常好的成績展現出來。心和了，也就是說妄想分別執著沒有了，就和了，這是體和。有妄念，不和，有妄想，不和，不但不與性體和，不與性相和，也不與性的作用和。你要想得到好的成績，那是佛在經上講的「無有是處」，你得不到。

　　所以，古聖先賢教導我們修定，定是和睦的，定裡面不起心、不動念、不分別、不執著，完全跟法性相應，太和。在事相上，你能夠守住這個原則，不違背這個原則，叫保和。你能保得住念念相應，佛門不是說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，就是這樁事，要保住念念相應。這個人我們就稱他作佛陀，稱他作菩薩，稱他做作法身大士。這個人現的相可不一定！他在六道裡頭現相，應以什麼身得度，他就現什麼身，不定什麼身。你細細觀察他，他有沒有妄想？他有沒有妄念？他跟一切人事物和不和睦？如果他對於一切人事物還有控制的念頭，不和，還有佔有的念頭，不和。

　　這是我常常提醒同學的，我們功夫從哪裡做起？就從這兒做起。這個話說個十遍八遍、一百遍、兩百遍沒用處，給你說，說一千遍、兩千遍也沒用處。你的煩惱習氣太深，你六根接觸六塵境界，不知不覺控制的念頭起來，佔有的念頭起來，你自己做不了主。為什麼做不了主？正法薰修的時間太短，力量太薄弱。我跟你講，你就是天天來聽經，你一天不過接受《大方廣》的薰習四個小時。一天二十四個小時，還有二十個小時你接受煩惱習氣的薰習，這怎麼行？你把我這部經從開頭就聽起，我這個經可能要講上十年，一天四個小時，十年講完了，你能不能回頭？回不了頭來。我可以這樣說法，我知道，什麼原因？薰習時間不夠，一天二十四個小時，你才薰習四個小時，其他二十個小時受煩惱習氣薰習，你怎麼能回得了頭來！ 

　　那你要問了，怎麼樣才能真的回得了頭來？你要想真回頭來，根利的三年、五年、十年、八年真能回過頭來，每天至少要十六個小時薰習，這就快了。十六個小時，古人真的是這麼做法，他每天聽經八個小時，念佛八個小時，十六個小時！聽經是恭恭敬敬坐在這裡聽，如同聽世尊說法一樣，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，坐在這兒聽經。念佛是走動，身體要運動，用這個方法來調身。我們現在講這一堂課，我們每堂一個小時，你要是會用功的話，我聽一個小時的經，我念半個小時的佛，繞佛，繞半個小時再上第二堂課。現在有光碟，你自己可以控制，這樣子你不會累，不會疲倦。早課、晚課念佛，一天一定要念足八個小時，聽足八個小時。這樣的薰習，根利的三年、五年入境界；中等根性的人，十年、八年；下根的人，二十年、三十年能入境界。

　　我們要明白這個道理，知道怎麼去用功，怎麼去學習，怎樣才真正得受用，確確實實收到修學的效果。功夫得力契入，不一樣了，你法喜充滿，常生歡喜心，你自自然然放下。放下，我講的這個話你要記住，對於一切人事物沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭。你自己有的這些東西，什麼人要，你都會歡歡喜喜給人，一絲毫吝嗇都沒有了，你智慧開了。好，現在時間到了。