大方廣佛華嚴經　　（第八五四卷）　　2002/9/21　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0854

　　諸位同學，請看無盡光明輪海，佛幢莊嚴世界種所持的二十層佛剎，請看第十六層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。】

　　這一句是講距離。

　　【有世界名妙輪遍覆。佛號調伏一切染著心令歡喜。】

　　從這個世界的名稱跟佛的德號，我們曉得這個世界佛法非常興旺，『妙輪遍覆』。「妙輪」裡面有兩個意思，從硬體方面來說，就是道場遍布這個世界，處處都有道場的建立；第二個意思，這個世界講經說法的人多，依教修行的人多，這才能稱之為「遍覆」。照中國古人的說法，十個人當中有一個是佛弟子，這個社會是安定的，世界是和平的。一個人決定能影響其他九個人，縱然有作惡的，不會有大惡，總離一般水平不相上下，所以這個社會安定、和諧、繁榮、興旺。教育重要！教育裡面尤其是聖賢的教育、佛菩薩的教育。

　　佛的德號，就是此時此處佛菩薩對一切眾生教學的方針、原則、綱領。德號是『調伏一切染著心令歡喜』，「令歡喜」這三個字是教學的效果。真正教學的功夫，是怎樣「調伏一切染著心」。我們現前這個世界很需要佛陀的教誨。為什麼？今天住在地球上的眾生「一切染著心」相當嚴重。

　　釋迦世尊跟我們說的，這個世間是五濁惡世，濁就是染著。我在初學佛的時候（半個世紀之前），看到經典上講「五濁惡世」，我自己覺得世尊似乎說得太過分了一點；濁惡我承認，濁惡到極處則未必然也。但是這短短五十年之後，今天來看，我們肯定了釋迦牟尼佛講的話一絲毫都不過分，確實染惡到非常嚴重的地步了。

　　這樣嚴重的染著，怎麼消除法？許多宗教裡面講世界末日，末日確實是一種消除的方法。整個毀滅，重頭再來，只有這個方法。這個方法過去有沒有？有，此界他方都有。佛跟我們講世界有成、住、壞、空，世界怎麼成的？世界怎麼壞的？成住壞空是果，果必有因。世界之「成」是眾生善業成就的，世界之「壞」是眾生惡業造成的，正是佛在大乘經上常說的「一切法從心想生」。祖師大德也常常給我們講境隨心轉，心善，境界美好；心惡，境界很惡劣。

　　我們今天處在這個時代，什麼方法能夠調伏我們的身心？我們學佛的同學能夠肯定聖賢的教誨。但是世間一般人不以為然，他看我們的行持，聽我們的說法，笑笑，以為這是理想主義，不切合實際。這個世間實際上是競爭的，這就是西方達爾文的「進化論」，弱肉強食，強者才能夠生存。這個說法許許多多人接受了。這個理論是不是正確的？我們知道它不是正確的。為什麼？它違背了性德，它違背了因果，必定造成巨大的災難。雖然如此，即使大災難來臨了，他還是不覺悟。所以這個世界只有完全毀滅，重新再來起，除這個之外，還有什麼辦法？

　　毀滅，誰來毀滅？不是佛菩薩、不是上帝、也不是閻羅王；佛法當中講自作自受，這個話是真的。宇宙之間一切萬事萬物的主宰是誰？佛在經上講唯心所現，唯識所變，這個話說得很清楚，真正的主宰是自己的心識。說「心」，從體上講；說「識」，從作用上講；換句話說，就是你心理作用，這是宇宙萬事萬物的主宰。所以宗門大德常說「若人識得心，大地無寸土」。六道凡夫不知道這個事實真相，不知道自己主宰自己，結果怎麼樣？結果就被外境主宰了，自己做不了主。做不了主就是佛講的「無我」。「我」是什麼意思？「我」是主宰的意思，自己做得了主，把「我」找到了。「我」實在並沒有離開，迷了、不認識！

　　覺悟的人有我，他有主宰，他不會受外面境界主宰。自己不但自己做得了主，自己也能夠主宰外面境界，這樣的人我們稱他為英雄豪傑、大英雄。釋迦牟尼佛是大英雄，我們供佛的殿堂，掛的匾額叫「大雄寶殿」。大雄是什麼意思？他能做得了主宰。實在講，一切眾生各個都能做得了主宰，只是他自己不知道，聽別人擺佈，這是佛在經上常說的「可憐憫者」，明明這個事情是自己做主的事情，現在做不了主、聽別人的。這是六道凡夫、九法界眾生，沒有明心見性。

　　為什麼不能明心見性？染著。我們以《華嚴經》的話來說，我們被執著染污（清淨心裡頭沒有執著）、我們被分別染污、我們被妄想染污，三大類的染污，讓我們在身心世界裡頭不能做主。斷除染污，自己就做得了主！染污斷除之後得大自在，這個自在，我們凡夫無法想像。你看佛在虛空法界一切剎土眾生，隨念現身。

　　諸位要記住，我叫隨念，不是叫隨意。隨意是什麼？你的染著還沒有斷乾淨，你還有意思。隨念不是自己的念頭，眾生的念，眾生念是感，佛菩薩自然就有應，你說這個多自在！與一切眾生感應道交，應以什麼身得度就現什麼身，能現無量無邊身，你說多自在！應當用什麼方法幫助眾生，就用什麼方法，沒有障礙。清涼大師在《華嚴》註解裡面跟我們說的理事無礙，事事無礙，這是把「我」找到的人才有這個能力。

　　凡夫沒有「我」，把身當作我，這是誤會，很大的誤會。誤會的時間久了，他就把它當作真的了。佛告訴他這不是「我」，凡夫還不相信，還不能接受。誤以為身是我，堅固執著，真正的「我」永遠找不到。為什麼找不到？他不去找了！他以為這個身就是我，他去找什麼？如果哪一天他真的發現這身不是我，他就會去找真的我了。

　　「真我」，宗門常說「父母未生前本來面目」；在《華嚴經》裡面講「真我」是法身、般若、解脫，這是自性裡的三德。三德每一種，般若裡面有「常樂我淨」，真的，那一點不假；法身裡面有「常樂我淨」；解脫裡頭有「常樂我淨」；解脫就是現身，教化眾生。所以叫「四淨德」，這是真的。雖然一切眾生人人皆有，個個不無，只是你被「一切染著心」蓋覆了，你的三德祕藏、你的四淨德不能現前。被外境所轉，受制於外境，可憐憫者。

　　佛陀的教誨沒有別的，無非是讓我們徹底覺悟、真正覺悟。覺悟之後，不再受外面境界的影響，你就能轉境界了，轉就是你就能影響境界，這是我們佛法修學功夫的成就。這個成績從哪裡看？首先從自己身體上看。身體是境界、是物質環境，身體的健康能夠適應一切環境，沒有障礙。我們今天功夫還不到，還要提升。

　　自古至今，真正修行有成績的人示現給我們看，代代都有人，而是我們自己粗心大意。中國人一般最熟悉的，宋朝時候的濟公長老，其實像他這種人很多，我們沒有留意。濟公的知名度所以那麼高，是有人把他寫成小說，還把他拍成電影、連續劇，所以他的知名度就高了。出家大德有成就的多得是，唐三藏最出名，唐三藏是誰很多人不知道，只知道有個唐三藏。怎麼知道的？從《西遊記》裡頭知道的。由此可知，文宣效果確實有相當大，小說給他宣揚的，唐三藏是玄奘法師。

　　近代，民國初年江蘇鎮江金山寺的妙善法師，很多人稱他作金山活佛。他的行跡跟濟公非常類似，不被環境轉。你看他穿一件衣服，就一件長衫，春夏秋冬四季都一樣，冬天他不冷，夏天他也不熱，不受環境的影響了。飲食，我們看到隨緣，什麼都吃，乾淨的吃，骯髒的也吃、掉到地下撿起來也吃，他不生病。一年到頭從來沒有洗過澡，你說這一般人能受得了嗎？沒洗過澡，身上是清香的，衣服領子確實有油垢，很厚，看起來很髒，他衣服不洗，從來沒洗過衣服。那個衣服領子聞聞有香味，不但有香味，還能治病，他那個香味能治病。

　　為什麼那個人能，我們不能？這個值得我們反省。說穿了，那個人真修，我們沒真修；那個人縱然不能修到百分之百，大概百分之九十以上是沒有問題的。那我們學佛，說老實話，我們講修行，用百分比來講，我們只能修得個百分之一、二，百分之九十七、八、九還是毛病，這怎麼能成功？真修重要！怎麼個修法？「調伏一切染著心」。你要在境界裡不能得大自在，不能做得了主，你怎麼會生歡喜心？濟公長老歡喜，金山活佛歡喜，你看他一天到晚笑咪咪的，跟什麼人相處，他喜歡開玩笑，一點拘束都沒有。

　　我看到煮雲法師跟樂觀法師寫的傳記《金山活佛神異錄》，我看過。裡面有一則說金山活佛應供，有人請他吃飯。信徒很多，每一個人都裝一碗飯來供養活佛，活佛很歡喜，接受過來，吃了。那個人又送一碗，又吃了，連續一次吃了十八碗。那一天樂觀法師在，樂觀法師就問他：不行！你這吃得太多了，你怎麼能吃這麼多？金山活佛低聲的告訴他：不增不減。樂觀聽了都呆了，不增不減，他沒事。一天、兩天、七天不吃飯也沒事，一餐吃幾十碗也沒有事，他不受影響了。什麼原因？我們可以斷定，至少執著沒有了，分別如果是斷了的話，那他是法身菩薩！

　　由此可知，我們的障礙，我們的麻煩在哪裡？在分別執著。所以，分別執著要不放下，永遠搞六道輪迴。功夫從我們身體、生活環境裡面，處事待人接物裡面去勘驗，這個等於是成績，就擺在面前。我們還會不會被境界轉，還會被境界轉，自己要肯定是凡夫，很不容易脫離六道輪迴。

　　就是念佛求生淨土，也得要身心世界一切放下，才行；稍稍有一點放不下，就不能往生。這講「帶業往生」，煩惱不需要斷，放下並沒有斷。只是什麼？不計較、不分別、不執著了。「調伏」，調伏有很多等級，淺的調伏真的沒有斷，伏煩惱；或者是用定功伏住，或者是用智慧伏住。我們一般人講不計較了，好也好，壞也好，一切都不計較，心保持平和。心平和，你的態度、言詞自然是柔和了，所謂「誠於中」，自自然然「形於外」，不受環境干擾了，這樣才得自在。

　　譬如現在一般人，中年以上非常重視健康，健康怎麼樣？要身體檢查，要用藥物來治療、要運動，要許許多多的方法。修行人一概不要，他身體決定不會有毛病。什麼原因？自然調整了。什麼叫自然？不起心、不動念、不分別、不執著就自然了。恢復真常心！這我們常講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，真心！境隨心轉，你看你的心真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你全身的生理上的組織一切都正常。

　　人身為什麼會生病？病從哪裡來的？妄想來的！本來沒有病，天天打妄想。早年我有一個同參慧忍法師，在香港大家都知道他，好像是去年還是前年過世了。他在四九年還是四八年當兵，想出家，年紀輕輕的當兵了，怎麼能出家？他就裝病，裝別的病醫生很容易檢查，他裝心臟病，他說他有心臟病。裝了兩年，真的得心臟病，這是一切法從心想生。真得心臟病，變成一生的累贅，他再也不能夠恢復了，這些例子我看得很多。

　　所以，我們要身體健康，最重要的心理健康。心是主宰，心裡面的念頭會影響我們的生理。我們生理的組織，組織有時候不正常了，是什麼？是你的心裡念頭不正常。「一切法從心想生」，佛這一句話是真理、是事實真相，我們要相信。所以首先，我們要把所有一切染著放下，恢復真誠清淨平等，這不是理想主義，這是現實。現在人說他們是現實的，卻是叫忽略現實，他不懂得現實，他把真正聖賢人講的現實，稱之為理想，很可惜！所謂是「認假不認真，聽騙不聽勸」，現在這個世間這樣的人太多太多了。所以離染著，一切恢復到正常，怎麼會不歡喜？從歡喜裡面顯示出果德不可思議。我們再看上面一層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名寶華幢。】

　　這個世界名稱也非常好。

　　【佛號廣博功德音大名稱。】

　　『寶華』，同學們應該能夠體會得表法的義趣。「寶」是稱的性德，自性才是真正的寶，自性裡頭有三寶「覺正淨」，自性三寶也稱般若、德能、相好。具體而言，也能夠落實自性三寶法身、般若、解脫，這是真的寶。「華」，華是修德。你看寶是性德，華是修德，性修不二。在我們凡夫位，雖有性德，如果沒有修德，這性德不彰；雖有性德，不起作用，還是造業，還是搞輪迴，還受三途苦報。這些事實真相我們不能不知道，所以修德就非常重要了。

　　佛講修學的方法，佛家講法門（法是方法，門是門徑），太多了，無量無邊，我們修學只要掌握少分就得利益。所以淨宗同學，我提供諸位五門功課，五個科目：淨業三福、六和敬、三學、六度、十願，好記，這是修德。起心動念、言語造作，對一切人一切事一切物決定不違背這五個科目，這就是「寶華幢」。所以我們看這個世界的名號，曉得這個地方居住的眾生，他們真修，他們能隨順性德，這個世界多麼美好！不隨順煩惱，隨順性德。

　　所以佛的德號也不可思議『廣博功德音』。「功德音」，我們知道是佛講經說法、教化眾生的音聲，這個音聲裡面，充滿了廣大的功德。這個地方我們要特別留意，不是講的福德，福德不能幫助眾生脫離六道輪迴，福德不能；功德就能了，能了生死出三界、能證無上菩提。修德有功，性德彰顯；修德是「功」，性德是「德」。性德裡面就是前面講的這三種，說「覺正淨」可以，說「清淨平等覺」也可以，說「法身、般若、解脫」，或者說「智慧、德能、相好」都行，意思都一樣，說法不一樣。

　　佛為我們講經說法，建立許許多多名相，為什麼？我們初學的時候懷疑，都請教老師：一樁事情說一個名相不就夠了，說那麼多幹什麼？確實名相太多了，有的時候把初學的人搞糊塗了。老師為我們解釋：佛說出許許多多的名詞術語，都說一樁事情，意思是教你不要執著。這我們明白了，只要是這一樁事情，怎麼說，說的是這一樁都可以，真的是「名可名，非常名；道可道，非常道」，佛用這個方法，把我們的分別執著淡化了。

　　因為一個名詞指一樁事情，容易產生執著，許多名詞都說一樁事情不必執著了，這樣說行，那樣說法也行。佛教學的用心，我們明白了，無非是幫助眾生明白這個事理的真相，不能執著分別。所以才說「法尚應捨，何況非法」。這真正成就「功德音大名稱」。從「大名稱」這三個字，我們就曉得佛的教化，在空間遍十方，在時間是通三際；「橫遍十方，豎窮三際」是大名稱。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們再向上一層，看底下這一段經文：

　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名無量莊嚴。佛號平等智光明功德海。】

　　這個世界的名稱『無量莊嚴』，我們在前面第十層也看到這個名號，世界叫「無量莊嚴」，佛號「普眼法界幢」，這前面我們看過的。這個地方世界名稱跟前面相同。我們知道在虛空法界裡頭，同名的世界很多，同名的佛菩薩也很多，所以我們決定不能執著，這一尊佛就是一個名號，不一定，一尊佛有許許多多的名號。

　　如果我們看到兩尊佛號相同、名號相同，他們決定有很多類似的地方。實在講這個並不難懂，就像我們在學校裡面讀書，我們的老師，教國文的老師，我們稱為國文老師。國文老師不是一個人，這個學校教國文的人很多，都叫他做國文老師。可是也有些國文老師，他在另外一個教室裡頭他教數學，那邊學生稱他為數學老師。顯示出這個老師多才多藝，很多科目他都能教，所以他就有很多頭銜。諸佛菩薩亦復如是，在哪個世界教哪一類眾生他用哪一個名號。所以我們要曉得佛菩薩沒有名號。

　　名號從哪裡來的？名號是他教學的宗旨、原則。我們的本師也沒有名號，到這個世間來教學，教學的宗旨是能仁，是寂默；梵語釋迦是能仁的意思，牟尼是寂滅的意思。針對此時此地的眾生，他們所迫切需要的科目，所以名號是科目的名稱。佛出現在這個世間教這個地區的眾生，教什麼？教對人要慈悲，對自己要清淨，教這個。總綱領、總原則，千經萬論都是要達到這個目標，幫助落實這個目標。世界從果上講的，確實是很希有、很難得，「無量莊嚴」。

　　佛號『平等智光明功德海』，這裡頭說了三樁事情，這三樁事情我們要會學。這裡最重要的是「平等」，平等是三昧，平等是禪定，人在定下來就平等了。像水一樣，水定下來它平等了、它清淨了，縱然有染污，染污沈澱下去了。水就怕動，動的時候，染污不會沈下去，它隨波逐流。學佛真正的功夫就在這兩個字上。我們凡夫，不說一般人，說學佛的人、說老修行的人、說老和尚。我們看到很多老和尚很容易衝動，聽到要有人說他不好聽的話，他面孔馬上就擺下來了。我們年輕初出家的時候見得很多，幾幾乎乎很少看到有不會衝動的；那個不會衝動的，我只見到一個人，章嘉大師，我們真佩服！佛經上說「那伽常在定，無有不定時」，看他老人家那個樣子，佛經上講的這兩句話，我們見到這個現相了。

　　大師言語、行動非常緩慢，從這裡我們知道他受過非常好的教育；我們小時候沒有接受，沒有受到。但是我們在年輕時候，那個時候我讀過曾國藩先生的家書家訓，我沒有學佛之前讀這些東西。曾國藩先生對他的子弟，他的弟弟、他的兒女、他的晚輩，特別是對他的兒子，書信裡頭常常講，言語動作要緩慢。嫌他太快了，不夠穩重。

　　現在人做事情要求要快，速度要快，不快趕不上。你看中國古大德教人穩重，非常緩慢。章嘉大師走路的時候，就像戲台裡面走台步一樣，一舉一動都非常緩慢，你看到那個穩重的相，這是我們在其他地方看不到的。在台灣許多老和尚我們也曾經接觸不少，都看不到，唯獨看到章嘉大師，那個風度跟人不一樣。

　　說話哪有我們這麼快，我的說話速度已經算是慢的了，要跟章嘉大師比快十倍都不止。所以跟大師見面交談要相當有耐心，實在講，他就是訓練我們的耐心。我們發問，問題提出來很快，速度也很快，他的答覆很緩慢。所以，我親近他老人家，我知道他在降伏我那個心浮氣躁的習氣，他用這個方法來降伏，總是教我定下來。坐在那邊，言語很少，但是那個氣氛好，我們現在人講磁場，磁場好，非常喜歡跟他在一起坐，就是一句話不說，我也很喜歡跟他在一塊，長時間在一起坐，那個氣氛感受不一樣。

　　所以「平等」比什麼都重要，最要緊的，我們對一切人事物要平等對待。平等對待之前，先要平等看待，決定沒有貢高我慢的念頭。跟人相處總覺得我比人強，人不如我，這個念頭不好。這念頭從哪裡起來的？從分別執著裡頭起來的，所以這是我們修行嚴重的障礙。我們沒有辦法像善財一樣，想想善財一生成無上道，表演給我們看的。他怎麼修成的？平等心。善財心目當中，所有一切人、一切事、一切物都是諸佛如來示現的，凡夫、學生只有我一個人，這樣一生成無上道。

　　順境逆境、善緣惡緣，時時刻刻在考驗自己的功夫，考驗自己的智慧，自己完全用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心來看待。無論在什麼時候，無論在什麼處所，無論對什麼樣的人，這個心決定不改變，不但不改變，沒有差別。我對諸佛如來是這個心，我對父母師長是這個心，我對所有一切眾生還是這個心，一心沒有二心，善財成功了。我們今天講修行，修行是修正錯誤的行為，如果不用這個心，我們就錯了。

　　諸佛菩薩都是用的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲對一切眾生，一切眾生不領情！一切眾生還是用虛偽對付你，可是菩薩不在乎，菩薩不在意，不管你用什麼虛偽奸詐來對他，菩薩還是真誠清淨平等正覺慈悲，決定沒有改變，這叫佛菩薩，這不是凡人！我們要想作佛、要想作菩薩，那一定得跟佛菩薩一樣才行，不能兩樣。佛菩薩怎麼成就的，我們現在稍稍明白了，這一點很不容易。真的明白了，才知道怎樣學習。

　　學習要知道是自己成就，不是別人成就；我們只問自己，不問別人。別人縱然惡意對我，我覺得他對我是好意。怎麼是好意？惡意相向我，我沒有瞋恚心，他成就我忍辱波羅蜜，那怎麼不是好意？我沒有一絲毫報復的念頭、反抗的念頭，他成就我持戒波羅蜜；再往深處一想，他成就我的定慧、他成就我的布施。我這個做法、回報就是布施，我對他的布施，這一類叫無畏布施。

　　諸位細細想想，外面任何一個境界，我們六根感受到了，沒有一樣不是成就自己的圓滿波羅蜜，這叫善學、會學。他在言語態度上冒犯我了，我不會報復，他心裡很安，這就是屬於無畏布施，我不會記恨，這無畏布施；財、法、無畏。這些細行自己不能不清楚、不能不明白，不清楚、不明白，你不知道怎麼個修法，不曉得怎樣把自己境界向上提升。

　　人生到這個世間來，最有意義、最有價值的是在這一生當中作佛去。諸佛作佛要有因，因沒有問題，一切眾生皆有佛性，我也不例外，我有佛性，這是作佛的因。一切眾生為什麼做不了佛？他缺乏緣，緣在哪？緣就在現前。實在講是缺乏什麼？他不知道怎樣用這個緣，他把這個緣搞錯了，搞錯了，那個誤會大了。他搞到什麼？搞到六道，搞到三途去了。譬如說，這是我們舉最簡單的例子，希望諸位從例子裡面去體會、去反省。別人侮辱我，別人罵我，這個時候我心裡有瞋恚，我心裡有報復，這就變成輪迴心，這就搞六道輪迴，搞三途苦報了。

　　如果是佛弟子，真正是明白人，他來罵我，他來害我，像《金剛經》上講歌利王割截身體，那是多麼大的侮辱，是多麼大的傷害！忍辱仙人心裡頭如如不動，一絲毫怨恨都沒有，忍辱波羅蜜圓滿了。不但不恨他，感謝他，要不是他這樣的考驗，忍辱波羅蜜不能圓滿。這是個老師來考試的，這一考試通過了，菩薩成佛了。沒有一絲毫怨恨、報復的念頭，不但沒有，而且發願，我成佛第一個度你。忍辱仙人就是釋迦牟尼佛前世，歌利王就是憍陳如尊者。釋迦牟尼佛成佛，沒錯，說話真的是兌現了，第一個得度的憍陳如尊者，在鹿野苑為五比丘說法，第一個證阿羅漢果。你看看，就是一個會用，一個不會用。緣不都在現前嗎？哪個人缺乏，你會不會！

　　宗門大德常講「會麼！」這句話的意思很深。你要是會了，我們的周遭全是諸佛菩薩示現的，幫助我們成佛的好因緣；不會的，那真叫當面錯過，給你好的增上緣，你在這個裡頭產生誤會，錯用了，這個很可惜。像我們世間，再舉一個很淺顯的例子，財富用錢，我們看到很多富家的子弟，在歡樂場所當中，花錢像流水一樣，那個花錢造業。覺悟的人花錢，他拿這個錢做功德、做好事，幫助這個世間苦難的眾生。幫助的項目很多，種類繁多，佛在經典上告訴我們，最重要的是幫助眾生覺悟，這個功德最大了。

　　世尊慈濟的功德不是不做，他做最偉大的慈濟功德。他怎麼做？講經說法，救一切眾生法身慧命。他不是說你沒得吃想辦法送你一點糧食，沒得穿送幾件衣服給你，不是，那是小的，小恩小惠。佛做的是大的，是教你覺悟，破迷開悟，第一等功德，這個我們不能不知道，我們應當要效法。至於究竟幾個人開悟了？那個你不要去管他，你心地真誠，你的功德是圓滿的。

　　我在講經的時候也跟諸位多次報告過，佛門裡面常講「佛不度無緣之人」，這個話的意思很深，我們要聽要懂，不能夠誤會。哪個人與佛沒有緣，各個都有緣。那為什麼說「不度無緣」，這個緣是講緣成熟了，是這個意思。我們都有緣，緣怎麼樣，沒成熟。就好像果園裡面結的果實一樣，我們去採果實，採果實一定是先看那個果實已經熟了，我才採下來；還沒有熟的，沒有熟的再過幾天，是這個意思。熟的，今天先採；沒有熟的，再過幾天再來採，是這麼個意思。所有一切眾生跟佛都是有緣，哪有沒有緣的道理！

　　所以佛講經說法是為成熟的，成熟是他一聽就開悟、就證果了，我們在經典上常常看到。楞嚴會上，佛經還沒講完，大概講三分之一到第三卷，阿難尊者開悟了；講到一半的時候，摩登伽女證果了。那是什麼？當機，叫成熟。還有許許多多聽眾他們也參加這個法會，聽釋迦牟尼佛講經，也沒有開悟，也沒有證果，那就是根沒熟的；不要緊，根雖然沒有熟，這個種子在阿賴耶識裡面種下去了。過去生中有佛的種子，這個種子加強了它，來生得度，後世得度，總有得度的一天。這是佛教化一切眾生。

　　我們自己曉得，自己很清楚，自己是不是在這一生得度？自己反省。果然依教奉行，對於佛菩薩的教誨沒有疑惑，這一點非常重要，你看大經裡面常講疑惑是菩薩最大的障礙。斷疑生信，有疑怎麼辦？聽經。佛為眾生講經說法的目的沒有別的，斷疑生信。信什麼？信自己性德本有，不是外來；信智慧、德能、相好本有，也不是外來；信自己能轉境界，不是被外處境界所轉，從這個裡頭建立信心，建立清淨堅固的信心。《般若經》上說得好「信心清淨，則生實相」。實相是自性本具般若智慧，生實相就生德能、就生相好，一生一切生。

　　所以從這個地方看，我們看到平等，我們會聯想到真誠、清淨、平等、慈悲，常常用這個心不要忘記。我們煩惱業障太重，常常忘掉，境界一現前，就沒有了。真的天天要提醒，念念要提醒，境界現前的時候用得上，不會忘記，要時間。

　　我常常講，我自己這一生學習的經驗，真正能夠用得上，但是偶爾還會忘掉，大部分的時間都能提起來，要三十年的功夫。我今年是五十年了，天天讀誦，天天在學習，鍥而不捨，樂此不疲！所以現在我對一切人事物，忘失的時間很少，偶爾也有，很少很少了，大概十之八、九我都能提得起來；能夠到百分之百，我現在是不斷向這個目標邁進，我有把握！到百分之百的時候，我往生就有把握了，就自在了，想什麼時候去，什麼時候真的就去得了。要向上提升，得大自在！這是方老師跟我講的，這是人生最高的享受。我對得起他，我以這個報老師的恩德、報護法的恩德、報檀越施主的恩德，證明佛在經典上所講的話句句真實，沒有一句一字是妄語。

　　世間什麼東西最真實？經典最真實，這稱之為法寶。只要清淨平等，「智慧光明」自然就透露了，「智慧光明」是性德，自性本具的。無量無邊的功德就現前了，「功德海」！功德裡面有福德，福德裡頭沒有功德。功德是清淨的福德，沒有絲毫染污的福德，稱之為功德。我們再看最後這一段：

　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名無盡光莊嚴幢。】

　　這世界名稱。

　　【狀如蓮華。】

　　這一段說得詳細一些，這是說世界的形狀。

　　【依一切寶網海住。】

　　這一句講依住。

　　【蓮華光摩尼網而覆其上。】

　　這是世界上空的莊嚴。

　　【二十佛剎微塵數世界圍繞。純一清淨。佛號法界淨光明。】

　　這是「佛幢莊嚴」世界種所持二十層佛剎，這是最上面的一層，所以他也講得很詳細。當中都省略了，只講一個距離、世界的名號、佛的名號。

　　最上這一層世界名『無盡光莊嚴幢』，「無盡光」是無盡的智慧，無盡的德能、相好所成就的，當然它是『純一清淨』，所以後頭有「純一清淨」，我們從這個世界名號上都能想到，這是淨土。六凡裡頭，縱然有莊嚴不能加上無盡，四聖法界也不能加無盡。由此可知，這個世界居住的眾生都是法身菩薩，法身菩薩的世界。西方極樂世界是普賢菩薩的世界，那個世界很特殊，確確實實佛在一切經裡頭沒有說過的，很特殊的一個修學場所，所以十方諸佛讚歎！

　　佛的德號『法界淨光明』，我們在前面看到佛的德號是「平等智光明」，在這裡我們看到清淨光明，它這個「清淨」還不是一般的清淨，前面加了個「法界」，這兩個字我們決定不能夠疏忽。說到「法界」，一淨一切淨，在事上講，難！不要說別的，就講我們眼前，我們這個地球上居住的這些眾生，我們現在知道，這是不能否認的，嚴重的染污，無論從心地、精神，我們講思想、見解到生理，乃至於我們居住的環境嚴重污染。怎麼能夠教他清淨？好像這是事實上都做不到的，但是在大乘佛法裡面講，恢復清淨一點都不難。這個話怎麼講？

　　同學們也許常常聽到一句話，心清淨身就清淨；這個沒有問題，大家可以點頭，能承認。身心清淨，環境清淨，這句話聽了就疑惑了：我身心清淨了，這環境能清淨嗎？這污染能恢復正常嗎？佛說的話有沒有問題？深入仔細去觀察，佛講的有道理，佛說的是對的。這個話怎麼說？

　　佛在經上常常教我們，這一切眾生有共業、有別業；共業雖然不清淨，別業清淨。這種疑惑不但我們現在人有，佛陀在世的時候，弟子們也有這個疑惑，提出來向釋迦牟尼佛請教：您老人家成佛了，你的身心清淨了，那你居住的環境清淨嗎？我們沒有看出來！佛很慈悲，佛坐的時候是盤腿坐在那裡，佛也沒有下座，把這個腿放下來，腳尖放在地上、按著地上。大家一看這個世界真的好像變了，大地是琉璃，跟西方極世界沒有兩樣，好像釋迦牟尼佛在變魔術，變給大家看。大家相信了，佛所居的環境真的是淨土。不但佛居住的環境裡面，山河大地七寶莊嚴清淨，世界一點污染都沒有；居住在這個世間的眾生，身心也都清淨，佛見到了，可是眾生自己迷惑。所以個人境界是個人自己心理變現的，我們從這個地方才真正明白過來，真正體會到了。受用土不是佛給你的，不是別人給你的，自己變現的，這不就叫自己作自己受。

　　三途六道從哪裡來的？絕對不是佛菩薩在那裡建立的，也不是上帝建立的，也不是閻羅王建立的，是你自心裡頭變現出來的，「唯心所現，唯識所變」。這個心、這個識是自己不是別人，別人沒有辦法變給你享受，是你自己變自己享受，這才是真理，這個才是真話。幾個人相信？真正相信的人當然能改造命運，那個改得殊勝；改凡夫的命運變成佛菩薩的命運，這個改得高、改得徹底、改得究竟。

　　所以我們這麼多年來學佛，總結佛陀的教誨，我們把它用最少的文字總結成這個綱領。這個綱領在這些年當中，我們也遇到一些靈媒，從靈媒那裡得到的訊息：九法界眾生肯定了。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」。這一生修行，依什麼？就依這二十個字。我天天跟大家在一起研究經教，講些什麼？就講這二十個字；千經萬論不離這二十個字，這二十個字是佛法修學的總綱領、總原則。我講得淺，講得白，現在人容易懂。

　　印光大師也做了一個總結，他講得深，講得不太好懂，但是他講得好；我自己覺得他比我的講得還要好，我還不如他。他只十六個字，我二十個字，他這十六個字是「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，十六個字。我教同學們，我把他老人家這十六個字，每一句後頭加了三個字，讓你好懂，「敦倫盡分是大道，閑邪存誠是大德，信願念佛是大行，求生淨土是大果」。我把他老人家四句話是「道、德、行、果」，他講得真好。末法九千年眾生依照他十六個字修行，沒有不成就的！

　　你一定能夠得清淨光明，如果你的心量要大，起心動念都是想到盡虛空遍法界一切剎土眾生，那你就跟佛號相應，「法界淨光明」，無量無邊功德。所以我們學佛，特別是大乘，尤其學《華嚴》，這一點總得要學到。起心動念都是著眼想像的那個境界範圍，都是盡虛空遍法界一切剎土、一切眾生，心量拓開了，與法界相應了。所以我也常講，虛空法界是自己的心，是自心相，剎土眾生是自身相。我們的身心是大宇宙，這個身體是小宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二；形象上有大小，實際上沒有大小，平等平等。現在時間到了，這個一大段我們就介紹到此地。