大方廣佛華嚴經　　（第一０五二卷）　　2003/5/14　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1052

　　諸位同學，請看經文第六段，東南方饒益世界，如來名號第九句：

　　【或名簡言辭。】

　　以釋迦牟尼佛作例子，當年在我們世間出現，為一切眾生講經三百餘會，說法四十九年，是不是『簡言辭』？是的。佛在《般若經》上說，如果有人以為釋迦牟尼佛有法可說，那叫謗佛。佛的意思是告訴我們，他出現在這世間沒有說過一句話。沒有說一句話，說了四十九年，這怎麼講法？正是《般若經》上所說的「說而無說，無說而說」。就如同大夫給病人開處方，大夫可以說，他一生從來沒有開過一張處方。這意思我們能懂嗎？他確確實實沒有一張處方。處方是怎麼開出來的？是因那個人有病，給他開出來的，他要沒有病，哪來的處方？處方是因病人而開的，不是醫生自己要開一個處方給病人，不是！病人害的病不一樣，這醫生開的處方就不相同。

　　從這比喻，我們就能體會到諸佛菩薩示現在九法界，有沒有法可說？無法可說，這是真的。他所說的一切法也是眾生有病，應病與藥，藥到病除。佛的言行就是眾生心行的一個反應，正如同現在研究，從研究水結晶之後，我們看到一些訊息，有許多學校裡面在做實驗，讓學生們一起來做實驗，很有趣味。物體的反應自然的，它沒有思惟，它沒有想像，法身菩薩以上無不如是，佛經裡面稱作「法爾如是」，這句話用現在的話來講就是自然的反應，沒有加一點點意思在裡頭。佛菩薩為一切眾生示現，為一切眾生說法，無不如是，絕對沒有通過思考。

　　諸位要知道，思考是落在意識裡頭，法身菩薩已經轉識成智，十法界裡面還用八識五十一心所。圓教初住出了十法界，住一真法界，從此以後沒有心意識了。他用的是什麼？真心法性，法性自然的反應，所以說「簡言辭」。確確實實是《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」，自自然然的應。如果加一點意思在裡面，那就是有言辭了。像我們初學講經，要做充分的準備，要蒐集很多資料，這是有言辭，這是有說。佛給一切眾生講經說法有沒有準備？沒有。有沒有想想怎麼說？沒有。所以叫自性流露，自性裡頭沒有言說，沒有思惟，靈活得不得了，什麼樣疑難雜症在心性裡頭沒有。八識裡頭有，有不能解決的問題，心性裡頭沒有不能解決的問題，妙！

　　所以前清青蓮法師註解《地藏菩薩本願經科註》，這本子流通得很廣，諸位都看過。你看他在五重玄義，他雖然是用的天台五重玄義，但是把每一個名詞上面都加一個不思議，「不思議性識」，經題、明宗、論用、辨體、判教都加上「不思議性識」，加得好！我在講《地藏經》的時候，也採取他的《科註》，我看到加這幾個字實在是非常佩服，我們一般講經的法師沒想到。從這地方能夠看到他的境界，他對於經教的體會比一般人深。最後一個名號：

　　【或名智慧海。】

　　這名號好懂，就字面上來講不難講，但是意思很深。『海』形容廣大，形容深，深廣無際。『智慧海』就是性海，法性海，智慧海沒有形相。《般若經》上講的「般若無知」，那就是智慧海，就是性海。這「無知」是無一切妄想分別執著，稱之為無知，它是一切萬法的本體，它會起作用，作用就是現相，現虛空法界依正莊嚴，這是它現的。就像我們一般人作夢一樣，人人都作夢，哪個人沒有做過夢？有沒有人去研究這夢從哪兒來的？為什麼會作夢？很少。如果把這事情搞清楚，宇宙的真相你自自然然也就覺悟了。

　　虛空法界剎土眾生這是一個境界，這境界從哪來的？性海裡頭變現出來的。性海變的境界重重無盡，這大經上講「不可思議」，末後普賢菩薩《行願品》它的品題就是「不思議解脫境界」，本來就是這樣子的。絕對不是說你修行，你修得不思議解脫境界，不是的，原本就是不思議解脫境界。而是我們迷失了，迷失了自性，所以自性裡頭本具的智慧、德能、相好都沒有了。智慧德能相好，智慧是體，這體起用就是功能，現在人講產生極大的能量，這能量就是自性本具的德能，能量會變現出境界，依正莊嚴是能量變現出來的。

　　眾生迷了，迷了在這裡面，把自性變現的一真法界，它隨著眾生妄想分別執著就變種了，變得非常複雜。大別來說，佛在經上講的十法界，這說大類，分為這十大類，十大類每一類裡頭又可以分十大類，這就一百大類；一百大類每一類裡頭又可以分十大類，十個一百就一千；一千個法界裡頭又可以分十大類，重重無盡，變幻莫測，變的速度非常快，隨著眾生的念起念滅。所以佛在經上告訴我們，凡夫境界裡面的世界是什麼樣子的？佛說「世間無常，國土危脆」。這是佛他看得清楚，他給我們說明眾生世間相如是而已。

　　但是眾生迷在這裡面，完全不能覺察，不斷的起惑造業，受許許多多的苦報，這苦自作自受的，不是佛給你的，沒有人給你，都是自己造自己受，苦不堪言，所以在眾生界裡頭不叫智慧海，叫苦海。法身菩薩以上轉苦海為智慧海，了不起！怎麼轉的？心念轉的。心想則種種法生，心滅則種種法滅，這些話佛在經上講得很多，心生法，法生心，心滅法就滅了。心要滅什麼？把煩惱的心滅掉，轉變成智慧的心。實在講這滅是個轉變，煩惱轉成智慧，我們就煩惱來說，它沒有了，它滅了，其實煩惱已經變成智慧。迷的時候，就是把智海轉變成苦海，不是別人轉變的，是你自己轉變的，與別人不相干。

　　佛菩薩大慈大悲應化到這世間來點醒我們，許多人聽了佛說的不相信，這是正常的。為什麼？理太深了，事太微妙了。佛給你講，你能相信，你能夠隨順佛陀教誨，學著去轉境界，這是善根深厚，聰明人、有智慧的人。這一段我們就講到此地。後面還有一個小結：

　　【如是等百億萬種種名號。令諸眾生。各別知見。】

　　這跟前面完全相同。現在請看第七段：

　　【諸佛子。此娑婆世界西南方。次有世界。名為鮮少。如來於彼。或名牟尼主。或名具眾寶。或名世解脫。或名遍知根。或名勝言辭。或名明了見。或名根自在。或名大仙師。或名開導業。或名金剛師子。如是等百億萬種種名號。令諸眾生。各別知見。】

　　這世界名字叫『鮮少』，佛法裡面的名號都是表法的，看到這名號知道這世界眾生缺乏的很多，也就是缺少很多，大致上總不外乎物質生活與精神生活，總是這兩方面。這是說明這世界眾生福慧都少，可是我們知道，這是講的大多數。如同我們娑婆世界一樣，娑婆世界的名字並不比它差多少，娑婆是梵語，翻成中國意思叫堪忍，意思就講這世間很苦，無論是精神生活、是物質生活，很苦，你能夠忍受得了！它要用中文的意思翻過來，堪忍世界，真能忍受得了。所以這名字意思跟這「鮮少」差不多。

　　我們在如來名號裡面，能夠看到他們少的是些什麼，佛在此地教導的一定就是他們欠缺的。像我們娑婆世界眾生自私自利，對人沒有慈悲心，所以佛的名號用釋迦。「釋迦」就是能以慈悲心待人，我們這世界絕大多數人沒有，所以佛用這個來做教學的綱領。這世間的人自己妄想、分別、執著非常嚴重，煩惱習氣重，所以佛的名號上用「牟尼」，這是教學的綱領。「牟尼」意思是清淨，正規的翻譯，翻作寂滅，或者翻作寂默，寂是寂靜，滅就是滅妄想分別執著。教學的總綱領都在名號上顯示出來了。

　　『如來於彼』，我們看第一個名號『或名牟尼主』。我們看這名號就知道了，我們這世界，佛在這世界用的名號釋迦牟尼，他也有牟尼，肯定多數人心不清淨，佛用這名字。後面用個「主」，好！要是把它統統用中文字翻譯出來，那就是寂滅主，或者翻作寂默主。寂默的樣子就是很深的禪定，心裡頭一個妄念都不生，妄念滅了正念現前。正念什麼？正念無念，正念就是智海，就是根本智，根本智就現前了。為什麼稱為根本智？能生一切智慧，無量無邊的智慧從這根生的。我們看到這名號偏重在自利，我們知道，自己要不得真實利益，沒有能力利他，即使教學也不例外。佛菩薩教化眾生，自己要沒有成就，他沒有成佛，他沒有成菩薩，自己沒有成就，怎麼能教別人？佛在經上常說「自己未度而能度人，無有是處」，沒這道理。你要度眾生，你先一定要度自己，度自己那你就不能沒有「牟尼主」。

　　「牟尼主」裡頭的意思是清淨心、平等心，清淨平等，智慧一定現前，智慧就是覺。在《無量壽經》上，阿彌陀佛他老人家還有一個名字就叫「清淨平等覺」，這諸位念《無量壽經》都看到的。釋迦牟尼佛問阿難，你想不想見清淨平等覺（就是阿彌陀佛）？阿難當然願意見。世尊用他的神力，突破了空間維次，在如來境界裡面沒有遠近，就像我們現在用電視一樣，這畫面立刻就現在面前。阿難與當時與會的大眾統統都看到，也看到觀音、勢至，看到西方極樂世界的景象，像電視傳真一樣。在明心見性的菩薩，法身菩薩，不需要用任何儀器；凡夫真是逼不得已的時候，想出這麼多方法，製造這些儀器。這些儀器算是不錯了，遠方景象能夠搬到我們面前來，讓我們看到，但是遺憾的只有一個窗口。換句話說，你的觀察是有限制的，總不能像我們眼睛觀察八方上下，沒有限制，這始終有個限制，沒有法身菩薩那麼自在。其實這種天眼凡夫也有，稍稍有一點小定功，就能夠證得了。

　　我們在經典上看到，須陀洹六種神通裡面他得了兩個，天眼、天耳。不過他的能力有限，能力不大，說他的能力不大，比我們就大多了，幾百里外、幾千里外，他能看得清楚，如對面前。到二果斯陀含就有「宿命通」，宿命通是指他自己，宿命通；他心通，別人心裡想什麼事情他知道。換句話說，隱瞞，隱瞞凡夫，不能隱瞞聖人，聖人瞞不過！你心裡想什麼他都知道。宿命是講自己，自己過去生中生生世世知道。到三果就了不起，他有神足通，神足就是他有變化，這小說裡頭孫悟空七十二變，三果聖人能變化，能分身。四果漏盡通，見思煩惱斷盡了，這就能超越六道了。

　　小乘如是，大乘，我們這是圓教初信位的菩薩，他斷證的功夫等於須陀洹，他的果德、他的智慧比須陀洹還要超勝，須陀洹比不上他。由此可知，初信位的菩薩有天眼通、有天耳通，應該如是。經上祖師大德沒給我們細說，但是講七信位的菩薩，他的斷證功夫等於阿羅漢，智慧超過阿羅漢。換句話說，七信位的菩薩肯定是超越六道輪迴了，在哪裡修行？在四聖法界。七信、八信、九信、十信，四聖法界裡面的菩薩法界；到他破一品無明證一分法身，他就超越十法界，入住，初住菩薩，圓教初住菩薩。所以這兩個對起來看，七信菩薩，阿羅漢這六通肯定他也具足。這些道理事實真相我們要知道，為什麼？如果你要不知道，自己以為自己是什麼樣的菩薩，這錯了！自以為證得了，其實沒證得，自以為證得。這他不是有意騙人，他是自己誤會了，常常看經覺得：我也是這樣的。

　　我在初出家的時候，那時候大概是一、二年，初出家的時候一、二年，有一天去看我一個老朋友。他的太太學佛，跟我說她證得阿羅漢果，語氣不是像講假話。我仔細一觀察，不像，但是怎麼樣跟她講的時候她不信，她自己覺得她確確實實證得阿羅漢果了。最後我沒法子，我說：那考一考看。她住的那個房子，外面是馬路，我就問她：這外面馬路上來來去去的車輛，這些過路的人，你有沒有見到？她說：沒有。我說：那你沒有證阿羅漢，阿羅漢有天眼通，牆壁怎麼能遮得住他？這樣一說的時候，她自己想想看：是有問題。這在佛教裡頭叫增上慢，不是欺騙人，是自己誤會，對於修行境界不清楚。

　　你用功，好，跟阿羅漢功夫差不多，阿羅漢也是這種方法，你也是這種方法，但是阿羅漢已經入境界，你還沒入境界！你們走的方向沒錯，你沒有到達目的地，人家到達了。你才起步沒走幾步路，你就認為你跟阿羅漢一樣，哪有這種道理？所以佛經上跟我們講的理論、方法、境界，這三樣都要清楚，都要明瞭。境界是勘驗自己究竟功夫到什麼程度，你很清楚、很明瞭。一個層次一個層次境界不相同，初果，你只有天眼、天耳；到二果，那你就有宿命、有他心通，你有四個能力，那個天眼、天耳比初果範圍就大得多；到三果，你就能變化，你就能分身。

　　我們在《高僧傳》，我看到有個故事，名字我忘掉了，《高僧傳》上有，《神僧傳》上也有。這是印度的一個法師在中國弘法，這時候他要回國去，他的法緣很殊勝，信眾很多。聽說法師要回國了，許多人都邀請法師，給法師餞行，請法師吃飯，法師答應了。第二天他出發了，大家送他，送到十里長亭，每個人都很歡喜。「法師瞧得起我，昨天在我家應供」。那個人聽到：「不對，法師昨天明明在我家，怎麼會在你家？」這一傳開的時候，知道法師有分身術。昨天中午他分五百個身，同時在五百家應供。今天他走了，送他上路，才知道他有分身術，這是屬於神足通。換句話說，最低限度他是三果阿那含。

　　這是李老師以前跟我講，印度來到中國的這些高僧，參加譯場翻譯的，譯經，李老師說至少都是三果以上的聖人，中國人有福，所以這經翻得這麼好。不是現在，現在許多國家翻經的是凡夫，不是聖人。老師跟我們說這話，使我們對於翻經的法師起尊敬心，對所譯的經典生清淨信，不再懷疑了。不是普通人翻的，翻經的法師差不多都顯的有神跡，佛法裡面講顯神通。他顯神通的時候，大家知道了，他走了，他離開此地，或者他往生了；這個沒往生，這個回國了。那個時候交通不便，中國到印度不是簡單事情，也不會有人去找他，露一手就走了。神通都是從禪定當中生的，很深的禪定，自己的心要清淨，要能做主。現在時間到了。

　　諸位同學，請看第七鮮少世界如來名號第二句：

　　【或名具眾寶。】

　　佛法裡面凡是說到『寶』都是講的法寶。世間物質裡面的寶物，如同經上常常講的七寶，也都有表法的意思，它以法為重。為什麼？「寶」在世間它有很高的價值，擁有眾多珍寶可以富裕他的物質生活。眾生多數貪圖物質的享受，所以念念不忘去尋寶，但是這些物質上的寶再多，不能幫助你開智慧，不能幫助你了生死，不能幫助你出三界。何況世間人都知道，這些東西生不帶來死不帶去。但是世間人迷惑，用盡了心機，把自己所有的精力、時間都用在尋寶賺錢這樁事情，搞這個，吃盡了千辛萬苦。得到之後，你又能享受幾天？所以，你要是仔細去想想，真的是得不償失！中國古人常說「人生在世，平安即是福」。

　　在古時候，讀聖賢書的人多，聖賢教化很普遍，就是一般民間甚至於鄉村，提起聖賢大家都能肅然起敬，所以貪瞋痴有，並不很強烈，不像現在。現在是聖賢書拋棄了，認為這東西是落伍，這東西是屬於消極，不能夠使國家富強，使人民富樂。現在迷信科學，科學是萬能的，科學能解決一切問題，不相信聖人的。但是我們如果冷靜的思惟，細心觀察，聖賢人講的這些道理，科學家種種發明發現，還是不能相比。聖賢之大道，確確實實是寶，法寶，能幫助我們在這一生當中得到安樂，不一定是富有，富有未必安樂，聖賢的大道確確實實能得到安樂。

　　不爭，我們常講，對一切人事物沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，沒有競爭的念頭，安了，身心安穩。在一切生活裡頭知足，特別是物質上的生活知足，知足就常樂，放下就安穩，這聖賢大道。然後用我們的精力、用我們的時間學道，把自己的境界不斷向上提升，超越六道，超越十法界，這個科學沒有法子相比，成就完全在信心、在願心。淨宗修學的三個條件：信、願、行。我們舉最簡單的例子，諸位同學有人親見耳聞最近的事情，念佛往生，真的往生。這世間什麼樣的珍寶也沒法子，你也買不到。

　　我們在新加坡居士林，前年的事情，二００一年，還是二０００年？應該是二００一年，陳光別居士往生，住在新加坡的同學你們親眼所見，那不是假的。他在往生前，我替他做三皈依，以後我到香港講經，在這時候他走了。我們培訓班的同學，四個人一班輪流給他助念，在他病危的時候，一直到他往生。就在他走後的兩三天，居士林念佛堂有一個女居士，年紀很輕，我看她只有二十多歲的樣子，身體很弱，被鬼附身，就在念佛堂。附身之後說話，說的不是她的聲音，這是靈鬼附在她身上，跟大家說，他是老林長冤親債主，而且說什麼？很多，不是一個。好多個陳光別居士的冤親債主，他們在老林長家裡，但是看到老林長念佛往生了，他們也沒有為難，也沒有障礙，看得很歡喜，也很讚歎，他念佛往生了。這是從鬼附身透出的訊息，給我們證明陳光別居士確確實實是念佛往生。

　　他們到居士林來，居士林有護法神，這鬼神進不來的，他們跟法師一起進來的，這些法師到陳老居士家裡去助念的，他們換班回來了，這冤親債主跟著這些法師回來，到居士林來了，他說居士林的護法神沒有攔阻他。他們來沒有惡意，決不是來作怪的，而是來求皈依，求聽經的。居士林同學打電話到香港，我在香港講經，問我怎麼辦？我就告訴他：你們立刻代我替他們做皈依，做三皈依之後，問他還有什麼要求？他們要求聽經。他們看到老林長聽經聽了三、四年，除了聽經之外就念佛，他成功了，他們要聽經。當時居士林的同修告訴他，五樓的講堂天天講經，我不在的時候，有培訓班的學生輪流講經，天天講，他們在那個地方練講《無量壽經》，他說：你們可以去聽。結果他說：五樓《無量壽經》的光太強了，他們受不了。聽什麼？他們喜歡聽《地藏經》。我說：行，我們就利用二樓跟一樓裝上電視，二十四小時不中斷的播放《地藏經》的錄相帶。他們同意了，所以那一陣子有很多人不知道：二樓一樓沒有人，電視為什麼開著在講《地藏經》？供養鬼神的。

　　我們從他的訊息裡頭知道，鬼神最喜歡的《地藏經》跟《十善業道經》，最契他們的機，是他們迫切需要的，滿他的願。法寶能解決問題，世間財寶不能解決問題，不但不能解決問題，財寶多了沒有不造罪業的。換句話說，給你帶來的是麻煩，不是好事情。真正好事情，法寶，我們物質生活清苦一點好，健康長壽。人這一生，什麼樣生活是最好的？我常常講，心裡面沒有憂慮、沒有牽掛、沒有得失、沒有煩惱，身心自在，每天讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事，這人叫真正有福。身心沒有外在的壓力，你說你多自在。

　　今天在社會上有地位，做高官做到總統、做到首相，憂慮多、牽掛多、煩惱多，內外壓力很重。發大財的、億萬財富的亦復如是。他怎麼會自在？他怎麼會自由？出門要好多個保鑣，怕人害他，吃東西怕人下毒，一天到晚提心吊膽，這日子不好過。所以，你在世間具有的、擁有的地位，擁有的權勢，擁有的財富，你想想看你付出多少代價？你要真正想通了，想明白了，這些權勢、地位、財富送給你，我相信你也搖搖頭沒興趣，我不願意付出這麼重的代價。一生平平淡淡的做一個自在人，快樂！跟佛菩薩做朋友，跟道德之士交往，身心清淨，來生不是往下墮落，是向上提升，這要法寶。

　　所以，我們要真正能夠理解，佛在經上常講、所講的都是實話，大千世界七寶布施，這是大富長者有這能力，他的功德比不上為人說四句偈。千萬不要以為貧道、貧僧不能修福，那你就錯了；貧道、貧僧修的福報，世間人不能跟他相比。世間人，哪一個人有大千世界七寶？那在佛法裡面除了是轉輪聖王、大梵天王、摩醯首羅天王，他們也許有這能力，但是不如貧僧、貧道為人說四句偈。四句偈能幫助人覺悟過來，世間七寶、名聞利養只是教人迷惑，它不教人覺悟，佛法裡頭四句偈能幫人覺悟。如果他真的聽懂了，真的相信了依教奉行，沒有不得度的。你不要看他眼前好像很苦，那是什麼？別人看他。他那個樂別人看不到！我們讀《論語》，孔夫子讚歎顏回，顏回之樂別人看不出來，孔老夫子看出來，他真樂。他樂的什麼？他樂的道。物質生活他是真窮，簞食瓢飲，簞是用竹子編一個簍，用這盛飯，吃飯他沒有飯碗，喝水他沒有杯子。在中國大陸，我小的時候住在農村，農村裡面用瓢。瓢是用什麼做的？葫蘆，叫葫蘆瓢。這葫蘆一般都是做種子的，它長得很大讓它長，長得很老，那個子就可以來年再種，外面殼很堅硬，一劈劈開把它當中挖掉，兩個瓢，用這舀水，這是顏回用瓢飲水，沒有碗沒有杯子，簞食瓢飲。這種生活夫子講了，要是在別人，別人憂慮感到苦，但是顏回沒有在意，根本就不知道自己苦，他一天到晚快樂得不得了。他樂的什麼？道。那就是孔子在《論語》裡面講的「學而時習之，不亦說乎」，夫子得到了，顏回得到了，所以夫子對顏回很讚歎！顏回短命，早死，孔老夫子也非常悲傷，真正最得意的學生就是這一個，不幸早死。

　　我們現在學了佛知道，他所修積的德行，他享天福去了。這是一個有學問、有德行的人，他不是個普通人。在這世間教化，個人因緣不同，夫子的緣成熟，顏回在這世間的緣不成熟；不成熟，自己功夫成就了，走了。我們今天知道，每一個人跟諸佛如來沒有兩樣，在這世間，這世間大，這《華嚴經》上講的無量無邊諸佛剎海，你的過去生生世世在哪裡？不一定在這世界。夫子在《易經》裡頭講「遊魂為變，精氣為物」，他這八個字也是講宇宙人生的真相，講得好！所有這些物質從哪裡來的？他不是講心現識變，那個時候佛法沒到中國來，他講「精氣為物」，這物質世界是精氣變現出來的，精氣為物。這六道裡面這些人物？「遊魂為變」。他懂得，它不叫靈魂，它叫遊魂。

　　遊魂很有道理，為什麼？人死了之後，佛法講神識，我們中國社會一般講靈魂，它真的不靈，要說迷魂倒還像，它確實是迷惑顛倒。但是它的速度非常大，它的速度超過光速，光不能跟它相比，哪個地方有緣，它就到哪裡去了，真的是遊魂為變。夫子對於宇宙之間的一些奧秘，他不是不知道，他不講。為什麼不講？沒有人懂。如果教人錯會了意思，那變成迷信，對社會沒好處。所以當說的要說，不當說的不說，聖人教化眾生沒有不遵守這個原則的。佛在經上講「應所知量」，他能知道多少跟他講多少，不能接受的不講，「隨眾生心，應所知量」，這叫觀機。

　　真正懂得一切眾生的根性程度，他的需要你能夠滿足他，這叫善教。這些做學生的人皆大歡喜，滿足自己的願望。所以，佛為眾生說法四十九年，我們從經典裡面來看，這經典確實有淺深廣狹不同。我們從這些地方就能體會到，世尊當年在世，他所接觸這些學生程度不齊，真的是應以什麼法得度，他就說什麼法，就傳授什麼法，一點都不會錯，這是真正叫具足眾寶。這寶是性德，具足眾寶，明心見性的人他得到了。沒有見性，你自己雖然本具，自性本具，不起作用，等於什麼都沒有。由此可知，佛教導我們學佛第一個目標、真實的目標就是明心見性，連我們念佛法門求生淨土都不例外。

　　我記得我早年在台中求學，剛剛出家之後不久，我到台中去看老師去，遇到那些老同學們，同學很多，同學看到我出家了，都來看我。看我就告訴我，他說：你到底在老師這裡得了些什麼東西，你一定要告訴我。我說：沒有，老師沒有特別教我，教學的時候，我們大家不都在一起嗎？都搖頭，老師說了，他說：你們跟我十年了，什麼也沒學會，學會的人走了。老師雖然沒有指出名字，明明就說的是你！我聽了這話，我說：我是學了一點東西。我說：明天來，我給你們做個心得報告。

　　我畫了三個圖表，當中有一個圖表，我把這學佛終極的目標分作兩個，一個是一般的法門，目標是明心見性，一個是念佛法門，往生淨土。我先送給老師看，然後再跟他們大家講。老師看了之後點點頭：拿筆來。拿一支筆給他，他把那個往生極樂畫一條線，畫一個箭頭到明心見性，告訴我：往生西方極樂還是要明心見性。我的三個表，老師都肯定了，就是這地方加了一個箭頭，這箭頭他加的。不要忘記，往生西方極樂世界還是明心見性。我這才明瞭我們到西方極樂世界幹什麼？這地方見性見不了，障緣太多，魔障太多，求阿彌陀佛加持，生到西方極樂世界去。去幹什麼？到那裡跟阿彌陀佛學，還是明心見性，一見性就具足眾寶了，自行化他了，真正是取之不竭，用之不盡。再看第三個名號：

　　【或名世解脫。】

　　『世』是世間，世間很複雜，六道是世間，十法界是世間，這是講大的。名聞利養、五欲六塵是世間，我們生在這世間，重重煩惱繫縛住，這繫縛就像繩索，一重一重把我們綁起來，綁得死死的，動彈不得。古人比喻說名韁利鎖，這是講名利。韁是套在馬頭上的繩索，這馬就聽指揮了，騎馬的人你要馬從哪邊轉彎，你這韁繩一拉牠就知道了。你拉右面的，牠往這邊轉，拉這邊繩子牠往這邊轉；叫牠走慢一點，鬆，繩子鬆下來，牠就緩慢的走；你要叫牠跑，把這兩個韁繩拉緊，把牠頭拉起來，牠就開始跑，牠懂得。

　　名就像韁繩一樣，你要好名，你就被名所控制。利，財寶，那是什麼？枷鎖！那就更嚴重了。披枷帶鎖，鎖是手鐐腳銬，刑具！你懂得這意思，然後你就曉得這『解脫』的意思。怎麼樣把它解開脫離枷鎖？這枷鎖雖然不是有形的，比有形的還厲害，因為有形的，你總是想辦法把它脫掉，解脫掉。這無形的！你迷在裡頭，生生世世迷在裡頭，從來沒有一個念頭要解脫，這事情就麻煩了，愈陷愈深，愈久愈嚴重，到死都不覺悟，太多太多了。如果他有緣遇到佛菩薩，遇到修道之人，看看修行人的生活，逍遙自在，無牽無掛，無憂無慮。

　　所以在中國古代做大官的，發大財的，都曾經讀過聖賢書，都有智慧能明理。他們交朋友絕對不會少過所謂說方外高人，一生當中總有幾個出家的朋友，修道的朋友，道士。時常得空閒的時候訪問他們，聽聽他們說經講道，這歷史上幾乎大家都知道的，蘇東坡跟佛印禪師，好朋友，知交。我們看看中國歷代的文人，你看他們的文章，他們的詩詞，文做得好，詩詞做得好，裡頭都有禪意。從哪兒來的？都是跟這些出家人，跟這些老道常常做朋友，從那兒得到的靈感。他們的書畫、文學作品裡面都有禪意，所以它能流傳千古。他們懂得這個，懂得解脫，羨慕修道人的生活。

　　有不少到晚年退休之後，在家很認真的修行，甚至於把自己的產業捐贈給道場。如果產業多的、財力大的建寺院，供養修行人；這財力少一點的，多半是置田地山林，供養道場，給道場做為道糧，所以他們不是捐錢給寺廟，不是的。他買地，他買山，把這山跟地捐給寺廟，寺廟將這山地給這些農夫去耕種，收租。他每年有收穫，收穫裡頭拿一部分來供養道場，所以道場的經濟收入它有固定的，這是從前佛教寺院庵堂的經濟來源。它不是靠化緣，不是靠信徒零星的供養，不是的。寺院不化緣，即使做法會也不收錢，供養是隨意的，絕對沒有限制。他的生活有固定收入，收租這制度好。

　　但是在現在，現代行不通了，現在寺院裡頭沒有恆產，收入什麼？收入要靠信徒的供養，要靠法會，要靠經懺佛事。於是出家人道心沒有了，他天天要忙著生活，他的心不清淨。什麼是道？清淨心是道。心不清淨跟一般凡人有什麼兩樣？真正修道人跟出家人不一樣的，就是修行人真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。佛家宗派不同，法門不同，這五條裡頭重點不一樣。禪宗、性宗他們重點在正覺，淨土的重點在清淨心，但是無論是哪個法門，無論是哪個宗派，總的綱領就是真誠，真誠是總綱領。菩提心之心體是真誠，這一定要知道，然後才能談得上解脫，在世間法裡面所有一切纏縛解開了，脫離了，脫離一切苦，脫離輪迴，脫離三界。現在時間到了。