大方廣佛華嚴經　　（第六九七卷）　　2002/5/6　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0697

　　諸位同學，請看「世界成就品」讚勝勸聽偈頌：

　　偈頌有十首。在沒有講這一段經文之前，我們在前面兩段，「說所成益」跟「讚勝勸聽」長行的十句，我們學到很多的東西，也拓開自己的心量，已經覺得有相當的收穫了。這二十句經文不長，而且每兩句都是一對，所以二十句總共十對。這十對，我們總要把它記住。在說所成利益裡面，「證智成福」是第一對，「嚴剎紹種」是第二對，「顯義演教」是第三對，「生善滅惡」是第四對，「淨業普願」是第五對。佛說經對眾生究竟有什麼好處？這樣的問題我們常常會碰到，如果你能把這十句五對記住，那是很好的答覆。緊接著讚勝勸聽，也是十句五對，第一、第二句是「樂法生信」一對，在這一對裡面，我們確確實實能體會得到世味沒有法味濃，非常可惜，世間沒有緣分嘗到法味。

　　法味初嘗好像沒有什麼味道，就好像新加坡、馬來西亞的大眾吃榴槤一樣，我們從外地來的看到榴連的樣子，聞到榴連的味道，都感覺到很噁心，不能接受。可是你要真正嘗到味道，才曉得這是五味當中的上品，佛法亦復如是。剛剛接觸沒有入味的時候，就像陌生人見到榴槤一樣，排斥拒絕；到你嘗到味道之後，你會感覺到欲罷不能，你就被它吸引住了。榴槤稱為水果之王，能品嘗這個味道，其他的水果都放下了，沒有一種能比得上。佛法亦復如是，你要能夠品嘗到法味，你才知道法味是一切味中之王。別說人世間這一切味，連天上的味道也不能跟它相比，超越人間、天上。所以那麼多人想作佛、想作菩薩，你要問為什麼？他能享受最高的法味。這就是早年方東美先生介紹給我的，「學佛是人生最高的享受」。很濃的法味，法味裡面圓滿具足真善美慧，它不是枯燥的，非常活潑。真的是自在快樂，而裡面不夾雜絲毫的副作用，決定沒有妄想分別執著。這個美味到哪裡去找？佛法裡頭有，佛法裡面教我們。而真正的法味是自己的法性，是自家的性德，所以它不是從外頭來的。這才是真實不虛，外面來的是虛假的，那是不可靠的。所以以這十對來幫助初學、接引初學是非常具有說服力的，高明的說詞。現在我們看偈頌，看偈頌經文十首，第一首：

　　【智慧甚深功德海，普現十方無量國，隨諸眾生所應見，光明遍照轉法輪。】

　　清涼大師跟我們講，這十首偈頌內容非常豐富，第一首是說：「智慧地及無畏功德，兼含體相顯著等十句，以言普現十方光明遍照等故。」讀經最重要的是我們現前程度根性能夠得到的利益，得要以這個為主。也就是說在我們現前境界、現前生活當中，怎樣來學習？幫助我們提升境界，法味你才能真正得到。第一句裡面所說的，『智慧甚深功德海』，這一句講兩樁事情，一個智慧、一個功德，智慧無量無邊，功德亦復如是。諸佛如來果地上這兩種圓滿了，所以我們稱之為二足尊，二足尊就是指智慧跟功德。功德是真實的福報，佛法裡面稱福德，功德裡面包括圓滿的福德，福德裡面不包括功德。這是什麼原因？單單講福德沒有離相，著相了；功德就是福德不著相，福德不著相這福德就變成功德。著相我們一般講你享福要付出代價，代價很大，前面都跟諸位做了報告。功德，享受福德不必付代價。為什麼不付代價？因為你「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，所以那種享受在形相上跟一般凡夫沒有兩樣，實質上一絲毫執著都沒有；換句話說，你的清淨平等覺只有在增長，沒有產生障礙。福德把你清淨平等覺障礙住，因為你有煩惱習氣，功德裡頭沒有煩惱習氣，差別在此地。智慧甚深，功德亦甚深，所以用「海」來做比喻。這是能現，下面這一句是所現。

　　『普現十方無量國』，經文裡面告訴我們，十方無量無邊諸佛剎土，這個「國」不是我們現在地球上這些小國家，不是的，這個國是佛的教化區。黃念祖老居士他所講的以銀河系為單位，十億個銀河系，十億個銀河系是一個佛國土。諸位要知道，十億個銀河系是佛國土，這個佛國土是佛國土裡面的小者，還有大的，這是最小的。在虛空法界裡頭，這樣的佛國土無量無邊。怎麼現的？現在我們曉得，是智慧跟功德現出來的。為什麼現的？經典後面會講到，「法爾如是」，沒有原因也沒有理由，是法性自然的現象，所以叫法爾如是。自自然然的現象，決定沒有加一絲毫意思在裡頭。意思尚且沒有，哪裡來的造作？我們要明白這個道理，底下一句告訴我們：

　　『隨諸眾生所應見』，法性能現，我們常講虛空法界剎土眾生「唯心所現」。智慧、功德是心性裡頭本具的，本經「出現品」裡面講的智慧德相，功德裡面就包括著德相，「一切眾生皆有如來智慧德相」，眾生有佛性，佛性裡頭具足智慧德相。它能現，自自然然會現，現出來的國土有差別。為什麼會有差別？「隨諸眾生」。所以這個國土有法性土，法性土是平等的，是講理，是講體。理跟體不是物質，如果要說物質那就不一樣，它不是物質。所以，法性身跟法性土理上有，性上有，事上沒有，找不到，相上也找不到。我們凡夫，不要說凡夫，九法界的眾生都見不到，唯有法身菩薩他們懂，他們知道。為什麼？九法界眾生都沒有離開相，著相，認為這個相是有的；如果沒有相，認為這是無，這是空。諸佛如來、法身菩薩，跟九法界眾生的看法不相同。雖然不同，佛能夠隨順九法界眾生，他自己見到的境界他不說，為什麼？說了你也不懂，那就不如不說。不說不是永久不說，暫時不說，等到你有那麼高的境界，跟你說你能夠體會，這個時候就跟你說。這個在佛法裡面叫做時節因緣，說的時候沒有到，所以是暫時的不說。

　　《華嚴經》裡面詳細說出來，因為《華嚴經》是對法身菩薩說的，他們已經契入這個境界，所以佛跟他們說沒有人不懂的。我們凡夫所見到的有淨土、有穢土，淨與穢是相對的，凡是相對的淨就不是真淨，所以法身，法性身跟法性土那才叫真正純淨。但是我們想想，諸佛如來、諸大菩薩他們所現的身相，他們所現的居住環境，雖然也有相，到底是不是淨土？在他們自身確實是住淨土。雖然經上有說，「三賢十聖住果報，唯佛一人住淨土」，這是經上有這個說法。我們從這個地方去體會，我們今天這個身是果報，我們居住的環境是果報；不但我們受果報，連三賢十聖，三賢：十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩，十聖還包括等覺，換句話說，如來果地之外，全都是住的報土。報土裡面有淨、有穢，所以我們要了解我們現前環境的真相。我們這一生到這個地球上來，跟地球上這麼多的眾生在一起生活，自己要知道這是報土。報土裡面有共業、有別業，別業是個人的。我這一生當中住世若干年，在這若干年當中種種的受用，這是別業所感，跟其他眾生不相同的；這個大環境，那是共業所感，與大眾相同的。無論各個人貧富貴賤不相同，但是在這個大環境裡面生活，都必須平等的受用，這是相同的。

　　譬如寒暑、氣候的變化、四季這些等等，不分貧富貴賤我們人人都是相同的，這是屬於共業。共業裡面有不共業，就是別業；不共業裡面有共業，這裡頭的因緣很複雜。這些事情統統都搞清楚了，我們才知道我們生活的真相，自己也真正能夠醒悟過來，我這一生應該用什麼樣的心態來生活？覺悟的人知道念念提升自己的境界，提升自己的境界就是提升自己高品質的享受。我這樣說大家容易懂，生活享受達到最高、究竟圓滿，是如來果地。於是我們才曉得菩薩們不斷向上提升，我們看到了，我們明白了，我們要向他學習。末後這三個字「所應見」，這就是眾生妄想分別執著有種種不同，這樁事情我們不要向大處去看，我們往小處、往近處。小處、近處在哪裡？就看我們這個地球。實在講地球之外，無量無邊無數的世界，我們能力達不到。要不是聽佛在經上所說的，我們確確實實連六根的能力都達不到。就我們現前六根能力所接觸到的，我們身邊的這個環境，你看看一切人一切事一切物，他們對於自身的生活、周邊的生活環境理解多少？絕大多數不明瞭，不明瞭於是真的是糊糊塗塗過這一生。古人所謂醉生夢死，活在這個世間像喝醉酒一樣，迷惑顛倒。死了之後就像作夢一樣，夢說明這個現象是假的不是真的，夢幻泡影。一生短短幾十年，確確實實一彈指就過去了，修行人、學佛人不能不時時刻刻提高警覺。

　　印光大師在他自己佛堂，佛像的背後寫了一個很大的「死」字，那是什麼意思？時時刻刻提醒自己，這個世間是假的，不是真的。什麼是真的？那個死才是真的。人不怕死，怕死就能不死嗎？怕死還是要死。所以對這樁事情我們不必害怕，我們要了解它。我們要明瞭為什麼會有死？死的意義何在？死了以後又是什麼樣的境界？這才是重要的課題。你能把這個課題提出來，這個世間其他問題都是小事，小到不值得一提，小到這種程度。這個時候我們自己就知道這一生應該怎樣過日子、怎樣工作，怎樣處事待人接物，也就是怎樣對待虛空法界剎土眾生，慢慢的契入佛菩薩境界了。

　　昨天馬來西亞有幾個淨宗學會的代表來看我，提出六個問題，第一個問題就是怎樣團結許許多多不同的淨宗學會？我說老實話，團結世界上各個不同的淨宗學會不可能，尤其在現在這個時代，什麼人能夠團結世界各個淨宗學會？那要大仁、大德、大智，聖人才能做到，凡夫怎麼會做得到？釋迦牟尼佛是聖人，他老人家當年在世，四十九年講經說法，普度眾生，學生有成就的派到各個地方教化一方，老師是中心，是團結的。你看看佛門的教學制度，夏安居，三個月夏安居，在四面八方教化眾生的這些學生，在這個時期統統回到佛陀的身邊，接受再教育，提升自己的境界。接受佛的再教育，另外跟許許多多的同學在一起聚會，吸收、吸取教學的經驗、心得與方法。所以夏安居是佛家的進修教育，現在講進修教育，屬於研究討論會這種性質。這個制度非常好，現在社會進步了，許許多多科學技術的部門，每個月都要把他的高級領導人，一年當中總有幾次聚集在一起做進修教育。提升自己的技術能力，吸收各個不同分支機構的那些經驗，來求改進自己所屬的單位，不斷的把你的業績向上提升。佛陀在三千年前就開始做了，但是現在我們佛門的夏安居有名無實。非常好的方法，現在稱之為制度，非常好的方法。

　　我們一定要曉得，世界是多元的，絕對不是單一的，單一的概念不能生存。我講這樁事情講了很多，我用我們人的身體來做比喻。我們的身體是多元的，怎麼是多元的？許許多多不同器官組成這個人身，有眼、有耳、有鼻，這很多不同的器官，絕對不是整個身體都是眼睛所造成的。這個身體沒有耳朵，也沒有鼻子、也沒有嘴巴，只有眼睛，他只能看，其他的什麼都不行，死路一條！許許多多不同的器官、不同的作用，彼此互助合作，這個人是活的、是健康的。眼要看，耳跟它兩個反對，你要看我不聽，你能看到動作聽不到聲音；鼻在這裡不合作，好，我不呼吸，你就活不了。密切的配合，從我們這個身體，身體是個小宇宙，我們從身體能體會到大宇宙，大宇宙是無量無邊不同，我們用器官做比喻，組合的。我們在身體上講器官，在大宇宙裡面講星系，這是現代科學講的，在佛法裡面講佛剎。諸位要記住，一個佛剎最小的佛剎都是十億個銀河系，以這個為一個單位，像我們身體上的一個器官，它們密切的合作，所以宇宙運行有秩序，它不亂。我們身體每一個器官各守各的本位，各個把自己工作做好，跟其他器官配合，這個人身體健康長壽，它就這麼個道理。你要問為什麼？佛經上「法爾如是」，自自然然是這個樣子，沒有人在製造，沒有人在指揮，沒有人在安排，那個嬰兒從母體出生落地，他就是這樣的。你看他各個器官自自然然就配合；如果有一個器官不合作，他就夭折，他就活不成了。從這裡體會，你才曉得多元文化是真的。

　　我們要想求最好的，哪個人不希望追求最好的、最圓滿的？最好的、最圓滿的是什麼？平等對待。你說我要在，現在這個社會很亂，我要找一個最好的地方我到那裡居住，你找不到，沒有！什麼是最好的？對於世界任何一個地區你能夠平等看待，最好的！這是佛經上講的真實的道理，境隨心轉，相隨心轉，人心到清淨平等，這是最好的。清淨平等，無論在什麼地方住都是最好的。清淨國土裡面住是最好的，染污國土裡去住也是最好的，他離妄想分別執著就是最好的。所以我們要曉得，中國人講的和平，這是最好的。和是和睦，就像我們身體器官和睦相處、互作合作，你說這個多好？他為什麼能夠做到這樣的美好？一絲毫猜疑都沒有？平等對待。從哪裡做起？從我自己做起。我要求別人平等對待我不可能，那你完全講錯了。什麼人平等對待我？諸佛如來、法身菩薩。為什麼？他們覺悟了，他真的是平等對待我。

　　九法界眾生你要求他平等對待我，不可能。要怎麼做？我要平等對待他們。我不就跟佛菩薩一樣了嗎？我就入佛菩薩境界了？對的，一點都沒有錯！孟夫子說「反求諸己」，我要平等對一切眾生，絕不要求眾生平等對我；我要和睦一切眾生，也不要求一切眾生對我和睦。你要是聽到這個話，你會想到，「這樣做人我們不是太吃虧了嗎？」你想想你有沒有吃虧？你要不肯吃虧，那你就永遠當眾生。哪一道的眾生？給諸位說，六道眾生，你沒有辦法超越六道輪迴。你想想看，你是吃了虧還是佔了便宜？反過來的話，真正學佛菩薩，學佛菩薩的存心、學佛菩薩的行事，完全是付出的，我們的果報入了佛的境界。這就具備條件、具備資格入諸佛菩薩，這個菩薩是法身菩薩，入他們的俱樂部。你想想到底你是佔了便宜，還是吃了虧？所以古人講了一句話，「吃虧原來是便宜」，這個話真正懂得的人沒有。誰懂得？佛懂，法身菩薩懂，世間人哪裡會懂？懂得的人轉迷為悟、轉凡為聖，吃虧原來是佔便宜；反過來，佔盡便宜原來是吃大虧。這些大道理看起來、聽起來好像是很平常，實際上決非凡響，你契入這個境界，你才真正明瞭。末後一句：

　　『光明遍照轉法輪』，「光明」是智慧，真實、究竟、圓滿的智慧，無所不知，無所不能。全在懂得事實真相，知道自己應該怎麼作法。我們幫助眾生，希望眾生能早一天覺悟，那個功德都不可思議。自己吃虧也好、上當也好，無論付出什麼代價，值得的。為什麼？你仔細想想，你所謂吃虧上當，那都是假的，「凡所有相，皆是虛妄」。怎樣能幫助人早一天、早一個小時、早一分鐘覺悟？得到佛法真實利益，這個人真有智慧、真有慈悲，具足「智慧甚深功德海」。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，請看讚勝勸聽偈頌第二首：

　　【十方剎海叵思議，佛無量劫皆嚴淨，為化眾生使成熟，出興一切諸國土。】

　　第一、第二兩首，清涼大師在註解裡面給我們說明佛出現在世間的意義。由此可知，我們對於諸佛菩薩示現在九法界這個用意，我們認識得更清楚、更明白，完全是幫助眾生轉凡成聖。他為什麼要這樣作法？也是法爾如是。就像我們這個身體各個器官你要問它，你要起個疑問，它們為什麼這樣的合作？為什麼它們彼此之間沒有疑惑、沒有衝突，什麼原因？你去找，沒有原因，這叫法爾如是。你真的想通、想明白，你能夠對剎土眾生，上到佛地，下至三途地獄，你都能夠像身體各個器官這樣的互助合作。譬如我是眼，別人是耳、是鼻、是手、是足，沒有理由的在合作，沒有理由的會全心全力協助。這個腳趾，我們就把他比喻作三途眾生，他或者受到一點傷，我們這個眼很關心，立刻就細心觀察，手馬上就動手幫忙，這什麼原因？為什麼？我相信你不會去問為什麼、不會去問什麼原因。但是看到如果外面人、佛菩薩幫助這些苦難眾生，你會問他，「他到底是什麼意思？」；我們眼睛、手幫助一個受傷小趾的時候，你有沒有問眼跟手是什麼意思？哪一天你把這個問題解決了，宇宙之間、社會上種種紛爭的問題，你解決了，真正的解決，徹底圓滿的解決。

　　今天談到解決社會衝突，你們想想《華嚴經》才是最好的教材。真正告訴我們虛空法界跟我是一體，一個身體。我是什麼？我是一根汗毛，我是一個細胞。許許多多的細胞組成一個器官，就像世間許許多多的人組成一個社會、組成一個國家。這個地球就好比是一個身體，一個國家就好像是一個器官，一個人就好像是一個細胞、一個毛孔。如果還要問這個理由、那個理由的話，這個身體永遠不健康，常年在生病，全身每一個器官、每一根汗毛、每一個細胞都在受苦受難。如果覺悟之後，真正恢復健康，每一個毛孔、每一個細胞都離苦得樂了。這個道理、這個事實真相是《大方廣佛華嚴經》的教學，這是真的不是假的。微塵、毛孔裡面有世界。第二首偈一開端：

　　『十方剎海叵思議』，我們現在讀這個句子知道了，「十方剎海」裡面一一微塵，微塵裡面又有十方剎海，微塵裡的十方剎海裡面又有微塵，微塵裡頭又有十方剎海，一一微塵無不如是。正報裡面講，實在講微塵包括我們正報，微塵就是現在科學家所講的原子、電子、離子，都講這些東西，這些東西佛經稱之微塵。這個正報身體也是微塵組合的，所以正報裡頭細胞、正報裡頭毛孔毛端裡面也是十方剎海。十方剎海裡面，那些有情眾生的毛孔毛端裡頭又有十方剎海。這是跟你講宇宙之間事實的真相，無量無邊、無盡無數的重疊。雖然這樣的複雜，但是它有條不紊，一點都不亂，非常有秩序，決不會出亂子，整體它是健康的。這個地球在過去也算是小康，現在出了毛病，毛病怎麼出來的？毛病是居住在地球上這些眾生不了解宇宙人生的真相，隨順自己的煩惱習氣，要改變環境，提出一個錯誤的言論；錯誤的言論是什麼？人定勝天。

　　就是你的煩惱習氣要跟「法爾如是」來相爭，麻煩出來了，你能爭得過嗎？最後還是爭不過，最後還是回歸到法爾自然，只是在那裡出了一點亂子而已。這一陣亂子是暫時把秩序搞亂了，眾生要受苦難。古人常講「苦盡甘來」，必須受極大的痛苦，他才回過頭來反省。不是受到極大的痛苦，他還不知道是自己的過失，不知道是自己做錯，還要受苦，還要受大苦，然後回過頭來才會反省。認真一反省，才發現自己錯了。這個時候回頭是岸，到你反省的時候，佛菩薩就來了，他來幫助你；你現在迷惑顛倒，不能回頭，佛菩薩也來幫助你，暗中幫助。不跟你說明，跟你說明你不能接受，你還要批評、你還要反駁，那就是錯上還要加錯，苦上還要加苦，佛菩薩哪裡會做這個事情？「十方剎海」剛才說過，無量無邊不可思議重疊的世界。

　　『佛無量劫皆嚴淨』，這一句話就說明諸佛如來、法身菩薩從來沒有離開，從來沒有捨棄過，過去無始、未來無終都在這裡關懷照顧。莊嚴世間，淨化世間，「嚴淨」。『為化眾生使成熟』，這個「化」是教化。諸佛菩薩在世間為我們示現莊嚴清淨，「嚴淨」兩個字含義很廣，心地的莊嚴清淨到身體形象的莊嚴清淨，生活的莊嚴清淨，展現給大家看；工作的莊嚴清淨，待人接物的莊嚴清淨，居住環境界的莊嚴清淨，這就是「學為人師，行為世範」。他不說了，做出來給你看。你看出門道了，你再向他請教，他詳細給你解說。我們在這個經上，你看看前面，前面完全是示相，做出來給你看；到這個地方，普賢菩薩才正式為我們講解說明。演說是先表演，然後再說話，你們想想這個味道！教化眾生的目的，「使成熟」。「成熟」是什麼？最低限度的幫助你證得法身菩薩的境界；一般講果位，證得法身菩薩境界就是法身菩薩的果位。可是決不是以此為足，一定要幫助你證得究竟佛果。這其中給諸位說沒有條件，就像一個身體各個器官互助合作一樣，沒有條件的。

　　可是眾生難化，《地藏菩薩本願經》上講得很好，「閻浮提眾生」，閻浮提是我們這個地球，我們地球上的眾生習性「剛強難化」。佛說比起他方諸佛世界，在這個世間教化這些眾生，比在他方諸佛國土教化眾生要艱難得多。為什麼艱難？這些眾生他太執著，煩惱習氣太深太重，很不容易接受。雖然如此，佛菩薩並不放棄，「佛氏門中，不捨一人」，他不放棄。還是永遠不停不息的在示現，有一個人得度就度一個人，有兩個人得度就度兩個人。這個我們在過去看得很多，你看到許多宗派裡面祖師大德的傳人，就傳一個；住在這個世間幾十年，最後傳人只有一個人，一個人也不捨。甚至於自己這一生一輩子教化眾生，到最後一個傳人也沒有，來不來？還是來。這一個傳人雖然沒有，但是他給底下傳人在阿賴耶識裡頭種了善根，這善根沒有成熟，來生再來。他跟這些人有緣，他種的善根。由此可知，這裡頭就非常可能多生多世成就一個人，佛的慈悲、佛的願力、佛的耐力不是凡人能夠了解的。

　　今天的老師教育學生，學生不但不聽，學生叛逆，但是不管怎麼叛逆，甚至於侮辱老師、殺害老師，到來生來世的時候碰到這個老師，老師還是要來度你。過去世這個緣分在，總得要好幾生、好幾世他才馴服。就像那個馴獸師一樣，馬戲團裡面專門訓練這些野獸的，獅子、虎、狼、野馬，要經過相當長的時間才把牠馴服，牠才聽話。我們娑婆世界眾生就像這些毒蛇猛獸一樣，很難馴服，但是佛菩薩大慈大悲，生生世世捨身受生，來幫助這些習性剛強的眾生。我們看到他一生當中有幾個傳人，我們就曉得，那都是無量劫馴服才成就的。佛菩薩他們得大自在、得大神通，他們沒有障礙，《華嚴》裡面所說，「理事無礙，事事無礙」，他的捨身受生是自在的。

　　我們捨身受生不自在，我們受業力支配，一點都不自在。現在我們學佛了，尤其是學到《大方廣佛華嚴經》這個課程，那我們就知道，應當把自己境界向上提升，提升到捨身受生自在。一定要像法身菩薩們學習，捨己為人，全心全力為一切眾生服務。對一切眾生最重要是清淨平等，清淨心就是無條件的，我為一切眾生服務，絕對不希求眾生一分一毫的報酬，你的心才清淨。決定要平等，對於一切人一切事一切物，今天講一切處所，平等對待，絕對沒有這個好、那個不好，決定沒有等差。沒有等差裡面有等差的現象，現象是什麼？緣不同。諸位要知道緣不同，不是因不同。因是心，因是平等的，緣不同，這你才真正了解事實真相。緣常常在變，因不變，緣常常在變。用清淨平等覺的心，這是因地心，果報，無論是什麼緣，果報都是殊勝的。縱然相上小有差別，實質上無不是向上提升，與佛菩薩的境界漸漸靠近了。末後這一句：

　　『出興一切諸國土』，這一句說明白了，諸佛如來、法身菩薩為什麼出現在一切佛國土裡頭？前面這兩首七句說明白了，佛為這個出現在諸佛國土。我們學佛真正學到了，就是把自己的業力轉變成願力。這個事情別人幫不上忙，佛菩薩也幫不上忙，一定要靠自己。自己這個經教聽久、聽熟了，真的聽明白、聽清楚了，在心理上做一個一百八十度的大轉變，把以往凡夫的心轉變成佛菩薩的心。佛的心是什麼？真誠清淨平等，這是佛心。菩薩的心是什麼？慈悲喜捨、六度四攝，這是菩薩心。我們真正是從今而後在一切時一切處、一切境緣當中，念念都是用真誠清淨平等，用這個心，用慈悲、六度、四攝。這叫學佛，這叫真佛弟子，佛經裡面常講「如來真子」。要不做這樣一個轉變，自己心裡要明白，我是剛強難化的眾生，佛菩薩現在還沒有辦法把我馴服，慢慢來等著瞧，不就這事情嗎？

　　佛菩薩確實有耐心，總是還要好多生、好多世，這個多生多世，諸位想想要受許多苦難煎熬，這個沒有法子。佛菩薩雖然在旁邊嘆息「可憐憫者」，一點忙都幫不上。什麼原因？自作孽。這不是天作孽，是自作孽。自己不肯回頭，自己不能覺悟，自己不願意接受佛菩薩的幫助。佛菩薩對我們什麼幫助？經教。諸位一定要知道，佛菩薩對九法界眾生是教誨，這個幫助是教誨。千萬不要想錯，他有什麼神通、什麼東西來加持你。所以學佛的人，真的，學佛的人都很老實，很容易被人欺騙，給你灌個頂這就是加持你了，你覺得很開心、很滿意，試問問你接受灌頂，你是不是聰明智慧增長？是不是功德福德增長？仔細想想，灌頂之前跟灌頂之後，沒有什麼差別嘛！有幾個人冷靜的去想過？

　　我聽說我過去在美國、加拿大，灌頂是要付錢的，名望愈高的法師，灌頂的價錢也愈高。我聽同修們告訴我，最低的是美金二十錢，最高的要五十塊，灌頂是有價錢的。灌頂得什麼樣的好處，你不知道，我也不知道。如果講到真正的好處，從佛法理論上來講，阿賴耶識裡頭種了一個佛法的種子，如此而已。種個種子不灌頂也種到了，聽到佛號，聽到佛法的音聲，見到佛像、見到經本，這都種善根。你家裡面供養一尊佛像，你見一次就種一次善根，你不是天天在種善根？那個種善根不需要破費。黃念祖老居士在《無量壽經註解》裡面說得很清楚，我過去講這個經也常常提起來，灌頂真正的意義，「灌」是傳授，傳授的意思；「頂」是至高無上的大法，這樣一講我們就明白了。灌頂是什麼意思？是傳授佛法裡頭至高無上的大法。你是不是真正接受？至高無上的大法是什麼法？念佛求生淨土。所以黃老居士講，《大乘無量壽經》就是佛法裡頭至高無上的大法；怎麼叫灌頂？你把這個經恭恭敬敬念一遍，隨文入觀，這叫灌頂。

　　我們今天展開《大方廣佛華嚴經》，我們讀誦這個經文，句句我們體會到這個意思，這就是灌頂。我們每天都在接受十方三世一切諸佛如來的灌頂，我們自己不知不覺。不知不覺是什麼？如來天天給我們灌，我們沒有接受到。我們這個地方有一層障礙，他所灌的都流到四方去了，沒有接受到。從什麼地方看到你沒有接受到？你沒有法喜。如果你要接受到了，那就像前面說的，你一定生無量的歡喜心，你嘗到法味。你一定知道這個法味絕對不是世間任何欲樂能夠相比的，那你就是真正得到灌頂，諸佛如來出現在世間是為這個。總而言之一句話，不管你現在是什麼樣的狀況，你接觸佛教了，你如法修行也好，你背師叛道也好，你總算是與佛有緣。你要做忤逆叛道的事情，行，佛菩薩看到也歡喜，也笑笑，為什麼？你的前途是坎坷的，你造作的罪業是要在果報裡面消除。你要墮三途，你要墮地獄，你要經過一段長的時間把這些罪都統統贖盡，你這個罪報消掉了；然後你又會遇到佛法，再遇到那就不一樣了，你就是好學生、好弟子。

　　所以佛曉得，「你現在想來學，行！」可以給你註冊，但是你有業障，你把業障消掉。業障怎麼消？業障要果報來消。好像一個世間人，他想來投靠你，但是你知道他犯罪了，犯罪是判刑。你去叫他，「你去接受這個刑罰」。判你三年，這個監禁你去坐三年牢，三年出來再來找我；判你十年，十年出來之後再來找我，我一定接受你，就這個意思。「佛氏門中，不捨一人」，極惡的人就好像犯重罪，判了重刑，要監禁十年、監禁二十年，沒有關係，十年、二十年之後我等你，你出來的時候我接納你，就這麼個道理，就這麼一回事情。所以，與佛有緣這是多麼可貴的一樁事情。我們自己要覺悟，我們為什麼不回頭？為什麼還要隨順自己煩惱習氣？隨順自己煩惱習氣，不聽佛的教誨，那就是剛才講，已經註冊佛菩薩答應你，等你罪報受完之後再來，佛的教化你願意接受，你能夠依教奉行。如果我們現在就隨順佛陀教誨，就聽話，就依教奉行，那你的罪業就消除了，回頭是岸。為什麼要長劫在三途裡面受滿罪你才肯回頭？現在想回頭，禁不起誘惑，別人一引誘心又動了，在這種情形怎麼辦？所以選擇學習的環境，找一個清淨的環境，避免一切誘惑。

　　中國古時候祖師大德，我們這次到韓國、日本去參訪，看到的都是一樣的，修行道場都在深山，人跡罕至，一般人沒有事情不會去，太遠了，路太難走了。但是現在情形變了，在隱密的山林裡面都開了公路，有的地方還有纜車，交通很方便，遊客很多；遊客很多，修行人就受染污，破壞你的清淨心，難！所以有同修給我建議，他說：「法師，你能不能找到一個人不到的那種山上、那種環境。」對！修行是應該這樣的，但是那個生活很苦，你必須自己要有活得下去的能力，為什麼？對外面隔絕了，我們今天講你生活所需要的糧食，蔬菜可以自己種，糧食、食油這些生活必需品你斷絕了，相當困難。這些地方找還是能找到，但是這種環境裡面修行，不是真正有毅力、有決心、有道心的人，他沒法子住，我看頂多住一個星期他就受不了，他就跑掉了。

　　所以要能過最清苦的生活，對外面完全隔絕。澳洲有這些地方，原始森林，完全沒有開發的。那個土地是非常便宜，很大的一片地，幾十英畝，大概一萬塊錢就夠了。沒人去，沒有路，沒有水，沒有電，都得你自己想辦法活得下去，那個容易得清淨心。在都市裡面修行而不被染污，那是有相當定功的人，有高度覺悟的人，就像《華嚴》裡面所講的「理事無礙，事事無礙」，他不妨礙。不到這個功夫，你在都市裡面修行想成就，佛經上常講的「無有是處」，一點都不假。六根接觸六塵境界都叫你煩心，我們今天講操心，你的心不住在道上。道是什麼？道是清淨，道是無為。如何能在這個社會裡面跟大眾相處，你真正做到清淨無為？人家不管幹什麼，都好！決定不操心，決定不過問，你會有成就。你肯定智慧增長，煩惱天天輕，智慧天天長。你還有操心的事情，你還有憂慮的事情，你是凡夫，縱然想修道，你的道業不容易成就。

　　我們同學當中，我們能夠很明顯的看出來，真用功的人一天到晚都在經教裡頭，鍥而不捨，他沒有時間去享受一般社會他們所說的這些娛樂，甚至於電視、報章雜誌他都沒有時間去看，全心全力在經教裡面。這樣子兩三年我們能看出成績，他不一樣了，他跟他三年前不相同。那個進步得快的，年年不一樣，月月不一樣，他自己本人也能覺察到，這是我們一般講的功夫得力。你念佛也好，參禪也好，持咒也好，學教也好，看你個人的因緣，看你個人的愛好，這個關係很重要。經上常講「一切眾生欲樂」，他的欲望、他的愛好。能夠隨順眾生根性，就是隨順自己的根性、隨順自己的愛好、自己的歡喜，容易得度；如果自己不喜歡，自己沒有這個愛好，勉強的修學，很困難！這種喜愛，從個人喜愛不相同，了解你過去生中學的，根性不一樣。過去生中生生世世學《華嚴》，現在一看《華嚴》就生歡喜心，別的經典這個歡喜心生不起來；生生世世學《法華》，看到《法華經》就喜歡，你就曉得過去生中你曾經學過的。你要沒有學過，這個事情不是偶然的，所以修行不是一生的事情，多生多劫累積的善根福德因緣。我們知道這一生得人身又遇到佛法，一定在這一生當中要增長，要大幅度的把它提升，這一生就沒有空過了。現在時間到。