大方廣佛華嚴經　　（第一七０卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0170

　　請掀開經本，知足天偈頌的第三首：

　　【如來往昔修諸行。清淨大願深如海。一切佛法皆令滿。勝德能知此方便。】

　　這一首偈，前面兩句我們講了兩次。第三句『一切佛法皆令滿』，清涼大師註子裡說，「雜染本空，故前令滅（這兩句是說第一句）；佛法本具，故今令滿。妄盡真顯，二言相成」，解釋第三句。註解的文字雖然不多，意思相當具足。如來與大菩薩果地上的德行，德行就是起心動念、生活行為與道德相應，就叫做德行。道是什麼？德又是什麼？道是心性的本體，德是心性的起用；換句話說，他們起心動念、言語造作，都能與自性體用相合，這是德行。自性體用，裡面確確實實沒有雜染。雜是指妄想分別，染是講分別執著，在佛經裡面講的三種煩惱：無明、塵沙、見思，塵沙是介於兩者之中，塵沙就是分別。所以見思煩惱、執著，純是染污；塵沙、分別，一半是染污，一半是夾雜。我用「雜染」兩個字來講，無明、妄想是雜不是染，執著是染不是雜，分別裡面有雜有染，這是講三大類的煩惱。這三大類的煩惱障礙我們見性，佛跟我們說，心性的體用裡頭本來都沒有。佛與法身大士證得，所以他們的生活、他們的言行與性德相應，這是我們要學習的。

　　佛教給我們要斷煩惱，斷煩惱從哪裡斷起？從自私心斷起。自私自利的念頭，我們要覺悟，把我們害慘了。我們在佛經上得到的訊息，今天我們有緣聚會在一堂，每一個人的善根福德都非常深厚，不是你這一生才聞到佛法。我們在《無量壽經》上，讀到阿闍王子與五百長者子，佛說他們過去生中曾經供養四百億佛，我們不比他差，如果我們沒有這樣深厚的善根福德，這一生當中決定聽不到佛法。你要不相信，新加坡學佛的人有多少？幾個人能夠聽到這部經？顯而易知的事情。有智慧的人很多，有福報的人很多，就是沒有機會聽到這部經典。所以我們肯定過去生中所種的善根福德，絕不比阿闍王子與五百長者子他們低，很可能還超過他們，這都是說實話。為什麼無量劫的修行，還落得今天這種地步？原因在哪裡？私欲沒有放下，我們要覺悟，我們的虧吃在這個地方。起心動念還是為自己，做百分之九十九的好事，還有一樁自私自利，所以落到今天這個地步。我們要知道警覺，要知道慚愧，要知道發憤，這一生當中把這個毛病趕快改過來，如果不能改過來，這一生又空過了。空過之後，千萬不要以為我的善根福德很深厚，來生一定還會遇到緣，來生不見得。你自己得好好的想想，盤算盤算，你來生能不能得人身？來生要能夠得人身，五戒十善至少要能夠打上八十分、九十分，來生才能得人身。自己給自己打分數，能不能達到這個標準？

　　五戒裡面不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，這是四重戒，每一條戒想一想，能不能達到八十分？十善裡面，身三業完全相同：不殺生、不偷盜、不邪淫；語有四業：不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意三業：不貪、不瞋、不痴，冷靜去思惟我們做到幾成？不符合那個標準，來生就不能得人身；換句話說，不能得人身，就三途去了。愚痴墮畜生，什麼叫愚痴？簡單的說，這個世間好事、壞事沒有能力辨別，好人、壞人也沒有能力辨別，把好人當作惡人，把惡人當作善人，愚痴！沒有能力辨別佛跟魔，來生墮畜生道，沒智慧；貪愛，餓鬼道；瞋恚、嫉妒，地獄道。我們想想，我們在日常生活當中起心動念，有沒有這三種貪瞋痴的意念？如果天天還造這三業，而且貪瞋痴還相當嚴重的話，我們就曉得來生到哪裡去？三途去了，很可怕！所以你把眼光稍微看遠一點，你就知道很恐怖。眼前什麼災難不要緊，小事一樁，將來到三途去了，這個麻煩大。墮進去之後，什麼時候才能出來？出來之後，能不能再得人身？大問題。地獄道出來之後，多半是餓鬼、畜生，為什麼？還債。《感應篇》裡面，我們看註解引用的經論，引用一些公案，還債，我們知道有變馬、變牛還債的，披毛戴角還，沒有想到還有變成植物還債的。你想到愈想愈可怕，我們不斷怎麼行？

　　大家都以為這個斷很難，不知道斷掉之後清涼自在，那真舒服，解脫了。不肯斷，心胸狹窄，你的精神生活很苦，重重繩索綁住，你不自由；物質生活再好，也是富而不樂。佛祖為我們示現、為我們做榜樣，真正放下了，真正解脫了，他的物質生活很貧乏，精神生活豐富，貧而樂。那種貧苦的生活一般人都受不了，佛菩薩過那種生活得大自在、得大安樂，這是我們凡夫沒有法子體會到的。佛是得到真樂，離苦得樂，得究竟樂。大慈大悲把這個方法傳授給我們，告訴我們這種大自在、大喜樂是我們自性裡頭本具的，不是從外來的。只要你放下一切雜染，你的果德就現前，果德是自性本具的，不是外頭來的。佛也曾經為我們示現，在《華嚴》示現的華藏世界，在西方示現的極樂世界，實際上，極樂跟華藏就在眼前，經論裡常常跟我們講「心淨則佛土淨」。我們今天見不到華藏、見不到極樂世界，什麼原因？我們的心雜染，所以把華藏、把淨土變成我們現在的依報，「一切法從心想生」，唯識所變。如果我們真的明白這個道理，真明白才真回頭，沒有回頭你還是不明白，你那個明白是似是而非的明白，不是真明白；真明白，你決定真的做到。哪個人願意吃苦，不願意享樂？那才叫真的傻瓜、叫愚痴。佛菩薩不愚痴，個個聰明絕頂，個個都是高智慧，高智慧哪有不肯放下的道理？只有痴人才放不下。所以我們自以為高智慧，錯了。你過得這麼苦的日子，你哪來的智慧？真有智慧的人，過佛菩薩的日子，過神仙的日子，這是真的不是假的。

　　第三句說「一切佛法皆令滿」。滿，不容易，這首偈關鍵是「滿」這個字。我們看了這首偈，看了這個字就曉得，勝德天王是什麼人？如來化現的。不是如來化現，哪能夠有這個境界？菩薩一切佛法不圓滿，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，還欠缺一分。「滿」是如來果地，這是我常常給大家介紹，《華嚴經》上你看到所有這些人物，全是諸佛如來化現的。不要以為他們真的是法身大士，不盡然，不是真正的法身大士。法身大士當然有，很多，他們這些代表的人物不是法身大士。就好比我們在念書一樣，我們同學學生是法身大士，學生當中選個班長、選個代表，那是佛陀化身，那不是真的法身大士。如果真的法身大士，這不是他的境界，他是真正做到究竟圓滿了。

　　我們要問前面，什麼叫做「一切佛法」？一切佛法就是一切法，哪裡是一切法？我們日常生活穿衣吃飯、起心動念、待人接物，點點滴滴那就是一切法。一切法皆是佛法，加了一個「佛」字進去，「佛」是什麼意思？徹底明白，徹底搞清楚。明白了、清楚了，到底是一樁什麼事？一切法是一法，「一」是自性，一切法是自性變現出來的，所以一切法是一法，一法就是一切法。一法是什麼？一法是自性，唯心所現。一法又是任一法，隨便拈一法，任一法都是一切法。我跟你講一切法是自性、自性是一切法，理事無礙；跟你講任何一法就是一切法，事事無礙，是無障礙的法界。無障礙的法界，是《般若經》上講的「諸法實相」。諸位要知道，無障礙，事事無礙，今天科學家所說的，無量不同維次的空間突破了；虛空法界是空間，過去、未來是時間，全部突破了。生活空間大了，你可以回到過去，你可以進入到未來，過去、現在、未來這個界限沒有了，四方四維上下的界限也沒有了，這才叫做「一切佛法皆令滿」。這是真正的圓滿、究竟的圓滿，密教裡面稱為大圓滿，這是我們本來面目，我們應該要過這個生活。

　　由此可知，我們迷得多深，我們活得多苦。這樣深的迷惑、這麼苦的日子哪來的？自作自受，不是別人給你的，你自己迷惑顛倒。迷惑的根源，執著這個身是自己，執著這個念頭是自己。外國哲學家比一般人聰明，哪是我？知道這身不是我，什麼是我？「我思故我在」，那是什麼？執著第六意識能夠思惟，以為這是我，錯了。佛說得高明，一切眾生執著第七識是我，第七識「四大煩惱常相隨」，我痴、我愛，你說這個東西糟糕不糟糕？「我的意思」，大毛病。所以學佛從哪裡學起？最初方便是破我執。學隨順別人的意思，不要堅持自己的意思，這是第一步的功夫，破我執從這裡下手。但是隨順別人，這裡頭有個原則，別人都是惡的行為、惡的念頭，我們怎麼辦？古大德有很好的教導教我們，他的行持與性德相應，我們完全隨順；不與性德相應，我們要有智慧、要有善巧，那就是隨順當中我們有能力避免過失。

　　我過去曾經跟諸位說過舜王的例子，舜王孝順父母，他的母親是繼母，繼母常常要害他。他父親也顛倒，完全順從他後娶的太太，時時刻刻想把他害死。舜知道、很清楚，絕不以為那是父母的過失，他念念只想的是我自己沒有盡到孝順，常常叫父母生煩惱，這才叫真正孝心、盡孝。舜怎麼樣？一切順從。他的父親挖了個井，挖井幹什麼？不是取水的，想找一個機會把他推到井裡面去，活埋在下面。他知道了、清楚了，預先到井裡去挖個洞，挖一個斜坡，有一個出口出去。他的父親把他推下去，他就下去了，石頭壓下去、砸下去，他從洞裡小路跑掉，這叫順，這是孝順。如果他真的愚孝，父母要他死就死了，陷父母於不義，叫後人都罵他父母，那哪裡叫孝順？這是高度智慧，善巧方便。這一類的事情，舜一生遇到的太多太多了，最後父母感化，回頭了。所以中國人講孝道，二十四孝他排名第一。這是教導我們如何盡孝，如何把「孝順」兩個字做到。孝順，「順」要有高度智慧，要有善巧方便；沒有智慧的人，不懂孝，也不知道怎麼順。真正在人事物上都能夠盡孝，都能夠做到恆順，普賢十願裡面「恆順眾生，隨喜功德」，那個恆順都是要像大舜那樣的順才對，才是正確的，不是感情的隨順，是高度智慧、善巧的隨順，這才是自他兩利。這些大道理，現在沒人跟我們講了，只有靠我們自己讀聖賢書，做到圓滿的覺悟。

　　「一切佛法皆令滿」，這個「佛」是覺悟的意思，對於一切法覺而不迷，都能夠做到圓圓滿滿。清涼大師註解裡有一句話說得好，「妄盡真顯」。「真」是不能修的，古人常說「但除妄想，莫求真實」，你要有個心去求真，真就變成妄，還是個妄想；只要把妄想除掉，真性自然就現前。妄想無量無邊，佛把它歸納為三大類：見思、塵沙、無明，我們現在換個名詞來說，妄想、分別、執著，這個東西是妄。離一切妄想分別執著，所以我們要記住，要在生活當中真的幹，「恆順眾生，隨喜功德」，樣樣都好，不必要滿我的意。一切滿我的意是增長我的煩惱，增長我的執著，只要不違背法性，哪一樣不好？樣樣都好。喜歡吃甜的人甜的好，喜歡吃辣的人辣的好，都好。不能說我喜歡吃甜的，你們統統跟我一樣，這不是橫行霸道嗎？那怎麼叫恆順眾生？對人、對事、對物，絕不堅持自己的成見，這是我們學佛第一步，必須要知道，諸佛菩薩沒有成見，所以他能夠恆順眾生。為什麼？他沒有成見，眾生幹什麼都好，你喜歡佛好，你毀謗佛也好，你總有一個喜歡的。你謗佛，要把佛滅掉，基督教好，佛就變基督來度你，不是一樣的事情嗎？這是佛的善巧方便。

　　你要懂得「一切佛法」，耶穌基督是佛法，我看耶穌基督就是諸佛如來，所以我能隨順。我見到耶穌的像，見到十字架，我也合掌、也行禮。為什麼？就是諸佛如來。前天我聽李木源居士告訴我，有幾位天主教的修女到居士林四樓，看到千手觀音，她們也合掌、也拜，這些人也都開智慧了，也不固執了，不是看到佛像說魔鬼，這叫「一切佛法」。所以什麼叫佛法？破除執著是初級的佛法，破除一切分別是中級的佛法，滅除一切妄想是高級的佛法。如果我們還有堅固執著，一定要隨順自己意思怎麼做怎麼做，我們沒有入門，我們在佛法門外，沒入門，這個要懂得。好像念書一樣，這是幼稚園，一年級才算入門；我們連小學一年級都沒有入進去。換句話說，咱們無量劫來，雖然善根很深厚，供養幾百億諸佛如來，都是念幼稚園，從來都沒有達到小學一年級入學的水平，沒達到。在幼稚園裡頭老留級，留的時間太長，不是三年五載，留了無量劫，無量劫都念幼稚園，都出不了頭，養得一身貢高我慢，自以為了不起，還能不覺悟嗎？應該覺悟了。

　　所以希望我們這部《華嚴經》能夠在一塊學習圓滿，縱然不能夠證果，也應該破迷開悟。如果說破迷開悟、徹悟我們做不到，積小悟成大悟總應該要有；大徹大悟，那是明心見性，我們辦不到，至少要做到大悟。真正的大悟，天台大師講的觀行位、相似位，這都算是大悟。觀行位是真幹、真正學！真學就是不再隨順自己的成見，不再隨順自己的煩惱習氣，這些真的放下了。隨順佛陀的教誨，這個要讀經，在日常生活起心動念，對人對事對物，念頭才起，想一想佛有沒有教我們這樣做？佛沒有教我們這樣做，我們這個念頭不能起，這事不能做；佛教我們這樣做，那這個事情我們歡歡喜喜去做，這個人覺悟了。如果還做不到這一點，這個學佛的人在迷，沒有悟。大悟的人那更不必說，大悟的人清淨心現前，正覺心現前。徹悟是正等正覺，那是分證位。大悟是清淨覺現前，那個地位是聲聞、緣覺、權教菩薩，是相似位，這種人往生西方極樂世界，生方便有餘土；觀行位，生凡聖同居土；分證位，生實報莊嚴土；這是四土九品的差別。

　　我們今天是一品煩惱都沒斷，這樣的人有沒有往生的？給諸位說，果真是一品煩惱都沒有斷的，是決定不能往生，哪有這種道理？但是我們也看到，確實有一品煩惱沒有斷，他往生了，這是什麼原因？這一品煩惱平時沒有斷，往生那個時候斷了。往生那個時候要不徹底放下，決定去不了，那是那些人在臨命終時候徹底放下了，妄想分別執著統統都沒有了，純粹是一句佛號，行！決定能往生。那我們聽了很高興、很歡喜，現在不斷沒關係，臨終再斷。試問問，臨終你有沒有把握去斷？你有沒有那個福氣？古大德跟我們講，這要具備三個條件：第一個條件，臨命終時神智清楚，一點不迷惑；第二個條件，遇到善知識提醒你、勸導你；第三個條件，你一聽就覺悟，馬上就放下。這三個條件，缺一個都不行。所以我們想想，我們到臨命終時，有把握這三個條件都具足嗎？沒有把握，現在就要準備資糧，靠自己。資糧如何準備？我現在就斷，我臨終才有把握，要斷得乾乾淨淨，就沒有病苦。病從哪裡來的？病從妄想分別執著而來。我現在就把妄想分別執著放下，臨命終時沒有病苦，預知時至。現在就斷惡修善，累積功德，做往生的資糧。

　　我們現在初具一點小小的能力，可以辨別是非善惡，我們知道依照佛陀教誨修行，是世間第一大善、第一功德。我們知道了，知道要不幹，把這個機會放棄，太可惜了！許多人想幹，不知道從哪裡幹起？我們今天明白了，全心全力在做這樁事情，為什麼？為這一生想永脫輪迴。所以起心動念只幹一樁事情，「住持正法，弘法利生」，就做這樁事情。效法諸佛如來，我們用法布施，這是我們能力做得到的；財布施那一方面隨緣，絕不有絲毫的勉強。我們今天出家身分，接受在家信眾的供養，供養得多我們就多做財布施，供養得少就少做財布施，沒有供養完全做法布施。何況佛在經上說真實話，大千世界七寶布施都不如四句偈為人演說。佛這個話是真話，但是一般人不相信，為什麼不相信？佛這句話他沒聽懂，他聽懂了他就相信。他以為跟人家講一段經、講四句偈，這個功德就超過大千世界七寶布施，他是這麼想的。這麼想，完全想錯了，哪有那麼大的功德？佛說的話，他真的是粗心大意，佛講是「為人演說」，演是你自己真正做到，你表演給人看。你自己真正做到，那你不是作菩薩、作佛了嗎？「演」是給眾生做模範，給眾生做表率；「說」是眾生向你請教，你給他解釋。

　　唐朝時候，龐居士他表演了一招，那是演。他相當富有，他把他家的財富統統裝在一艘大船，大船划到江當中砸個洞，整個沉下去，不要了，捨得乾乾淨淨。人家看到了，就向他請教：居士您既然不愛財，您為什麼不把這些財物拿去做好事、做慈善事業？他就跟他說，先演後再說，跟他說什麼？「好事不如無事」。今天社會怎麼這麼亂？風氣為什麼這麼不好？從前李炳南老居士說：好人太多了。什麼樣的好人？好人好（音「號」）事。每一個人自己以為是好人，每一個人都想做好事，這個事情就做得亂七八糟。極樂世界沒有人好（音「號」）事，華藏世界也沒有人好事，所以天下太平，人民安樂。人人守自己的本分，把自己崗位上的事情做好，就是大圓滿、大功德；不是自己的事情，千萬別插手，千萬不要去管它。

　　我們今天這個行業，就是為一切眾生介紹經典、講解佛法，這是我們的正業；如果我們還做社會福利慈善事業，那不是我們的正業。諸位要懂得，佛法是教學、是社會教育，就像一個學校，校長、教員他們辦的事業是教學生。如果這個學校校長、老師們發心，我們做社會慈善救濟事業，我們也不要上課，統統到外面去募捐，這個學校校長馬上撤職查辦，恐怕教員都要判刑。這叫什麼？不務正業。哪一行有哪一行的正業，我們要懂得；八正道裡面講的「正業」，意思要清楚。這個社會行業太多，現在不止三百六十行；三百六十，實在講也不是數字，表法的，表圓滿。我們在這麼多行業當中選這一個行業，這一個行業一定要做到盡善盡美。我們很清楚了解，釋迦牟尼佛這個行業是「多元文化社會教育」，我們今天參與這個行業，就要好好的學這個行業裡的規矩，要學這個行業裡面的智慧、方法，我們才能幫助社會，幫助一切眾生。

　　而佛又給我們訂了非常鮮明的目標，我們幫助社會，幫助些什麼？佛講三樁事情：第一個幫助眾生「斷惡修善」，所以你一定要把善惡做出來，自己先斷惡行善，要做樣子，然後教導別人斷惡修善。斷惡修善有非常殊勝的果報，你要讓大家看見，要讓大家看得很清楚、看得很歡喜羨慕，他才想學。所以佛法不招生，表演給別人看，讓人家自己來。學，只有來求學，連《禮記》上，世間法都說「只聞來學，未聞往教」，這才是尊師重道。尊師重道是尊重你自己的好學，善友才肯幫助你；你自己對你自己所學、所做的不尊重，別人想幫幫不上忙；尊師重道是尊重自己的德學，意思在此地。更進一步，已經斷惡修善了，更進一步幫助他「破迷開悟」，這是佛法的正教。說實在話，斷惡修善是個手段、是個接引，是小利益，破迷開悟才是大利益；讓他徹底悟入諸法實相，徹底通達明瞭宇宙人生的真相，果報是「轉凡成聖」。所以轉凡成聖是果上的事情，前面兩個是因上的事情；你能夠修因，你一定證果。佛家的多元文化社會教學，教的是這個東西。

　　佛法教學，用現在的話，祈求的是什麼？幫助一切眾生消災免難，希求社會安定、世界和平，這是佛法的教學，《華嚴經》的教義。要想達到這個目標，我們今天首先要做的是和合不同的宗教，融合不同的族群，你才能做得到。使各個不同的族類都能夠和睦相處，不同的宗教、不同的思想也能夠共存共榮，消除其中的誤會、矛盾，真正能做到圓融和合。你們諸位想想看，世尊講這部《華嚴經》是不是這個目標？和睦族群，融合宗教，《華嚴經》就講這個。方東美先生早年把這個經介紹給我，七十年代英國湯恩比對世人介紹大乘佛法，說到「能夠解決二十一世紀社會問題，只有大乘佛法跟中國孔孟的學說」，這個話不是普通人能說得出來的，真正有學問，真正有遠見。孔孟學說的綱領，宋朝朱夫子編了一部《四書》，孔孟的精華就在這部書之中。佛法的精華就是《大方廣佛華嚴經》，自古以來，佛門的大德讚歎這部經典是佛教的根本法輪，一切經皆是《華嚴》眷屬，根本法輪。我讀《四書》，我很疑惑朱熹靈感從哪裡來的？他怎麼編得這麼好？朱熹一定讀過《華嚴經》，我想他的靈感是從《華嚴經》上來的，只有《華嚴》才這麼美滿，有理論、有方法，還帶表演。《四書》編得很像《華嚴》：《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》、《孟子》是表演；《論語》、《孟子》不就是跟我們《華嚴經》五十三參一樣嗎？把《中庸》之理，《大學》的方法，完全落實在生活上。孔子、孟子就像善財童子一樣，表演給我們看，落實在日常生活當中，落實在處事待人接物。孟子做得很圓滿，孔子做的是大圓滿。

　　佛在《華嚴》裡面有最圓滿的理論、最周密的方法，後面用善財、五十三位善知識，把前面講的理論、方法，完全落實在生活當中，落實在各種不同行業之中，舉出實際的榜樣來給我們看，你說世間還有什麼樣的教科書能跟它相比？過去方先生講：古往今來，世界上最好的哲學概論沒有能跟它相比。方先生晚年，在天主教輔仁大學博士班，開「華嚴哲學」授課。他晚年在幾個大學博士班授的課全部都是佛經，他講過「隋唐佛學」、「大乘佛學」、「華嚴佛學」，全部講佛經。真實智慧，真實的受用，他老人家常講「人生最高的享受」。只有學習《華嚴》，才真正能夠得到人生最高的享受，為什麼？「一切佛法皆令滿」，最圓滿最殊勝的享受。

　　所以天王的名字好，在長行裡面諸位看到「最勝功德幢」，這個地方是略稱「勝德」，最殊勝的功德幢。「幢」是比喻高顯；高，非常明顯。最殊勝的功德就是清淨大願、清淨大行，是這麼來的。清淨的大願大行，能令一切法都清淨，正是所說的心清淨身就清淨，身清淨我們居住的環境就清淨，無論是人事環境、物質環境，無一不清淨。你說我沒有見到清淨，你當然不清淨，為什麼？你心不清淨，你怎麼會見到清淨？菩薩跟我們坐在一起手拉手，他見的是清淨，他心清淨，我心不清淨，我住穢土，他住淨土，我所住的環境處處缺陷，他所生活的環境處處圓滿，這不就是跟你說明，境隨心轉。隨誰的心轉？隨自己的心轉，這個道理要懂。

　　我們自己真的轉過來，境界轉過來了，那些眾生雖然心不清淨，還有災難，災難也減輕。為什麼？沾光。祖師大德曾經很多次給我們透露這個消息，我們這個世間，如果沒有佛菩薩應化在這個地方，這個世界早就毀滅掉了，哪裡是一九九九年世界末日？世界末日早就提前千年萬年了。幸虧有許許多多諸佛菩薩在此地，我們雖然造重業，沾他的光，世界雖有災難，還不至於毀滅。由此可知，如果我們要學菩薩，要學大慈大悲，要救苦救難，不是做不到，真做得到，只要自己做一個大的轉變，自己真正有大覺悟，首先自度了。自度是什麼？自己轉凡成聖，轉迷成悟，這是自度；一切還迷惑顛倒、苦難的眾生沾光，那就是度他。他雖然能夠免於大劫難，但是苦報還在後頭，三途六道他不能夠擺脫。

　　所以還要認真去教誨，菩薩還要認真去做一個樣子給大家看，要做斷惡修善的樣子，要做破迷開悟的樣子，這是佛菩薩真正的慈悲，示現男女老少，示現各行各業。《普門品》諸位念過，應以什麼身得度，他就現什麼樣的身分，菩薩沒有一定的相貌，佛沒有一定的說法。如果有一定，他就有成見，他就有法可說。他沒有相，《金剛經》上講得很清楚，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，那是菩薩。如果還「有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，經上不是這麼說法的嗎？菩薩尚且沒有四相，如來果地上哪裡會著相？哪有這種道理。不但相沒有，法也沒有。佛菩薩相從哪裡來？眾生心變現出來的。《楞嚴經》上講得好，「隨眾生心，應所知量」，這麼一回事情；說法也是這個原則說出來的，也是隨心應量。所以佛菩薩說而無說、無說而說；現相，現而無現、無現而現，你看他多自在！這才叫圓滿，這是一切佛法真的圓滿。我們要能懂得這個意思，「願解如來真實義」，要知道怎樣去學習。

　　『勝德能知此方便』，最勝功德幢天王他知道，給諸位說，知道就做到了。我們說我們知道了，知道做不到，是沒有知道；做到才是真正知道，做不到是沒有知道。千萬不要把做不到的，自己也認為知道，這是我們很大的障礙。為什麼？你學就到此為止，不會再有進步。如果真的明瞭，我沒有做到，我知得不夠徹底，知得不夠深度，你還會往前面精進。真的知道徹底透徹了，你一定做到，為什麼？方先生講人生最高的享受，你不要？哪有這種道理？我學佛，就被他這句話引誘進來的，所以我對方老師非常感激；這句話很中聽，很有誘惑力。那也是各人根性不一樣，這句話我重複多少遍，對你們好像不起誘惑力，我聽他說一遍我心就動了。這首偈就到此地講圓滿，我們講了三次。好，現在下課。