大方廣佛華嚴經　　（第五六四卷）　　2002/1/7　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0564

　　諸位同學，上一節我們講到：

　　【云何是諸佛自在。】

　　清涼大師引用「離世間品」所說，還有最後一條我們沒有說到，現在我們接著講。最後一個是「智自在」，「於念念中示現如來十力無畏成正覺故」。這也是把智講到了極處。佛法修學到最後，能證的是智，所證的是性體，湛然寂滅的性體，由此可知，智是佛法修學的中心。我們怎樣求智？是什麼智？《華嚴經》上講得很多，清淨法界、四智菩提，四智就是此地講的智自在，是能證，清淨法界是所證。清淨法界是理、是體，也是現在一般哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。沒有智你就不能證，轉識成智，你就想那是多麼重要。轉過來，眾生成佛，轉不過來那就是六道生死。諸佛如來，他們確確實實殷切的在期望，期望我們人人都能夠轉識成智，人人都能證得圓滿的菩提，這是諸佛如來出現在世間唯一的願望。我們今天實在講非常慚愧，我們辜負如來對我們的願望。為什麼？我們跟魔鬼在一起日子太多了，把魔鬼當作親人，確實捨不得離開。魔鬼是什麼？自私自利、貪瞋痴慢。性德的反面就是魔，慳吝、貪婪、惡業、瞋恚、懈怠、懶散、糊塗、迷惑顛倒這是魔。我們跟他掛上勾，離不開他，諸佛菩薩苦口婆心的來教誨，依然回不了頭。我常常跟同學們說，我們自己還要這樣下去，佛法就滅了。如果我們肯拼命，死也不在乎，一定要依教奉行，佛法就活了。我們的心量、我們的認知、我們的見解是《大方廣佛華嚴》，我們的生活、我們的行持、處事待人接物，決定是《弟子規》、是《沙彌律儀》，儒跟佛都能夠起死回生。到底是死還是生？在乎我們自己一念。我們一念能夠放棄魔障，隨順佛陀的教誨，儒跟佛就生了；也就是說，我們把《弟子規》跟《沙彌律儀》落實，儒佛就生了；如果依舊是違背，雖然能背能講，做不到，給諸位說，儒跟佛就死了。今天我們講的不是道理，是事實真相。八識是魔，四智是佛。怎麼轉法？都在日用平常，要轉，不能不轉。在生活裡、六根接觸六塵之處，我不再執著，就是轉第七識為平等性智。我沒有執著，於世出世間一切法，對一切人事物都沒有執著，你就轉了。我都不分別了，你就轉第六意識為妙觀察智；我再也不把它放在心上，你就轉阿賴耶為大圓鏡智。你的所作所為自然是性德的流露，性德流露就是戒律，戒律哪裡要學？不要學！這是成所作智。

　　世尊當年在世，世尊身邊的諸大菩薩，他們要不要學戒律？不要學。他們一舉一動、一言一行，你把它記錄下來那就叫戒律。為什麼？智自在了，智就不迷。我們現在是迷，就沒有智慧。智慧開了，你的一舉一動就是戒律，你的每一句話，一句一言都是經典。所以我們從這個地方就能體會到，什麼叫做經典？經典不是別的，原來是自性流露出來的德能。換句話說，你要是作意，你想像什麼，創造一個什麼、發明一個什麼，那不是性德，那是迷失了性德。你從這個地方細心去體會，諸佛如來沒有發明，諸大菩薩沒有創造，他所行的、他所教的，性德自然流露而已。他有，你也有，盡虛空遍法界所有一切眾生統統都有，而且是平等的，在佛沒有增加一分一毫，在凡在迷你也沒有減少一分一毫，你自己本性裡頭本來具足，所以佛法是平等法。這些大道理，我們依《華嚴》，我們在這裡頭覺悟了。我們的行持，那要從幼稚園訓練，為什麼？我們從小失教。失教這一句話在古時候是非常嚴重的譴責，現在沒人懂，也沒有人說了。前幾天我跟張德聲居士提起，張居士說他過去沒聽過這個說法，他年輕。十九世紀初，這句話在一般社會裡面很流行。失教是你父母沒有把你教好，你的老師沒有把你教好。你不好，人家不怪罪你，怪罪你的父母尊長，「你們做長輩的怎麼教的？怎麼讓你的子弟一點規矩都不懂？」現在舉世之人都失教，它就變成正常，古德所謂「積非成是」，可是果報就不可思議了。反常的果報，是空前的劫難。今天社會大眾怎麼能回頭？說老實話，回不了頭。回不了頭怎麼辦？這個世界毀滅從頭來起。現在科學家也證實地球曾經毀滅過好幾次，我們常常聽到科學報導，至少地球過去曾經有四次毀滅。每一次在毀滅之前都是科技發展到相當高的高峰，人類的倫理道德喪盡，災難就現前了。

　　我上個月在香港聽同修們告訴我，在西藏高原有人發現一片光碟，就像我們VCD一樣，發現這一片光碟，五萬年前的遺物，現在沒有人能夠解讀。由此可知，地球上五萬年前那個時候科技的進步，大概相當於現在這個時代。喜瑪拉雅山是世界上最高的山，山上有貝殼，那不都是海底下的？由此可知，滄海桑田，海會升高變成大山，大山會墮落到底下變成海底，這個事情科學家早就肯定了。人到這種地步，一百八十度的違背自性，這個世界就得從頭來起。你要問：誰在那裡主宰？給諸位說，不是上帝，不是佛菩薩，佛菩薩看到這個情形，上帝看到這個情形，走了，不再理會了。什麼人主宰的？業力主宰的。所以有人問我，有沒有挽救？幾乎所有古老的預言，宗教裡的經典都肯定的說可以挽救。怎麼挽救？人心向善這個劫難就化解。但是你想想看，現在世界上這麼多人，誰有力量勸一切眾生回頭，勸一切眾生改過向善？做不到！要想化解這個劫難，實在說世間只要有十分之一的人回頭，這個災難就能夠化解。找不到！現在世界上人口有七十億，有七億人回心向善，災難才能化解。到哪裡去找七億人？說老實話，我跟你說真話，七個人都找不到，這是真的，一點都不假。兩個人在一起都鬧意見，都要吵架，這世界還有什麼前途？佛法僧團，這是世間社團裡最值得尊敬的，什麼原因？它和合，它不吵架，所以佛說世出世間所有團體裡面最值得尊敬的，它沒有是非、沒有爭執、沒有意見，人人都修六和敬，諸佛讚歎，龍天善神歡喜擁護你。佛教的團體，四個人是一個單位，四個人以上，找不到了。我一生當中非常留意，不但沒有見到，聽都沒有聽說過，實在痛心！我能跟人相處，人不能跟我相處。我能忍讓，他不能忍讓，我們能相處；他不忍讓，我也不忍讓，決定不能相處。他不肯吃虧，我也不肯吃虧，不能相處；他不肯吃虧，我肯吃虧，可以相處了。孟夫子說得好「反求諸己」，我們跟人相處有不愉快，不責備人，反過頭來反省自己，要肯定自己有過失；不要反過頭來再反省，「過失都在他，我沒有過失」，你錯了，你的基本觀念錯誤了。什麼是正確的基本觀念？別人沒錯，過失一定在我這邊。菩薩能成佛就靠這個成就的，凡夫能成聖也靠這個成就的。

　　在中國最著名的例子舜王，舜為什麼能成為聖人？孔老夫子心目當中最尊敬的「堯舜禹湯文武周公」，孔老夫子一生最崇拜的、最仰慕的，這些人是他心目當中的典型人物。後世尊孔子為大成至聖，他是集堯舜禹湯文武周公德能的大成，孔老夫子學這些人，學得很像，學得很成功。舜的成就沒有別的，忍讓！一切事過失，他肯定不是別人是自己，自己認真反省改過自新，把性德裡面的障礙完全斷除，讓性德圓滿的顯露。我們要知道，我們應當要學習，他用這個方法克服自己的障礙，煩惱障與所知障，成就自己大智、大德、大能，堯把王位讓給他了。他也是人，我們也是人，他能做到，我們為什麼做不到？如果做不到，《華嚴經》我常講，白念了，你聽你也是白聽了！你還是凡夫，你還是搞六道輪迴，你還是躲不過三災八難，辜負了佛祖，辜負了自己這一生當中大好因緣。現在關鍵在轉識成智。怎麼轉法？我相信很多同學都很關心。我說出來，你肯不肯做？你要是問「我能不能轉得過來？」這個話問錯了！你肯不肯轉？我們開始學的時候，在日常生活當中我們面對的一切人、一切事、一切物，我常常說要把控制的念頭斷掉，要把佔有的念頭斷掉，這是煩惱的根。有意控制，有意佔有，你轉識成智沒指望了，你怎麼能轉得過來？有意控制、有意佔有就是自私自利，你不了解事實真相。事實真相是什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，說實實在在的話，事實擺在你面前，你連身體都不能控制，自己身體都不能控制，自己身體都不能佔有。你的身體剎那剎那在衰老，你能佔有嗎？你佔有，你叫它不老，你能控制嗎？辦不到！自己對自己這個身都不能控制、都不能佔有，何況身外之物？

　　佛給我們講「一切有為法，如夢幻泡影」，正確生活的態度是什麼？六根對外面六塵境界一念不起，沒有一個念頭、沒有一個妄想，那是你正常生活，就是諸佛三昧。我們在日常生活當中起心動念，錯了！諸佛菩薩應化在世間，生活態度就是如此，確確實實一念不生，起心動念都是為利益眾生，這叫正念。我們常常在經典、古大德註疏裡面看到「正念無念」，無念就是我們剛才講的，六根接觸六塵境界一念不起，這是正念。但是正念不是無念，這個意思要細心聽不能誤會，他不是無念。為什麼？他念念為眾生，念念幫助眾生覺悟，念念幫助眾生證得無上菩提，除此之外，對於個人確實他一念不生。所以對個人講真的是無念，對一切眾生講他有念，念即無念，無念即念，念跟無念是一不是二，這就入華嚴境界，華嚴是不二法門。所以我們自己常常要想想，學佛菩薩，大乘好學，大乘是轉念頭、轉境界，把自私自利的念頭轉成為一切眾生的念頭，念念為一切眾生想，全心全力做，有多少能力就做多少事。不要想著我明天還能不能做，不想。我只想今天，我絕不想明天，你就自在了。你想明天是妄想，明天還沒到，你想它幹什麼？由此可知，念念為眾生想，念念為社會想，念念為虛空法界一切眾生想，這是正念。這是諸佛「自在」的十句，簡單為同學們介紹到此地。清涼大師說「若諸菩薩安住此法，則得圓滿一切諸佛諸波羅蜜智慧神力菩提自在」，也就是諸佛果地上的智慧神通自在，你統統可以證得了。

　　「不思議品」裡也說有十種，在《華嚴》第四十六卷，大意差不多，清涼也把這個名目為我們節錄出來。這十個：第一個是法自在，第二個是心自在，第三個是勝解自在，第四個是財自在，第五個是命自在，第六個是如意自在，第七個是智自在，第八個是業自在，第九受生自在，第十願自在。排列順序不一樣，大致上是相同的。現在我們看末後這一條：

　　【云何是諸佛無能攝取。】

　　這一句我們要留意，什麼叫做『無能攝取』？清涼大師在註解裡面跟我們說，後面偈頌裡講「無能制伏」，答覆裡面講「無能毀壞」，我們把這三個名詞合起來看，意思就相當明顯。大師說：佛一切作為，天上人間，沙門魔梵，梵是梵天，以及二乘大菩薩等，都不能夠制伏，也就是都不能夠毀壞。我們想到這一點，就會想起世尊當年在世，魔王波旬也是佛的護法，他怎麼是魔？實在講魔不是別的，私心很重，他也能夠幫助別人、照顧別人，但是自己的利益看在第一位，這就是魔。他的福報也非常大，生生世世修福，換句話說，財施、法施、無畏施他都幹，因此他的果報也是無比的殊勝。我們在《楞嚴經》上看到，後面所講的五十種陰魔。我們凡夫眼光裡面看他，他的智慧、德能、神通，好像跟佛沒有兩樣，是真的不是假的；跟佛差別在什麼地方？魔為私，佛為公，就這一點差別。就好像古代專制制度，佛是個帝王，天下為公，堯傳位給舜，舜傳給禹，天下為公，一點私心都沒有。傳賢、傳有道德的人，真正愛護人民的人，真正犧牲奉獻為人民服務的人，他把王位傳給這個人。禹以後，禹傳給他兒子，是沒有錯，為什麼？兒子賢，確確實實是賢人。非常可惜，禹的兒子啟，啟又傳給他的兒子，這就傳錯了，從天下為公變成天下為私。從這個比喻諸位體會到，佛跟魔有一樣的智慧、一樣的神通、一樣的福報，差的就是那一點念頭，一個有私心，一個沒有私心。大禹當年傳給他兒子確實沒有私心，沒有天下為私的這個念頭，非常可惜他的兒子差了一著，沒有能夠選賢與能，從此之後一代一代都傳給自己的子孫，就變成私天下了。我們用這個來做比喻，當然魔的福報、神通、智慧跟佛不能比，但是的確是很大，人間天上都不能跟他相比，我們凡夫哪有這個能力認識？於是在末法時期，多半都把魔當作佛。

　　學佛的人非常虔誠，但是不聽經、不研究教理，學佛學了很多年，什麼叫做佛他都講不清楚，他都不知道，這哪裡叫學佛！不但在家同修搞不清楚，出家的同學真的還有一些學了一輩子，到死都沒搞清楚，居然接受在家同修的恭敬供養，自己不知道佛是什麼，佛法焉能不衰？焉能不滅？這個事比什麼都恐怖，這個事比什麼事情都大！《法華經》上講的大事因緣，我們今天遇到了，所以自己要覺悟。絕對不敢說度眾生，我哪有那個能力？但是要下定決心度自己，我一定要求自己依教奉行，我不敢要求別人。自己認真努力去學習，希望自己真正能有成就，這總可以做得到。不要期望別人，期望別人你會失望，希望愈大失望愈大。最重要是期望自己，自己能成就就好了。自己成就了，至於能不能影響別人都不要去問，只問耕耘不問收穫，我們要有這樣的態度。別人他肯做很好，我知道諸佛護念他，龍天善神保佑他；他不做也好，絕對不影響我，我自己一定要如法修行。要像佛這句一樣，決定不受外面境界影響，決定不退轉。「無能毀壞」裡頭最重要的是不退轉，勇猛精進。

　　《六十華嚴》裡面經文不是「諸佛無能攝取」，它翻作「諸佛勝法」，勝是殊勝的勝，意思相同，文字不一樣，意思相同。大師依不思議品說「諸佛有十種最勝法」，這個大意我們要曉得。因為經文很長，我們現在念的是第六卷，「不思議品」是本經第四十六卷，我們每天講四個小時，大概總是兩年之後才能講到。這個時間太長了，所以這十句大意我們也要在此地略說，有助於我們的解行。希望我們每一位同學日子不要空過，每天總得要有一點進步。你們聽我講經，如何能真正得益？李老師從前教我，不寫筆記專心聽講，一個小時當中你能夠聽個一句、兩句你很有受用，你用個小本子就記這一句兩句，好好的學習，那個進步就很快。不用多，一天能受持一兩句，你要是不退轉，三年你就是聖人，你就不是凡夫。如果筆記寫得很多，肯定沒用處。一定要專心聽，戒定慧三學一次完成。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位同修，請看菩薩念請的第十句：

　　【云何是諸佛無能攝取。】

　　大師引用本經後面「不思議品」裡面，「諸佛有十種最勝法」，我們看看這一段的經文，「所謂一切諸佛大願堅固不可沮壞，所言必作言無有二」，這是第一句，我們應當學習。這一句話實在講就是十善業道裡面的不妄語，說到一定要做到。中國古人講「人言為信」，中國信這個字，人言，這是取什麼？人說話他一定兌現，一定做到，所以稱為信。換句話說，你說到做不到，那都不是人講的話。我們看看諸佛十種最勝法第一條就是這個，「大願堅固」，大願簡單說就是四弘誓願。我們有沒有這個願？沒有，不要說堅固了。「眾生無邊誓願度」，這句話我講得很多，是什麼意思？盡虛空遍法界一切眾生，我發願為他們服務，一定要幫助這些眾生各個都成無上道，這是四弘誓願第一願。我們有沒有這個願？沒有。我們念念都想自己名聞利養，哪裡會有這一願？沒有為別人服務的這個意願。佛有，佛這個意願非常堅固，永不退轉。從什麼地方表現出來？從第二願「煩惱無盡誓願斷」，自己不斷煩惱，就沒有能力為眾生服務。為什麼？服務的對象是盡虛空遍法界一切眾生，那你要有能力，現在科學家所說的，你要有能力突破不同維次空間的界限，你才能有能力為大眾服務。怎樣突破？要斷煩惱。因為空間維次是煩惱造成的，煩惱就是妄想分別執著這個東西造成的，把妄想分別執著斷掉，時空的界限就沒有了，這維次就突破了，你才有能力為一切眾生服務。幫助他們破迷開悟，離苦得樂。也只有你能把煩惱斷盡，突破空間維次，你有能力親近一切諸佛如來，這是什麼？這是廣學多聞，「法門無量誓願學」。所以關鍵都在斷煩惱，煩惱不斷，你的德能不能恢復，你的智慧也不能恢復。斷煩惱是恢復自己自性裡面的德能，學法門是恢復自性本具的般若智慧。最後「佛道無上誓願成」，那是證得究竟的大圓滿，度眾生就沒有障礙，就得大自在。所以說來說去，還是煩惱的事情。

　　大乘經教裡佛常說，菩薩唯一善根就是精進。世間法有三善根，所有一切善法都是從這三個根上生的，這三個根是不貪、不瞋、不痴，你能成就世間善法，你能得世間無量無邊的福報。所以諸位想想，貪瞋痴有什麼好處？愚痴到了極處！貪圖人生短暫幾十年物質、精神的享受，把自己最殊的福德因緣當面錯過，你說可惜不可惜？真正聰明人、真正有智慧的人，他會抓住這個機緣，短短幾十年的時間咬緊牙根，遠離名聞利養，放下五欲六塵。他超越了，超越六道、超越十法界，他得大自在，得大圓滿，成就堅固的大願。所言必作，這四句話是佛所言，「眾生無邊誓願度」，他做到；「煩惱無盡誓願斷」，他斷掉；「法門無量誓願學」，他學成功；「佛道無上誓願成」，他成佛了。說到做到，言無有二。世尊不是先說後做，他不是的，他是先做後說。他沒有做到的，他不說，他所說的他全做到，這是佛；菩薩，菩薩是一面說一面做。凡夫就很糟糕，只說不做，前途，該怎麼樣生死還是怎麼樣生死，該怎麼受報還是得受報，自己的業力一分一毫都不能轉動，你說多可憐！

　　念佛往生是一個希望，這個希望能不能達到是問號。我們對於淨宗法門也講了不少，往生必須要具備的條件，我們自己想想有沒有？絕對不是說念佛就都能往生，那個念字意思很深，你沒有懂。所以中國文字是智慧的符號，你看看念是什麼意思？上面是今，下面是心，今心說明不是過去心、不是未來心，是現在的心，現在心上有佛，那叫念佛。什麼叫有佛？有阿彌陀佛的心。阿彌陀佛是什麼心？接引無量無邊世界一切九法界的有情眾生同生極樂，我們有沒有這個心？阿彌陀佛的願，《無量壽經》上我們天天讀誦的四十八願，你有沒有這個願？阿彌陀佛的行，不要說別的，就從《無量壽經》第一品到最後一品這四十八品裡面，我們看到了，我們有沒有？特別重要的五戒十善，在三十二品到三十七品，做到沒有？那是阿彌陀佛的行。西方極樂世界依正莊嚴，那是阿彌陀佛的果。我們念佛，現在心裡頭要有阿彌陀佛的心、願、行、果，這叫念佛。沒錯，佛是教我們一心專念阿彌陀佛，我們誤會了，以為一心專念就念這四個字，心還是自私自利的心，願還是貪瞋痴慢的願，行還是一切作惡的行為，那怎麼能往生？古人所講的「一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然」，就是指這一類的人，他念這一句阿彌陀佛不相應。什麼時候我們這一句佛號能夠念得相應，什麼叫相應？聲聲佛號字字都圓滿具足彌陀的心願行證，這個人叫念佛人。我們拿這個標準來觀察自己，認真反省，自己就曉得是不是個念佛人。佛心清淨，一塵不染，佛的願堅固，不會受任何境界影響動搖。一切時一切處，我常講的都是念佛堂，不一定要供一尊佛像，佛的體、相都在自己一念之中。你心裡頭有，這是真有，心裡頭沒有，像供得再多還是沒有。絕對不是多供一點佛像佛就有了，沒有這個話。

　　第二句，「為欲圓滿一切功德，盡未來劫修菩薩行不生懈倦」。末後這一句話重要，不生懈倦，懈是懈怠，倦是疲倦；精進，就是度懈倦的。這一句教導我們的是「為欲圓滿一切功德」，我們有這個念頭，不能說沒有，但是因為懈怠懶惰，只可以說我們有這個妄想，無法兌現，可惜！為什麼不能兌現？還是一句老話，教理不明，事實真相沒搞清楚。我說沒搞清楚，沒搞清楚到什麼程度？到苦樂都不知道，什麼叫做苦不曉得，這就難了。所以我過去講《地藏經》，《地藏經》一開端有一句話我非常重視，「知苦樂法」，那是諸佛菩薩讚歎釋迦牟尼佛，這句話了不起！世間什麼人能知苦樂法？佛知道。所以佛教導我們，在《十善業道經》他告訴龍王，龍王是我們的代表，告訴龍王就是告訴我們，「菩薩有一法，能離一切世間苦」，我只要看到這句經文，聽到這句話，我立刻就振作起來了。為什麼？這句話太稀有！「能離一切世間苦」，不只是我們三界六道，包括無量無邊諸佛微塵剎土，一一剎土裡面無量無邊的九法界眾生，哪個不苦？各個都苦。有一法能離一切世間苦，這個法了不起，這個法太稀有，太難得！豎起耳朵專心來聽，這法是什麼法？「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜」，就這一法。

　　善法，諸位要知道，我們中國古聖先賢知道，《三字經》教童蒙，第一句「人之初，性本善」，善法是性德，是自性裡頭本來具足的，不是從外頭來的。我們的本善呢？本善失掉了，迷失了。怎麼迷的？自私自利迷了。迷了之後，變成貪瞋痴慢。要知道貪瞋痴慢自性裡頭沒有，找不到，名聞利養、五欲六塵、自私自利，自性裡統統沒有。自性裡有的是什麼？有的是本善。佛給我們講的十善業道，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，是自性本具的、本有的，所以你要修十善，要受沙彌十戒。說老實話，十善十戒是自己本有的性德，不是釋迦牟尼佛的，不是諸佛菩薩的，這個要搞清楚。如果是諸佛菩薩他的意思、他制定的，我們一定要遵守，被人家牽著鼻子走，那不算好漢。性德！由此可知，諸佛菩薩從來沒有想牽著人的鼻子走，沒有！如果想牽著人的鼻子走，就不自在，別人不自在，自己也不自在。全部都解放，那才叫得大自在。共產黨叫解放，我們佛教叫解脫，名詞不一樣，意思完全相同，可是世出世間對這個名詞的解釋有很大的差距。佛法裡面是真的解放，全面解放，得大自在。你要不懂得這句話的含義，你解的是什麼？你放的是什麼？佛家講得很清楚，解的是什麼？煩惱習氣；換句話說，妄想分別執著，把這個解掉。放的是什麼？放是放下，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，放下煩惱障，放下所知障，放下三途六道、十法界，這真正得大自在，真正成就圓滿一切功德。功是你修行的功夫，就是解脫，這是講的放下。放下之後你要能提起，這是大乘；放下之後不再提起，那就是小乘，所謂自了漢，自己解脫了，絕對不再幫助別人，大乘小乘差別就在此地。大乘人是自己放下了，放下之後，「盡未來劫修菩薩行不生懈倦」，這個了不起，真正值得我們尊敬，值得我們佩服，我們要學習。

　　古時候，南宋的時候，在浙江奉化出現一位布袋和尚。這位法師他叫什麼名字沒有人曉得，是哪裡人、從哪裡來的，都沒有人知道。只是看到常常在外面化緣，背一個大布袋，別人對他布施供養不管是什麼東西，他都往布袋裡一裝，所以那個時候人家就叫他做布袋和尚，布袋和尚就出名了。現在我們寺廟裡塑的彌勒菩薩，就是塑的他的像。一天到晚歡歡喜喜背個大布袋，有人向他請教佛法，問他什麼是佛法？他把布袋往地下一放，兩手下垂，別人一看這個樣子知道了，這是什麼？放下，懂得了。然後再問：放下之後怎麼辦？他笑咪咪的一句話不說，把那個布袋撿起來背在身上走了，放下之後再提起！這一句經文，前面半句是放下，後面這半句是提起。圓滿一切功德，不放下不會圓滿，放下就圓滿。為什麼？不放下的是障礙，古人所講「性德之賊」，你不放下的那些叫性德之賊。放下之後，圓滿功德。

　　我感激章嘉大師，我頭一天跟他見面那個時候我二十六歲，我學佛親近第一個出家人。第一天我向他請教，我問他：「我知道佛法的好處，方東美先生告訴我的，我相信、知道佛法的好處。佛法裡有沒有方法教我很快的能夠契入？」我提出這麼一個問題。他老人家一句話不說看著我，陪我去的是內蒙古的敏親王，是清朝末年，那是王爺，他在座，我們就這樣差不多坐了半個小時，大師看著我的眼睛，我也看著他。半個小時差不多心完全定下來了，我們的精神統統聚集聽他回答。半個小時他才說一個字，他說話非常緩慢。你看到這個老人行住坐臥都在定中，我們在照片上看到他穿的服裝，夏天也是這個服裝，冬天也是這個服裝。半個小時給我說一個字，「有」，我的精神立刻振作起來，很注意聽；這就隔差不多五分鐘，告訴我六個字，「看得破，放得下」。他說話的聲音很緩慢，言詞非常肯定，一絲毫疑惑都沒有，說了六個字。這六個字我聽了能理解，當然理解的深度不夠，能理解。我接著向他請教：從哪裡下手？他又過了很久的時候告訴我，「布施」。我第一次跟他見面，大概一個半小時，除了向他請安這些客氣話之外，我們請法，他教給我的就這幾句，我這一生得受用！我離開向他告辭，他老人家送我到大門口，那個時候他六十多歲，拍著我的肩膀告訴我：「今天我教你六個字，你好好的去做六年。」什麼叫做學生？依教奉行，教了你，你做不到，下次人家就不教你了。做學生沒有別的，就是依教奉行，老師怎麼教我，我就怎麼做。我跟章嘉大師以前並沒有往來，也不認識，緣真的是很深，一見面就生歡喜心。我非常敬重他的威儀，我一生當中沒見過這種人。為什麼？他在定中，言語很少，非常簡單直接。自從認識他之後，以後就是每一個星期我都去看他，三年如一日，三年之後他老人家往生了。每一個星期他都會給我一個小時到兩個小時的時間，我看一些佛書，我向他報告，看到有疑問不了解的地方，星期天向他老人家請教。我學佛的根底是他老人家奠定的，我是這麼一個基礎。以後到台中親近李老師，跟李老師學經教，主要學講經，是這個基礎，沒有這個基礎不行。當然學佛之後曉得，宿世因緣、多生多劫的因緣，我們有幸運遇到真善知識。自己的條件是好學、真幹；如果是陽奉陰違，哪裡會有成就？但是學生實在講，不容易找得到，所謂可遇不可求。我們做學生想找個好老師不容易，好老師想找一個傳人是更不容易，到哪裡去找？真正是「宿世有緣，不期而遇」，這是真的。

　　我過去求學、願望、毅力、精神，我也可以供養給大家，給你們做個參考，確實像古人講的發憤忘食。吃飯睡覺常常忘記掉，並不是有意的，忘了。讀經研教聚精會神，落實才有法喜，否則的話變成學問、變成知識，你不得受用，一定要知道依教奉行。這是最初章嘉大師指導的，他非常重視持戒，我跟他三年，關於戒律的重要，這些話總說過幾十遍，印象最為深刻。因為我初學對戒律不重視，認為戒律是三千年前印度人的生活規範，我們是現代人。那個時候有個錯誤觀念，像國家的憲法、地方上許許多多的規約，每隔幾年都要修訂一次，為什麼？不適合現代了。戒律我懂得，是釋迦牟尼佛當年在世為弟子制作的這些生活規範，三千年後時間差這麼久，他們那是印度，我們現在在中國，時地都不同，「這東西怎麼能學？」這是很大的錯誤觀念。但是，他老人家常常提醒我。一直到他老人家圓寂，他火化在北投，特地給他做了一個火化爐，甘珠活佛在那邊搭了一個帳篷，住在火化爐旁邊。我在那個帳篷裡面住了三天三夜，我請三天假到那裡深深的去反省：我跟大師三年他教了我些什麼？認真反省，「戒律很重要」這句話印象太深刻了。我就想，為什麼這句話他要向我提出那麼多次？我在這三天裡面省悟過來了，儒家的禮、佛家的戒，儒家的禮是世間法，所以三代不同，隨著時代、隨著地區要加以修訂，那是世間法，我悟出來，戒是出世間法，不是世間法，你要想超越六道輪迴、超越十法界，那你得用釋迦牟尼佛這個法，這個法超越時空。想想，對！五戒、十戒、十善業道，三千年前佛說的；三千年後今天，地方三千年前是在古印度，現在我們在澳大利亞，你想想這十善業道管不管用？還是管用。佛所說的我這才明瞭，它是自性裡頭的本善，是性德，不是釋迦牟尼佛的制作，不是他的發明，不是他的創造，是一切眾生自性本具的性德，不能違背，不能更改。人為的、人想出來的辦法可以修改，自性的東西你怎麼改法？你一改，違背了自性。

　　我在火化爐旁邊帳篷裡住了三天，我明白這個道理了。這以後我就看戒經，我很認真、很用心的來閱讀、來學習。因為大師告訴我：受戒形式不重要，實質重要。你能做到一條，你就真的受這一條；誰給你做證明？諸佛如來給你做證明。形式上你去受，你做不到，那個話說得就不好聽，自欺欺佛，不是欺人。你欺騙自己，欺騙諸佛如來，你要是認真想想，這個罪過多重？怎麼可以欺騙諸佛？所以蕅益大師了不起，給我們做了示範，受了比丘戒之後退戒，給我們做示範。為什麼退戒？不敢欺佛，「我做不到」。蕅益大師一生持沙彌戒、持菩薩戒，菩薩戒是利他的。所以我們常常看到他的著作，他老人家落款「菩薩戒沙彌」。他為什麼這麼做法？我們要能體會他的意思。他的徒弟，也就是他的學生成時法師，《淨土十要》是成時編的，《蕅益大師全集》是成時替他出版的，替他刻版流通的，這個人是蕅益大師的傳人。師父是沙彌，自己不敢作沙彌，他自己具名我看過，「出家菩薩優婆塞」，顯示出謙德，「沙彌我做不到，我只能做到五戒十善」。所以不自欺、不欺人，人家問我什麼身分？出家優婆塞，優婆塞是在家居士，我是出家的，只能做到這個，名實相符。出家優婆塞，五戒十善做到了。我們自己看看古人，想想自己，在近代稱出家優婆塞的還有弘一大師，弘一大師自稱出家優婆塞。這些人這些做法，很值得我們反思。我們要想在這一生真正有所成就，不能不認真努力學習。現在時間到了。